ИЗРЕЧЕНИЯ ВЫДАЮЩИХСЯ СУФИЕВ О МОХАСЕБЕ - раздел Психология, ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА 1. Абу-'осман Магреби Сказал:
Благороднейший Поступок На Пути — П...
1. Абу-'Осман Магреби сказал:
Благороднейший поступок на Пути — постижение самого себя и исполнение своего долга со знанием дела.
Цитируется Аттаром в «Жизнеописаниях святых»
2. Ал-Газали в «Алхимии счастья» писал:
Каждую ночь, перед тем как уснуть, суфию следует учесть всё, что его нафс («Я») сделал за день, так чтобы отделить прибыли и потери от вложений. Вложениями здесь являются необходимые поступки, прибыли — рекомендуемые поступки, а потери — те действия, которые запрещены.
Подобно тому, как нужна осторожность, когда покупаешь у хитрого торговца, так следует быть начеку, вступая в переговоры со своим «Я», ибо «Я» — лукавый и коварный притворщик. Оно умеет нарядить свои собственные намерения в одеяние духовного смирения, и тогда прибылью может показаться то, что на самом деле — убыток. Поистине, в случае каждого сомнительного поступка необходимо тщательно проанализировать свои мотивы. Если побуждение для совершенного действия пришло из «Я», от «Я» следует потребовать компенсацию.
3. В книге «Сто полей битвы» Ансари писал:
Одиннадцатое поле битвы — мохасебе. Оно возникает из поля очищения и имеет три основания:
а. Избавление от порочных поступков.
б. Уравновешивание Божественных Даров собственным истовым служением.
в. Различение между собственным уделом (т.е. тем, что достигнуто посредством усилия) и тем, что уделяет Он (т.е. тем, что даровано Богом).
Путь к достижению первого основания лежит через осознание, что все поступки, если в них замешано «Я» и если они нарушают законы шариата, порочны и разрушительны.
Путь к достижению второго основания лежит через знание того, что неведение, касающееся получения Божественных. Даров, является результатом только лишь собственных недостатков, а за все те Божественные Дары, о которых человек знает, но не благодарен, придет расплата. Необходимо также знать, что неправильное обращение с Божественными Дарами и злоупотребление ими приведет к разрушению собственной веры.
Достижение третьего основания связано с пониманием, что служение, предпринимаемое для обретения чего-либо в этом мире, является личным делом каждого. Служение ради обретений в загробном мире является обязанностью, А служение, предпринятое, чтобы достичь Бога, показывает, чего стоит человек (т.е. Бог определяет духовнную ценность человека в соответствии со степенью служения Ему).
4. В Машрабо'л-арва Рузбихан утверждает, что мохасебе — это производимое в уме перечисление внутренних прегрешений и помыслов о том, что не есть Бог, а также обвинения интеллекта в адрес «приказывающего "Я"» (нафс-и аммаре) за то, что оно следует своим прихотям. На этом уровне религиозного постижения интеллект выступает в роли защитника духа (рух).
Рузбихан далее цитирует некоего мистика, утверждающего, что мохасебе — это беспрестанное стремление усмирить свое «Я», ведущее к его преображению. Этот же мистик добавляет, что по достижении стадии мохасебе очищается медитация (моракебе) и высветляется красота адаба (правила и обычаи), регулирующего пребывание в одиночестве и выполнение религиозных установлений. Согласно этому мистику, сущность мохасебе состоит в том, что ангельский мир ставит в известность дух (рух) о прегрешениях, совершенных «Я» (нафс).
5. Сухраварди, описывая процесс, посредством которого определенное состояние (хал) может быть трансформировано в стадию (махам), также говорит о мохасебе. В 'Аварефо'л-ма-'ариф он объясняет, что побуждение для мохасебе возникает во внутреннем существе суфия, но это побуждение ослабевает, когда атрибуты «Я» начинают довлеть вновь. Затем побуждение возвращается, но только лишь для того, чтобы снова исчезнуть.
Иными словами, под воздействием атрибутов «Я» суфий пребывает в состоянии колебания, пока, наконец, не получает Божественную Помощь. Тогда состояние мохасебе становится постоянным, «Я» усмирено, и своеволие уступает место мохасебе. Теперь мохасебе — единственное прибежище суфия, оно стало его стадией, а не только состоянием. Таким образом, состояние мохасебе трансформировано в стадию мохасебе.
Когда достигнута стадия самоанализа (мохасебе), пробуждается и состояние моракебе. Это состояние, однако, также появляется и исчезает, поскольку небрежность и заблуждение время от времени еще находят дорогу во внутреннее бытие суфия. Моракебе становится стадией только тогда, когда изгнаны посредством Божественной Помощи небрежность и заблуждение.
Стадия мохасебе лишь тогда твердо укореняется в суфии, когда на него нисходит состояние моракебе. Сходным образом стадия моракебе не укоренена до тех пор, пока не начинает проявляться состояние мошахеде (свидетельствование). Когда возникает состояние свидетельствования, моракебе становится стадией.
6. Мохаммад ибн-и Махмуд Амоли в Нафайезо'л-фонун писал:
Мохасебе означает постоянное изучение и анализ состояний и поступков «Я». День за днем и час за часом следует учитывать все происходящее в собственном бытии и быть осведомленным о качестве своих состояний.
Амоли добавляет, что мохасебе считается третьей стадией странника на Пути.
* * *
В ранний период ислама существовал суфийский орден, известный как Мухасибийя, основанный Харисом Мухасиби (р. в Басре в 781 г., ум. в Багдаде в 857 г. н.э.), современником Ахмада ибн-и Ханбала (основателя ханбалийской школы исламской юриспруденции).
В «Жизнеописаниях святых» Аттар писал, что Харис получил титул Мухасиби благодаря своей тщательности и усердию в практике мохасебе. Согласно Аттару, Харис говорил следущее:
Те, кто поистине практикуют мохасебе, обладают определенными качествами, которые проявляются в их речах и поступках. Такие люди достигают высших стадий Пути, благодаря Божьей Благодати и посредством практики мохасебе. Это происходит, однако, только у тех, кто обладает сильной волей и способен отказаться от желаний «Я». Тому, кто выработал сильную волю, противостоять желаниям будет легко. Таким образом, необходимо развивать волю и взращивать такие качества, которые приносят плоды:
- Никогда не клясться именем Бога, будь то случайно или намеренно, истинно или ложно.
- Никогда не лгать.
- Никогда не нарушать обещания, если только возможно, в то же время стараясь не давать обещаний.
- Никогда никого не проклинать (не просить Бога послать кому-либо несчастье), даже если этот человек совершил зло.
- Никогда не причинять зла людям (ни словом, ни делом) и не молиться о наказании для них, но претерпевать все и вся во имя Бога.
- Никогда не обвинять человека в неверии, язычестве (ширк) или в том, что он сеет вражду. Обвинения такого рода ближе не к благоволению по отношению к людям, а к Божьему Гневу, если сравнивать их с воздержанием от обвинений.
- Никогда не иметь намерения совершить грех, будь то внешне или внутренне (т.е. отмежеваться всем своим существом от того, что не есть Бог).
- Никогда не перекладывать на чужие плечи свои страдания и заботы вне зависимости от того, носят ли они личный характер или нет.
- Никогда не иметь корыстных помыслов по отношению к чему-либо сотворенному и не завидовать владениям других.
- Никогда не считать себя выше других людей — ибо таким путем можно приблизиться к Богу и в этом мире, и в следующем, достигнув тем самым высокой степени духовности и совершенного благородства.
Все темы данного раздела:
Этапы продвижения и совершенствования человеческой психики в процессе прохождения суфийского Пути
Примечания:
[ 1 ] Здесь и далее см. сокращения в конце книги (прим. перев. русск. изд.).
МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИРОДА
Пси
Злостность нафса становится явной, когда что-либо его провоцирует, и он находит способ проявить свои качества.
О нафсе говорят, что он подобен прозрачной стоячей воде. Если ее взболтать, она мутнеет от грязи и начинает испускать неприятный запах. (АФ 103)
Нафс — орудие Божьего гнев
I. Грудь
Первый духовный уровень сердца называют грудью (садр), он разграничивает нафс и сердце. Некоторые полагают, что грудь соединена с нафсом, называя
II. Сердце как таковое
Собственно сердце, второй духовный уровень сердца, есть источник всякой веры, как указано в стихе:
"У этих написал Аллах в их сердцах веру"
(К.58:22).
Это также
III. Область любви к творению
Область любви к творению (шагхаф) [ 14 ] есть источник добротолюбия, любви и сострадания к тварным существам, как указывается в стихе: "Он (Иосиф) наполнил ее
VII. Сокровенная сердцевина сердца
Сокровенная сердцевина сердца (махджато'л-калб) – источник светочей богооткровения атрибутов Божественности (илахийат). Таинство "Мы почтили сынов Адама"
Безумный рассудок
Достиг благодаря Любви я места, Где не осталось от Любви следа. Все образы, знакомые мне с детства, Исчезли и забыты навсегда.
Смущен мой разум в области туманной,
ОПРЕДЕЛЕНИЕ СУФИЗМА
Суфизм — школа духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать.
Духовные состояния не могут быть выражены в словах, поэтому суфийские шейхи ут
КТО ТАКОЙ СУФИЙ?
Суфий — это тот, кто движется к Истине посредством Любви и преданности. Он, или она, знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люд
КТО СОВЕРШЕНЕН?
К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение Совершенства. Образцом и проявлением Совершенного человека во внешнем мире является для с
ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ (АДАБ) ПРИ ОБУЧЕНИИ
Настоящий ученик видит сердцем Духовную Красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником Благодати. Пока ученик не влюблен в Божественную Красоту уч
ОБУЧЕНИЕ НА ПУТИ
Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик разрешает свои психологические проблемы и уменьшает контроль со стороны своего «Я», в результате чего он обретает психологиче
БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА И АТРИБУТЫ
Суфии верят, что Божественные Имена бесконечны — каждое Имя являет Атрибут, каждый Атрибут ведет к постижению, а каждое постижение приводит к осознанию Божественной Вездесущности. Запредельное каче
ЧУДЕСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СПОСОБНОСТИ
Настоящий суфий не придает никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Он не претендует на умение творить чудеса или на то, что обладает способностями превыше тех, которые есть у к
СВОБОДА ВОДИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
Согласно учению суфиев в начале Пути свобода воли (тафвиз) является доминирующим фактором, поскольку ученик все еще запутан в сетях своего «Я». На этом этапе ученик в большой степе
ОДИНОЧЕСТВО СРЕДИ ЛЮДЕЙ
Суфии считают безделие и лень бесчестием и стараются делать как можно больше для того общества, в котором они живут. Таким образом, внешне они служат Божьим созданиям, тогда как внутренне пребывают
ФАНА И БАКА
Завершение Духовного Пути (тарикат), или странствия к Богу, — это духовная стадия (махам), называемая фана (исчезновение «Я» в Боге) [ 6 ].
Имя Друга
Старайся имя Друга поминать не торопясь, размеренно и плавно, Алхимией такой преобразишь ты сердца медь в металл желанный.
Не торопяс
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЭКРА
В словаре зэкр определяется как «поминание». Однако у слова «зэкр» есть и другие значения:
Нечто противоположное забывчивости. Запоминание и физический акт
ЗНАЧЕНИЕ ЗЭКРА
Согласно суфиям зэкр — это полная и бескомпромиссная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог.
Воистину ты помнишь Нас своим сердцем и душой Только тог
ЗЭКР В КОРАНЕ
В Коране зэкр упоминается во многих стихах:
Отвернись же от тех, кто отвращается от Нашего напоминания и желает только ближайшей жизни (53:29).
А когда вы закончите моли
РАЗНОВИДНОСТИ ЗЭКРА
Любой человек, услышав где-либо слова зэкра, может их произносить. Но только Совершенный наставник способен наделить ученика собственно зэкром . Простое повторение услышанных слов
ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ (АДАБ) ЗЕКРА
Ученику нужно очистить себя омовением (возу). На нем должна быть чистая одежда. Нужно, чтобы от него исходил приятный запах. Ему следует сидеть
ПРЕДАНИЯ ИМАМОВ, СВЯЗАННЫЕ С ПЕРЕДАЧЕЙ ЗЭКРА
Рассказывают, что Пророк ислама однажды собрал в доме избранную группу своих Спутников. Он заговорил об основном зэкре ислама, Ла иллах илла'ллах («Нет божества, кроме Бога»), и по
КАК ЗЭКР ПРОИЗВОДИТ ДЕЙСТВИЕ
Поминание Божественного — не под силу бесполезному бездельнику, И дорога возврата к Богу — не по пути никчемному бродяге.
Руми
Для того чтобы з
РЕЗУЛЬТАТЫ И ПЛОДЫ ЗЭКРА
Если чувственное восприятие, отвлекающее человека, может быть нейтрализовано соблюдением шариата, то отвлекающее действие «самости» (нафс) , омрачающей и тревожаще
РАЗЛИЧНЫЕ ИМЕНА БОГА И ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИМЯ
Одни Имена Бога указывают на Божественную Сущность, тогда как другие обозначают Божественные Атрибуты. Учитель решает, какие из них передать ученику в зависимости от способностей и духовной продвин
ПОВТОРЕНИЕ ЗЭКРОВ
Некоторые шейхи Пути предписывали определенное число повторений для различных зэкров. Например, Имя «Аллах» могло повторяться шестьдесят шесть раз, поскольку в одной из нумерологических систем сумм
СТАДИИ ЗЭКРА
Существуют различные стадии зэкра:
Зэкр поминается языком, но не ощущается в сердце. Некоторые шейхи утверждают, что зэкр производит определенный эффект, даже когда практикуется лишь
Узнавший Бога
Узнавший Бога о себе не помнит, Над ним не властны прошлого влеченья, Он — пациент Врача, и он не дрогнет, Приемля жизни горькое леченье. Узнавший Бога не тво
О ТОТ, КТО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТИГНУТ ПОСРЕДСТВОМ РАЗУМА
О брат, ты есть сама твоя мысль. В остальном ты — лишь волосы да кости. Если мысль твоя подобна розе, то ты — розовый сад. Но если ты — шип, то пригоден лишь на расто
ФЕКР С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СУФИЯ
Для суфия объектом размышления является Абсолютная Возлюбленная, все остальное при этом исторгается из ума. Размышление суфия более связано с Любовью, тогда как размышление арифа осуществляется в з
Размышление о себе
Размышление о себе упоминается в кораническом стихе, где Бог говорит: «Разве они не размыслили о самих себе..?» (Коран 30:8).
В размышлении такого рода ариф анализирует свои слабости и отр
Размышление о Боге
Существует три вида размышления о Боге: размышление о Сущности, размышление об Атрибутах и размышление о Действиях.
А. Размышление о Сущности
Размышление о
ФЕКР В СУФИЙСКОЙ ПРАКТИКЕ
Размышление для суфия — это странствие по Пути, проходящему через сердце. Размышление такого рода возникает благодаря поминанию Бога. Посредством поминания Бога молния Божественных манифестаций оза
Размышление в состоянии поиска
Для того, кто находится в поиске, но не нашел еще учителя и не начал движение на Духовном Пути (тарикат), размышление начинается с вызванной Богом мысли о поисках духовного наставн
Размышление для продвинутого суфия
Благодаря жару поминания вялая мысль суфия постепенно пробуждается к жизни и его дух (рух) начинает познавать Тайное. Некоторые суфийские мистики говорят, что размышление — это путешествие сердца ч
Закон Любви
Закон Любви и прост, и краток — Она бежит тирады многосложной: Сужденья разума поверхностны и ложны, Не в силах он решить Любви загадок.
Люб
ВО ИМЯ ВЫСШЕГО ХРАНИТЕЛЯ
Меня привлекло к Возлюбленной, как мотылька к пламени. Когда я очнулся, от меня остался только пепел.
Ашик-и Исфахани
Моракебе — это д
Моракебе — это отстранение, как внутреннее, так и внешнее, от всего, что не есть Бог, и концентрация на Боге всем своим существом.
Суфийские учителя дали множество определений моракебе, как, например:
Моракебе — это соблюдение внутренней чистоты по отношению к Богу — и наедине с собой, и в окружении людей.
От Бога к тварному миру
А. Божественное Моракебе по отношению к Целостному Творению
Мир субстанций существует лишь до тех пор, пока он поддерживается явлениями [ 1 ]. Когд
От тварного мира к Богу
А. Моракебе шариата
Моракебе шариата — это результат внимания к восклицанию Бога: «Разве не знал он, что Аллах видит?» (Коран 96:14). В этом моракебе человек знает,
УСЛОВИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ
Место, где происходит моракебе, должно:
Быть очищенным от всего, кроме Бога (т. е. должно быть в уединенном месте). Предпочтительно, чтобы оно происходило на нижнем этаже з
ПРАВИЛА ПОВЕДЕНИЯ (АДАБ) ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Для медитации суфию следует:
Совершить ритуальное омовение (возу). Надеть мягкую и легкую одежду и расстегнуть пуговицы, чтобы тело было полностью расслаблено. Си
ПОЗЫ ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ
Суфий во время медитации может принимать одну из трех позиций:
Сидеть на коленях, выпрямившись, подогнув ноги и поместив правую ладонь на левое бедро. Левая рука при этом сжимает пра
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПОСВЯЩЕННОГО
На ранних стадиях Пути медитация является способом самоконтроля. Результатом медитации после приложения значительных усилий является успокоение тревожных мыслей, а сердце при этом обретает безмятеж
ПОЛЬЗА МЕДИТАЦИИ ДЛЯ ПРОДВИНУТЫХ СУФИЕВ
Медитация — одно из основных условий для достижения добровольной смерти, являющейся целью тариката, или Духовного Пути. Когда суфий достигает успокоения сердца и близости к Богу, о
Образ существованья
К нам приходи, Чтоб смыть существованья Обманчивый, ущербный образ.
К нам приходи Отринуть оба мира и в молчанье Болтливых мыслей
ВО ИМЯ ВЫСШЕГО СУДИИ
Не собрать нам фиников со взращенного чертополоха, и не превратится в шелк начесанная нами шерсть. Мы не вычеркнули свои грехи раскаянием в главной бухгалтерской книге
РАЗНОВИДНОСТИ МОХАСЕБЕ
1. Мохасебе-йе нафси (Мохасебе «Я»)
Каждый вечер перед сном суфию следует посвятить некоторое время анализу нафса («Я») и перечислить все положительные и
Мохасебе-йе тарикати (Мохасебе Пути)
Основным условием Мохасебе Пути для суфия является учитывание своих состояний. Он стремится уменьшить как только возможно состояния множественности и усилить состояние Единства. Таким образом, он к
Мохасебе-йе хакки (Мохасебе Божества)
Шейху Пути необходимо приспосабливать свое внешнее и внутреннее бытие к различным стадиям и состояниям. Например, находясь в состоянии контакта с творением (т.е. с другими), он должен проявлять ост
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИРДА
Вирд означает согласно словарному определению каждодневный труд, или постоянную работу и обязанности. Это слово также может обозначать ежедневные молитвы.
В суфийской терм
ВАЖНОСТЬ ВИРДА
Некоторые суфийские шейхи считали практику вирда настолько важной, что появилось изречение: «Без вирда нет варида ». Варид — это все то, что нисходит в сердце суфи
Намаз (ежедневные молитвы)
Суфийские шейхи, следуя традиции, полагали, что намаз — наиболее добродетельная разновидность вирда и самое совершенное из возможных деяний. Намаз может быть разделен на две категории:
Вирд тариката
Эта разновидность вирда также может быть разделена на две категории: вирд, произносимый после обязательных молитв, и специальный вирд, предписываемый наставником.
А. Вирд после обя
Перевод
Аллах — нет Божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевают им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с Его позволения? Он знает т
Перевод
О Открыватель дверей Благодати, о Источник всех желаний, о Преобразителъ сердец и очей, о Вседержитель ночи и дня, о Изменяющий силы и состояния, преобрази мое состояние в лучшее из всех состояний
Перевод
О Боже, освяти мое внешнее существование покорностью Тебе, и мое внутреннее бытие добротолюбием по отношению к Тебе, и мое сердце непосредственным знанием Тебя, и мой дух сокровенным прозрением о Т
ПРОИЗНЕСЕНИЕ СТИХОВ КОРАНА
Всякий раз, когда возникает возможность или расположенность, суфий может повторять любые из приведенных ниже стихов Корана:
Ва'илахоком илахон вахидон, ла илаха илла ховар-рах-манор–
Тайны Любви
Что лучшего желать? Луна на небосводе, Ушли печаль, и боль, и жжение вины.
В чертогах Друга мы, дань отдаем свободе — Беспечно пьем вино и в прах разоре
ПЯТЬ СИМВОЛОВ ДУХОВНОЙ НИЩЕТЫ
После того как искатель совершил пять омовений, он (или она) подготавливает пять предметов, которые будут отданы искателем учителю. Учитель примет их и поведет ученика по пути странствующих к Единс
Подчинение святому шариату Мохаммада, Печати Пророков
Искатель, вступая в мир суфиев, дает обязательство подчиняться правилам и обычаям шариата. Если он уже является мусульманином, ему следует провозгласить два символа веры (шахадатаин)
Служение на Пути
В течение всего странствия по Пути суфий приемлет и сердцем, и духом каждый приказ или задание наставника и подчиняется им, не спрашивая «как?» и «почему?» Суфий должен знать, что нерадивость в слу
Диг-джуш
Вступая в мир Духовной Нищеты, суфий внутренне провозглашает: «Я пришел, чтобы пожертвовать собой ради Друга».
Показывая свою готовность, суфий, подобно Аврааму, по Божьему указанию принес
Абдал – "Заменяющий", ранг суфийской иерархии (авлийа).
Адаб – правила поведения и обычаи, принятые среди суфиев.
А'йан-и тхабета – основные сущности.
'Айно'л-йакин – очевидное знание,
Абдал – "Заменяющий", ранг суфийской иерархии (авлийа).
Адаб – правила поведения и обычаи, принятые среди суфиев.
А'йан-и тхабета – основные сущности.
'Айно'л-йакин – очевидное знание,
Хаваджис – побуждения, прихоти нафса.
Хаджж – ритуальное паломничество в Мекку, один из пяти "столпов" ислама.
Хадис ("новость", "известие", "рассказ")
Шейх – духовный наставник, руководитель суфиев; глава суфийской обители, ханаки.
Шохуд – свидетельство (Бога).
Эшк (ишк) – любовь, божественная любовь; неутолимая страсть к Богу, ведущая суфия по мистическому Пути.
Сокращения
Новости и инфо для студентов