БУДДИЗМ.

Буддизм трудно назвать религиозной системой. Если мы обозначим буддизм философско-этической доктриной и психотехнической системой, созданной на основе древних учений Индии, то это будет ближе к истине. Одновременно мы должны понимать, если хотим взглянуть в сердце буддизма, что он представляет кардинально новый даже для индийского мышления подход к реальности.

Основатель буддизма Бхагаван Будхадева родился как сын царя Суддходаны и Майадеви в Ламбини, недалеко от Капилавасту. Принца королевства шакьев назвали Сиддхарта, что означает «достигший своей цели».

Сущность буддизма излагается в так называемых четырех “истинах”, открытых и сформулированных Буддой Шакьямуни в своей первой проповеди в «Оленьем парке» Сарнатха, после его пробуждения, нирванического опыта под деревом Бо. Обратившись к пяти бхикшу, он изложил истины, приведя в движение колесо дхармы.

Первая Благородная истина – “ Есть страдание».
Если Вы хотите понять понятие страдания, то вы должны отбросить ваш европейский способ рефлексии. Страдание в буддийском смысле имеет онтологический характер. Более того, – у вас даже выбора нет – страдать или не страдать. Не только потому, что в каноне написано: "Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь есть страдание. Любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их.

 

Страдание является онтологическим фактом потому, что все три базовых качеств проявленной жизни: непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха), и бессамостность (анатта) являются признаками страдания. Аничча показывает динамичность и процессуальность жизни и означает временное, непостоянное, изменчивое. Всё, что возникает, подвержено разрушению, рожденное смерти, оформленное деформации. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Всё подвержено безостановочному изменению. В феноменологическом мире мы можем обнаружить все три фазы возникновения, существования и прекращения. Уже нет того, что может быть воспринято в это мгновение.
Дуккха мы можем перевести как страдание, недовольство, неудовлетворённость, то, что трудно переносить, и т.д. Страдание происходит потому что всё, с чем мы отождествлены в социальном, материальном и духовном Эго, является частью чего-то и само является составным. Хотим, не хотим, независимо от того, насколько в нас выражена консервативная тенденция, объект отождествления изменчив и в своей внутренней структуре и в своих взаимосвязях с окружением. Посмотрите, как меняется Ваше тело внутри и как изменяется ваше отношение к нему и отношение к нему со стороны других. В конечном счете, эта вовлеченность в отношения, отождествленность и приносит страдание всему живому. Анатта означает бессамостность. Если мы ретранслируем это понятие на доступный психологический язык, то это означает, что любой объект нашего отождествления в духовном, социальном или материальном «Я» не является - "я", «Эго», «Субличность» и т.д. Под анатта подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом или в групповом сознании ни одна дифференциация не является сущностью (сунната) как таковой. Анатта означает не только отсутствие любого фрагмента, дифференциации или уровней целостности "Я", но и то, что посылка о таком существовании ведет ко лжи, к искажению человека о самом. Именно иллюзия существования "я" приводит к тем негативным аспектам проявления человеческого, как непримиримость, вражда, непонимание, высокомерие, жадность, гордыня, агрессия, и к основной искажающей идее «Я – лучше других».
Основная идея анната – я ничего не имею и я никто. И в силу того, что каждый находится в авидье обладания и отождествленности, то непременно порождает страдание и несчастье.

 

Вторая истина о причине страдания.
Причиной страдания является желание или стремление (танха). Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Мы можем вспомнить о тримурти, триединстве причины страдания: желание наслаждения, желание существования, желание перерождения. В сердцевине этого тримурти мы имеем иллюзию неизменности души, эго или личности. Именно эта иллюзия толкает нас к желанию наслаждения телом, материальными объектами, социальными статусами, властью, в конце концов, желанию наслаждения идеями, красотой, экзистенциальной скорбью… Желание существования иногда превращает человека в чудовище. Кто-то сжигает мосты, кто-то развивает теорию «Сверхчеловека», кто-то пишет «Капитал», кто-то пускает в тлен миллионы человеческих жизней. Все это – итог желания к продлению существования, чтобы быть «в памяти поколений». Египетские пирамиды являются, и Мавзолей являются точными метафорами этого желания. Что касается желания перерождения, то здесь не только все религиозно-философские спекуляции построены на манипуляции этом желанием, но и все политические, экономические, научные, педагогические проекты.

Танха это просто, пока ты имеешь желание и переживаемое отношение к любой реальности (внешней или внутренней, материальной и духовной) до тех пор ты кормишь причину страдания. А в силу того, что мы кормим причину фактом даже своего бытия, бытия личности, то мы выбираем страдание.
И сейчас мы перейдем к третьей благородной истине,

о прекращении страдания.
Наверное, это наиболее сложная истина для человеческого понимания, т.к. чрезвычайно недоступная. Человек, если понимает первые две истины и изменяет свое отношение к реальности, преодолевает неведенье, иллюзию «Я» и становится свободным от желания перестает быть марионеткой в руках своего Эго. Луч осознания рассеивает мрак неведения и страсти угасают. Приходит свобода от обусловленного, зависимого существования. Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны - конечной цели существования.

Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания
Если мы посмотрим на жизнь образованного буддиста, то увидим, что есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозависимостью формируют наше существование. Эта система образует кхандхи, или (пять) групп, которые в европейской психологии рассматриваются как чувства (ведана), ощущения (санна), волевые конструкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана). Из-за непонимания феноменологической простоты этой системы вы думаете, что существует «Внутренний Наблюдатель» или душа. Вы хотите мира между фрагментами вашего сознания, вы хотите исследовать разные состояния сознания, вы желаете остроты Вашей воли, получать наслаждение, искупаться в приятных ощущения и одновременно вы хотите быть в мире с самими с собой. Как маленькие дети в темной комнате видят чудовищ, вы в силу вашего непонимания придумываете неизвестную, потустороннюю, неведомую силу, которой вы должны служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. Даже не безопасное, а скорее комфортное и непротиворечивое. Я бы это мог обозначить как игра мрака с тенью. Я бы мог это обозначить как Основной абсурд.

В тот момент, когда вы начинаете понимать, что идея "я" — это иллюзия, вы начинаете свой путь освобождения от страданий. Достичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путём, который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.
Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведёт к прекращению страдания:

• Правильное понимание - воззрение и мудрость в соответствии с Истинами, глубокая медитация на подлинной сущности жизни.
• Правильное мышление - мыслить без эгоизма, гнева и жестокости, свободное от суеверий и заблуждений.
• Правильная речь - говорить правдиво, с добротой и открыто, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.
• Правильные действия - не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.
• Правильные средства к существованию - иметь честную и благородную профессию.
• Правильные усилия - способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.

• Правильная осознанность - осознанность того, что возникает здесь-и-сейчас.
• Правильное сосредоточение - быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте или быть в состоянии здесь-и-сейчас.
Человек, следующий этим путем, становится тем самым на “путь Будды”, путь достижения истины. В Дхарме Чакара Правартане Будда сказал: «Тот, кто осознал существование страдания, его причины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдет верной дорогой».

 

В буддийской традиции существовали достаточно четкие, ясные способы ретранслирования психического состояния, целостных ситуаций опыта. В этом контексте употреблялось слово "дхарма", обозначая целостные ситуации опыта. Существовал нормативный, поддающийся транслированию, некий "алфавит" из 50-120 дхарм, в котором были зафиксированы канонические состояния, модальности опыта.

Дхарма (корень dhr, "держать", "поддерживать") в буддийской традиции имеет несколько значений:

- учение Будды Шакьямуни,

- текст (совокупность текстов), в котором это учение изложено,

- состояние сознания.

Именно в третьем значении мы используем понятие дхармы. При этом мы четко понимаем, что все три значения этого понятия взаимосвязаны.

Дхарма в буддизме это целостное состояние сознания, тела и эмоций. Мы можем сказать, что язык дхарм это алфавит базисных переживаний в пространстве психической реальности.

Дхармы в некотором смысле являются атомами вселенной психики, но количество их определено и ограниченно. Процесс трансформации в индологической традиции был выстроен в следующей стратегии :

Вначале бхикшу знакомился с каноническим алфавитом в сангхъе - психодуховной общине, где люди через практику достигали различных состояний сознания. Адепт, выучивший алфавит дхарм затем переходил к грамматике дхарм, смысл которых заключался в том, что человек (адепт) мог из одного состояния переходить в другое состояние и составлять целые палитры дхарм, переходя от одной дхармы к другой...

В индийской традиции любая проявленная и непроявленная природная субстанция (пракрити) имеет три гуны (качества, свойства): сатва - уравновешенное, гармоничное, благое начало, раджас - подвижное, страстное, деятельное, тамас - косное, инертное, темное.

Вот буква А. Пусть это будет состояние радости (пити). Любая дхарма, как мы указывали, бывает в трех гунах.

А – 1. Состояние "радости" в духовном аспекте как третьей буддийской медитации, когда Вы в ней размышляете о процветании других и радуетесь их радостям медитации это дхарма А номер один,

А – 2. Радость страстная, связанная с отношениями, достижениями - дхарма А номер два.

А – 3 . "Радость в заниженном аспекте Кали", когда Вы радуетесь несчастьям и неудачам другого – дхарма А номер три.

Вот буква Б. Пусть это будет Любовь.

Б – 1. Духовная любовь, чистая и благостная – дхарма Б номер один.

Б – 2. Страстная и бурлящая - дхарма Б номер два.

Б - 3. Апатичная, заниженная, пожирающая – дхарма Б номер 3.

Этот язык дхарм или язык состояний целостных переживаний являлся базой буддийской психологии.

Обучение в буддийской психологии, как мы указывали выше, происходило от алфавита к грамматике - от переживания состояния (это буква А языка переживаний, потом другая буква языка переживаний, третья буква языка переживаний) к осознанным переходам из одной дхармы в другую. Каждый, от простого бхигшу (монаха) до архата (достигшего высшей степени реализации, того, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы смертей и рождений) предельно ясно осознавал, что это за переживание. Так был построен язык переживаний в древнебуддийской психологии. И дальше разрабатывалась грамматика языка, как от одного состояния переходить к другому состоянию.

В конце концов, бхигшу, изучивший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре - в пространстве ничем ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания. При этом нужно совершенно четко понимать, что эти состояния являются одновременно особой медитацией, позволяющим «уму вступить в рай чистой земли» и целью медитации – состоянием сознания. Четыре возвышенных состояния сознания - брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. В конце концов, бхикшу, изучивший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре - в пространстве ничем ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания. При этом нужно совершенно четко понимать, что эти состояния являются одновременно особой медитацией, позволяющим «уму вступить в рай чистой земли» и целью медитации – состоянием сознания.

Любящая доброта (Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь) - это медитация любви, в ней бхикшу должен установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью врагов. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать это состояние как любящую доброту ко всему живому.

Сострадание (Каруна) – это медитация сострадания, в которой бхикшу размышляет обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в своем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим, словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм называют практикой, удаляющей страдание.

Радость (Мудита - счастье в счастье других) – это медитация радости, в которой бхикшу размышляет о процветании других и радуется их радостям. Это радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти.

Равностность (Упеккха - состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей) – это медитация на безмятежность, в ней бхикшу поднимается выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрит на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием. Равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума и проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Обладающий этим драгоценным состоянием с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений, отчаяния, сожаления. Равностность это беспристрастное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака). Упекха разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.

 

Таков путь достижения нирваны – изначального состояния в соответствии с учением Совершенного Учителя Будды Шакьямуни. Для достижения нирваны на пути Будды и обуздания мысли служит практика медитации: упражнения йогов, созерцание различных религиозных объектов, размышления на заданные темы, например, о Будде, о смерти и т.д., ритмичное и свободное дыхание, разные стадии транса и экстаза, культивирование дружелюбия, сострадания, симпатии ко всем живым существам.

В технологическом отношении именно буддизм показал возможности человека самому выбрать путь жизни и состояние души. Психотехнологические системы буддизма и по сей день практикуются не только в монастырях, но и многими европейцами холистическими центрами в целях интеграции личности. Практика медитации и соблюдение норм морали, согласно буддийским канонам, позволяют сосредоточить внимание на размышлении о сущности бытия.

Существуют две основные практики сидячей медитации (дза-дзен): размышление над коаном или просто сидение с концентрированным сознаванием без вспомогательных средств. Доген, основатель Сото-дзен в Японии писал: “Для дзенского монаха первое условие совершенствования - практика концентрации дза-дзен (буквально “сидячее дзен”). Без споров о том, кто способен, а кто туп, кто умен, а кто глуп, - совершайте дза-дзен. Тогда вы будете естественно совершенствоваться”.

Коан традиционно формулировался как диалог между учеником и мастером дзен. Некоторые коаны основаны на вопросах, которые задавались серьезными учениками в Древнем Китае. Другие взяты из вопросов, которые ставил учитель, чтобы стимулировать или пробудить понимание ученика. Ответы часто парадоксальны и по видимости нелогичны, они заставляют спрашивающего преодолеть ограничения, свойственные категориям, в которых он до сих пор осмысливал опыт. Размышление над классическими коанами до сих пор практикуется в школе Ринзай.

Размышляя над коаном, ученик не должен пускаться в интеллектуальные спекуляции о вопросе, ответе и их связях. Цель коана - привести ученика к видению собственного невежества, побудить их пойти дальше абстрактных рассуждений, искать истину в самих себе.

“Дайте всему в себе превратиться в единую массу сомнения и вопрошания. Сконцентрируйтесь, проникните в Му. Это значит - достичь абсолютного единства с ним. Как можно этого достичь? Цепко держась за него день и ночь!.. Постоянно сосредотачивайте на нем свой ум. Не толкуйте Му как “ничто” и не пытайтесь понять его с точки зрения существования или несуществования природы Будды. Тогда что же вам делать? Прекратите спекуляции, сосредоточьтесь на Му - только Му!” (Из книги “Три столпа Дзен”).

В дзенской школе Сото ученикам объясняют, что наиболее важный аспект обучения связан с их повседневной жизнью, что они должны научиться разрушать свой личный коан, проблемы повседневности, как они обнаруживают себя перед каждым.

Личный коан не имеет окончательного разрешения. Проблема может быть разрешаема только изменением себя, изменением точки зрения, вытекающей из изменения личности. Меняется не проблема, а то, как относится к ней человек. Он никогда полностью не покончит с коаном, но научится рассматривать проблемы с более высокого уровня. Например, Гаутама начал свой путь в надежде разрешить коан болезни, старости и смерти. Однако даже после того, как он стал Буддой, проблемы остались неизменными. Будда не стал бессмертным или лишенным возраста. Но его понимание возвысилось над его прежней озабоченностью этими проблемами.

Подход к медитации в школе Сото можно назвать “просто сидением” без коана или какого-либо упражнения для занятия ума. Медитирующий стремится поддерживать состояние концентрированного сознавания, не будучи ни напряженным, ни расслабленным, а совершенно алертным (бдительно-внимательным). Это похоже на сидение у дороги и слежение за дорожным движением. Медитирующий наблюдает проходящие мысли, не вовлекаясь в них и не забывая таким образом оставаться сознающим наблюдателем.

Видения и тому подобное не должно быть результатом правильной дзен-медитации. Как правило, они - результат напряжений, возникающих при неправильном сидении, или гипноподобных состояний, возникающих в определенный момент медитации. Видения и тому подобное считаются бесполезными для духовного развития. В лучшем случае это - отвлечения, в худшем - источник гордыни, самолюбования и иллюзии. Один дзенский учитель указывал, что “увидеть прекрасный образ Бодисаттвы - не значит, что ты подошел ближе к становлению себя, не более чем видение во сне миллионера сделает тебя богаче при пробуждении”. [18]

Медитация важна для создания внутреннего мира и покоя, для сохранения сосредоточенности и равновесия. Нужно сначала научиться сосредоточенности в медитации, а потом распространить это на повседневную деятельность. В конце концов, ничто не может выбить опытного медитирующего из центра, из которого он разрешает все свои проблемы. Дхаммапада говорил: «Как ювелир удаляет налет с серебра, так мудрый очищает себя, медленно, тщательно, изъян за изъяном”.

Один из основных принципов буддизма состоит в том, что повседневная жизнь должна быть приведена в гармонию с идеалами и ценностями. Учение - не только средство для достижения цели, обучение - само по себе цель. Доген писал: ”Было бы совершенно ошибочно полагать, что обучение и просветление - разные вещи, потому что в буддизме это одно и то же... так что Учитель призывает учеников не искать просветления помимо обучения, так как оно отражает просветление. Поскольку обучение - это просветление, просветление бесконечно; поскольку просветление - это обучение, не может быть начал для обучения”. [19]

Современный дзенский Учитель предупреждает одного из учеников: ”Ваше просветление таково, что вы легко можете потерять его из вида, если начнете лениться, и оставите практику. Далее, хотя вы и достигли просветления, вы остались тем же самым, старым собой - ничего не добавилось, вы не стали более великим”.

Посредством обучения постепенно развивает состояние медитативного сознания в повседневной деятельности, состояния пробужденности.

 

Будда сказал:

Добро отказывается от всего.

Святой говорит без страстного желания.

Когда его затрагивает счастье или страдание.

Мудрый не выказывает ни радости, ни огорчения. (с. 66, 16)

Все психотехническое пространство буддизма может рассматриваться, прежде всего, как способ создания покоя и ощущения центрированного сознавания, не-вовлечения в свои мысли, эмоции, желания.

При этом Будда не отрицал телесности. Татхагата обнаружил «Срединный путь» и говорил в своей Первой проповеди в Сарнатхе:

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношение Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений. ( С. 18, 16)

Аскетические подвиги не обязательны. Путь в состояние “никем” в буддизме – это новое качество бытия личности. Преодоление отношения, упаданы происходит через осознание и принятие “таковости” внутренней и внешней реальности. Смысл срединности пути – избегание крайностей – привязанности к чувственным объектам и самоумерщвления.

Хотя и буддийская медитация (“матрика”) является достаточно сложной по структуре: четыре базы самообладания (смрити), четыре правильных усилия (прадхана), четыре базы сверхординарных сил (ридхи), пять психических способностей (индрий) пять сил (бала), семь факторов просветления (самбодхи), благородный восьмеричный путь, но сама технология универсальна.

В брахмано-шраманской йоге (основное понимание йоги в европейском сознании имеет именно эти корни) медитация рекомендуется только в определенных “подходящих” местах, в определенное время, в особых статических позах. В буддизме медитация – это способ жизни и реализации. Изысканная и утонченная интроспекция – независимо от того, чем ты занят. Даже каждодневная рутина становится объектом медитации адепта – чтобы он ни делал, он должен делать сознательно и целенаправленно – “устанавливая смрити впереди себя”. Борьба с телесностью, которую ведут все религиозные системы в буддизме является скорее теоретическим постулатом. В отличие от джайнизма или адживаки для адепта важно выработать правильное отношение к плоти. Смысл этого правильного отношения – отношение через контекст ее смерти. Тело – преходящая форма, дающая возможность при правильном отношении выхода из сансары, круговорота смертей и рождений, страдания как онтологического закона бытия.

Буддизм – это мироввозрение с “открытыми глазами, духовный путь “бодрствования” и сознательного самопреобразования.

В конце концов – не обязательно жить в монастыре и с утра до вечера медитировать на Будду или читать мантры или заниматься утонченной Випассаной.

Часто я вспоминаю слова Будды, когда меня посещают мысли об аскезе и удалении от мирского в целях духовного поиска:

Я говорю тебе – оставайся на своем месте в жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни богатству и власти.

В конце концов, буддизм – призыв стать «никем», узнать изначальное состояние как свою единственную Родину и прекратить страдание, возвыситься над полем болезни, старости и смерти.