ХРЕН РЕДЬКИ НЕ СЛАЩЕ, ИЛИ «МИЛАЯ ЖЕНЩИНА» НА ПРИЕМЕ У ПСИХОТЕРАПЕВТА

Среди посетителей психотерапевтов большой про­цент составляют «Милые женщины», т.е. женщи­ны в возрасте от тридцати пяти лет и старше. Сре­ди них немало одиноких, разведенных, столкнув­шихся в семье и на работе с конфликтами, которые они не в состоянии разрешить собственными сила­ми. Многие из них могут быть названы, пользуясь образным языком психотерапевта Э. Берна, «лягуш­ками», так как считают себя неудачницами, хотя и бунтуют против подобного положения дел.

Такие женщины чувствуют, что не могут влиять на обстоятельства, так как их собственный характер очень мешает им в этом. Они как бы притягивают неблагоприятные ситуации, постоянно находятся в состоянии депрессии, неуверенности, мечутся как подростки, не будучи в состоянии ни в чем найти опору. В какой-нибудь особо острый момент друзья подсказывают такой нервной и измотанной подруге: «A сходила бы ты к психотерапевту...» И она идет, чтобы найти уверенность и покой, чтобы обрести лучшее «Я» и гармонизировать мир вокруг себя. Одна­ко на этом пути — пути, связанном с изменением жизненных установок и перекройкой сознания, — ее поджидают серьезные опасности.

Чтобы для нас были более очевидны трудности женщины средних лет, пожелавшей в столь зрелые годы найти новое «Я», обратимся к опыту некоей «Милой женщины» с проблемами. По совету зна­комых она пришла спасаться от самой себя в пси­хотерапевтическую группу Профессора N, именуе­мого дальше просто Профессор и получившего сре­ди коллег прозвище Неистового Интерпретатора (разумеется, психоаналитических идей). «Милая женщина» эта недавно отметила сорокалетний юби­лей. Она действительно мила, интеллигентна и по­хожа как две капли воды на любую из героинь рас­сказов Виктории Токаревой. Т.е. это наша, родная, российская женщина, которая очень поздно вышла замуж и очень рано развелась, одна растит ребен­ка, приспосабливается к коммерческим структурам, где ее пока регулярно объегоривают, читает все еще не вымершие толстые литературные журналы и в свои сорок мечтает о принце на белом коне. Принц, разумеется, не едет. Денег мало. Сына в детском саду колотят все кому не лень. А папа с мамой по­могают, но недостаточно, потому что живут в дру­гом конце города. И вот она идет к психотерапевту, чтобы мир не был таким невозможно черным и что­бы можно было выжить без принца.

Она идет и согласна платить, пусть даже регу­лярно занимая и отдавая долги, лишь бы выбрать­ся из хронической депрессии, сжиться с которой до конца невозможно.

Что говорит ей врач? Что говорит ей психотера­певтическая группа, в которую она попала? Не обя­зательно прямо, но на языке метафор, взглядов, всей атмосферой занятия? Они говорят ей: «Мы сделаем тебя такой, как нужно. Тебе сам черт будет не брат. Ты станешь свободной от всех вериг, которые наве­сила на тебя прошлая жизнь. И если все другие тебя не поймут, то это неважно. Главное, что мы-то тут друг друга понимаем! Мы — посвященные. Мы живем правильно, а они все там, на улице — не­правильно. Ты теперь — наша. Ты познаешь науч­ную истину». Эта манипуляция, которая, как и вся­кая манипуляция, начинается с утверждения «един­ственности истины» и третирования непосвященных (или же, напротив, попытки обратить их в свою веру).

Первый шаг, который требуется совершить, это признать, что вся предшествующая жизнь была про­жита неправильно. «Я жила не так. У меня был неверный взгляд на мир». Это акт, характерный для любого обращения в новую веру. Отвергнуть себя вчерашнего, перечеркнуть былой опыт, кото­рый только что казался незыблемым и единственно возможным. «Я должна научиться жить по-ново­му, отказаться от прежних иллюзий, разжать бы­лые зажимы, развязать те гордиевы узлы, которые, казалось, можно лишь рубить», совершить новое психологическое рождение, прийти в мир без шор, которые наросли за десятилетия, увидеть действи­тельность в сиянии ее первозданной чистоты. Сама по себе такая задача не содержит ничего плохого. Она гуманистична, очистительна. Однако сколько прекрасных задач было не реализовано в силу не­уклюжести исполнителей, их чрезмерной прагма­тичности либо «святой простоты»!

Итак, отмена прошлого опыта, его ценностное переосмысление могут быть разными. Очевидно, прежде всего ставится задача увидеть корни своих негативных впечатлений о мире, понять исток стра­даний, к которым, конечно же, не сводилась вся предыдущая жизнь.

Переоценка личного прошлого требует переки­нуть мост между минувшим и грядущим, которое мыслится как радикальное обновление. Но пафос негативации бывает очень силен, жажда освобож­дения от тяжелого состояния заставляет человека становиться экстремистом по отношению к своему же прошлому, и если психотерапевт недостаточно внимателен, недостаточно тонок, то он получает па­циента, перечеркнувшего самого себя. Человека, ко­торый видит в своем вчерашнем дне одну черноту, и становится жестким и несправедливым. Он не выз­доравливает, потому что продолжает страдать. Само признание того, что большую часть своей жизни ты «бездарно погубил», способно вызвать самую чер­ную меланхолию. Но сразу ставится вопрос (очень характерный для нашей отечественной мысли!): «Кто виноват?» Не может быть, чтобы признание собственного сознания «кривым зеркалом» обошлось без поиска виновника. И психоаналитическая тео­рия его находит. По концепции Э. Берна, это урод­ливый жизненный «сценарий», который дается ра­стущему ребенку его родителями.

«"Сценарий", — пишет Э. Берн, — это искусст­венные системы, ограничивающие спонтанные твор­ческие человеческие устремления... Сценарий — как бы "матовый экран", который многие родители по­мещают между ребенком и окружающим миром (и самим собой) и который ребенок, вырастая, обере­гает, держит в целости и сохранности... "Марсиа­нин" (так Э. Берн называет человека, способного на "незашоренный взгляд". — Авт.) в состоянии про­тереть запотевшие стекла и поэтому видит немного лучше» (Берн Э. Люди, которые играют в игры. М., 1988. С. 337. 107). Берн перечисляет целый ряд неблаго­приятных жизненных «сценариев». Он дает им на­именования: «Розовая шапочка, или Бесприданни­ца», «Сизиф, или Начни сначала», «Маленькая мисс Бетти, или Меня не испугаешь!» и др. Все это «сце­нарии неудачников, обрекающие их носителей на тяжкие мытарства, пьянство, самоубийство, неуст­роенную жизнь. Кроме типичных «сценариев», Берн приводит множество примеров конкретных роди­тельских запретов и указаний, изуродовавших жизнь детей и определивших их жизненный путь до самой старости. Таким образом, вина за неудач­но сложившуюся жизнь детей так или иначе при­писывается родителям. Вольно или невольно они оказываются «роком» своих отпрысков, так как «сценарий», по Берну, — вещь труднопревосходимая, даже если ты начнешь вести себя «наоборот», то все равно будешь плясать от своего «сценария», как от печки или метаться между «сценарием» и «антисценарием». Теория Э. Берна, его «сценарный анализ» очень популярны сейчас в психотерапев­тической среде и широко применяются.

«Милая женщина», пришедшая к Профессору, таким образом, очень скоро узнает, что, во-первых, она никогда по-настоящему не жила, а во-вторых, что виноваты в этом ее родители. Как ведет она себя в этой ситуации? Сначала погружается еще глубже в пучину собственного неблагополучия и от­чаянно чернит все дни своего детства, юности и молодости. Все это было «неистинно». Она никогда не могла расковаться, всегда была зажата, в ее про­шлом не было ни одного светлого луча. Ее невкусно кормили, дарили плохие подарки и во всем сковы­вали ее свободу. Не исключено, что нечто подобное порой случалось, но теперь, в воспоминании, про­шлый дискомфорт приобретает вселенский масштаб и начинает заслонять горизонт. Ей не так меняли пеленки и внедряли в голову комплексы строгими указаниями. Постепенно «Милая женщина» свире­пеет и переходит от жалости к самой себе к ярости по доводу родителей. Поскольку ее родители живы и здоровы, то вполне можно высказать им свое «на­кипевшее». И чуть раньше или чуть позже это не­пременно происходит. Теперь уже старшее поколе­ние получает солидную порцию упреков и обвине­ний в «неверном воспитании» (а теперь вы еще и сына моего уродуете, да-да-да!!!). Соответственно ба­бушка укладывается в постель с сердечным при­ступом, дед кричит сакраментальную фразу: «Сама родила, сама и воспитывай!», ребенок залазит под диван и оттуда воет обиженный. После этого все долго дуются, ходят, поджав губы. «Милая женщина» окончательно утверждается во мнении, что «все мои беды от них». Зло порождает зло.

Вот одна из сцен, разыгрывающихся в семье, куда проник указующий перст самодовольного Про­фессора, не утруждающего себя подробностями и нюансами.

Хорошо, если «Милая женщина» начала читать сама. Правда, теперь она отдает этому почти все свободное время, играя сама с собой в описанную тем же Э. Берном игру «Психиатрия». Она сравни­вает свои детские впечатления с тем, что описано в умных книжках, копается в своем прошлом так и эдак, ищет комплексы у всей родни до седьмого ко­лена и часами корпит над схемами, изображающи­ми собственные «субличности» (к странным маги­ческим терминам «жертва» и «избавитель» привык­ли уже все знакомые). Однако, читая книжки, она вычитывает в них то, что было плохо донесено до нее интеллектуальным гуру. Кроме того, чтение раз­ной литературы помогает думать самостоятельно, что, в общем то, не предусмотрено терапией «груп­пового давления».

Так, читая и размышляя, можно обнаружить, что родительское программирование все же не та­кая всепоглощающая вещь, как она представлена у Э. Берна. Объяснять родительскими предписания­ми, заложенными еще в детстве, все неудачи своего взрослого существования, — это просто бежать от ответственности перед самим собой, стараться сва­лить свою долю вины на другого. Ж.-П. Сартр счи­тал, что бессознательное, истерические припадки, необузданные страсти — это только крупный розыгрыш, где мы ставим спектакль перед собой и перед другими с целью отказаться от тяготящей нас свободы. Вполне вероятно, Сартр слишком радика­лен, и человек достоин более мягкого и снисходи­тельного обращения. Однако другой автор — психи­атр и психотерапевт Виктор Франкл, в гуманизме которого нет причин сомневаться, подчеркивает нашу фундаментальную свободу по отношению к обстоя­тельствам: «Что же касается среды, то и здесь обна­руживается, что и она не определяет человека. Вли­яние среды больше зависит от того, что человек из нее делает, как он к ней относится. <...> Человек — это меньше всего продукт наследственности и окру­жения: человек в конечном счете сам решает за себя!»

Именно поэтому дико выглядит сорокалетняя женщина, которая горько пеняет собственной ма­тери на «неверный "сценарий", заложенный до пяти лет». А ты, голубушка, что делала последующие тридцать пять?

Но дело не только в том, что индивид сам волен в любой момент начать работать над самим собой и менять те жизненные ориентиры, которые стано­вятся препонами на пути его развития. Даже если предположить, что в силу арефлексивности, отсут­ствия волевых качеств или же по невежеству чело­век никогда не трудился над своим внутренним «Я», он все равно, осознав детские истоки обид, не дол­жен никого упрекать. Упрек — продолженное стра­дание. То самое «порождающее зло», о котором мы уже говорили. Выздоровление состоит в том, чтобы прощать. Эта идея подробно разработана в психоте­рапевтическом учении Луизы Хей. Следуя высказанным ею аргументам в пользу прощения, наш оте­чественный врач, представитель направления ин­тегральной психотерапии Э. Цветков пишет: «Мы ругаем и наказываем себя так же, как ругали и наказывали нас наши родители. Мы любим себя таким же образом, как нас любили, когда мы были детьми. Однако я не ругаю своих родителей за это. Мы все жертвы жертв, и они (наши родители) не могли научить нас тому, чего сами не знали. Спро­сите своих родителей об их детстве, и вы лучше их поймете, и если вы будете слушать с состраданием, вы поймете происхождение их страха и их отноше­ние к жизни. Люди, которые "причиняли вам стра­дание", были так же испуганы, как и вы сейчас».

«Сценарный анализ», если он проводится, оче­видно, должен быть построен так, чтобы он сразу учил прощать (хотя это очень, очень непросто). Ро­дители — живые или уже ушедшие — должны быть приняты человеком, несмотря на весь «негатив», который они, быть может, привнесли своими вос­питательскими усилиями. Приняты и прощены. А вместе с этим реабилитировано и вновь высвечено все то доброе и хорошее, что непременно было в нашем прошлом. Только так возможен выход из тьмы.

Второй бастион после родительского программи­рования, который пожелал взять приступом Неис­товый Интерпретатор, — это коллективистские ус­тановки сознания, связанные с понятием долга. Кстати, именно они нередко и составляют ядро ро­дительской «программы», под которой сгибается впечатлительная душа. Свобода от них — залог успеха. «Ты слишком зависишь от других! Они давят на тебя! Ты служишь другим и забываешь о себе! Не будь игрушкой общества! Не будь марионеткой семьи! Будь собой!»

Ах, если бы, если бы точно знать, что это такое — быть собой? Преклоняюсь перед теми, кто доподлин­но знает свое истинное, неподдельное, аутентичное «Я»!

Идея истинного «Я» и самоценности свободного самостоятельного проявления — центральный пункт психоанализа. Особенно ярко он представлен в ра­ботах Э. Фромма. Фромм показывает, как люди стра­шатся свободы и как бегут от нее, ибо она несет с собой одиночество и страх. В то же время свобода для Фромма — наивысшая ценность. В отъединен-ности от других, силой своего собственного ума и чувства решает взрослый человек все свои пробле­мы. На мой взгляд, фроммовский панегирик свобо­де в какие-то моменты вообще выводит нас за пре­делы человеческих отношений. Нечто над-, сверх­человеческое светится в индивиде, способном на абсолютную стойкость по отношению к миру, на умение не опираться душой ни на кого, кроме как на самого себя. Вот этот рационалистический, ро­мантический идеал свободного «Я», выбирающего свой свободный путь из наличных альтернатив, и кладется в основу конкретной работы с сознанием конкретных людей. Не удивительно, что в ходе раз­номастных интерпретаций он (как и другие пересе­кающиеся с ним в ходе практики течения) претер­певает вульгаризацию, обрастает такими прочтениями, против которых, несомненно, возражал бы сам автор.

Рассмотрим ряд тезисов, которые вынесла «Ми­лая женщина» с лекций уважаемого Профессора. В силу некоторых обстоятельств она так и не воп­лотила их в жизнь до конца, в то время как ее подруги по несчастью продвинулись в этом значи­тельно дальше, что не всегда имело благополуч­ный конец.

Первый тезис Профессора гласил: «Любите себя». Но как? В теории на сей счет есть разные, порой диаметрально противоположные мнения. Так, на­пример, М.М. Бахтин искренне считал, что невоз­можно любить себя так же, как другого. Просто потому, что я — не другой. Я дан себе изнутри, а он — извне. Я дан себе открытым, он — завершен­ным. Его тело я вижу целиком, а свое — никогда, только в зеркале. Потому и не станешь сам себя обнимать и целовать.

Фромм подходит к вопросу с другой позиции. Для него любовь — это активное желание развития и счастья любому живому существу, в том числе и самому себе. Это также знание себя, забота о себе. Эгоизм, с точки зрения Фромма, — это недостаточ­ность любви к себе, проявление скрытой враждеб­ности к собственному «Я». Истинная любовь к себе связана с такой же равной по силе любовью к дру­гим: с желанием им счастья. Примерно в таком же духе высказывается и Луиза Хей. Она считает, что многие наши беды и физические болезни — от не­любви к собственной персоне. Нужно принять себя, полюбить, хвалить и прощать. Нужно создавать условия для развертывания всех своих сил и качеств, такое самоотношение будет вознаграждено стори­цей.

Честно говоря, мне все-таки кажется, что, при­меняя термин «любовь», и Фромм, и Л. Хей говорят о доброжелательности, благоволении, самопринятии и достоинстве, но совсем не о любви. По крайней мере, в русском языке термин «любовь» носит интенсивностную окраску, он говорит о глубоком и страстном переживании, о неодолимом тяготении к другому, всегда — к другому, к тому, что не есть я сам. «Любовь к себе» по-русски может быть также выражена словом «себялюбие», а здесь негативный смысл прослеживается вполне однозначно. Именно поэтому, когда психотерапевт в группе призывает «любить себя», то вольно или невольно на некото­ром бессознательном культурном уровне это выгля­дит как «наплюй на других».

«Я буду любить себя», — принимает решение «Милая женщина» и со следующего дня просто на­чинает вести себя как завзятая эгоистка. Возмож­но, желание «наплевать на всех» и так подспудно созревало в ней, возможно, она действительно утом­лена заботами и устала выполнять долг — роди­тельский, материнский, профессиональный, но те­перь она получила официальное право его не вы­полнять. Высокая наука сообщила нашей бедной пациентке, что можно и нужно жить, не затрудняя себя заботами о других, потому что чувство долга отягощает, расстраивает нервы и отнимает время. Как мантру, повторяет утром и вечером наша «Ми­лая женщина»: «Я никому ничего не должна». Психотерапевт сказал, что если эту формулу успешно ввести в подсознание, то и тягот никаких не будет. Ибо мы сами создаем мыслями свою жизнь: когда ты думаешь, что никому ничего не должен, то про­блемы исчезают как по мановению волшебной па­лочки. Ты становишься вольным, как ветер, и в прямом смысле слова гуляешь сам по себе.

Магическая формула «Я люблю себя и никому ничего не должен» создает у человека иллюзию ав­тономности и свободы по отношению ко всему и всем, с чем он был связан до сих пор. Подчерки­ваю, именно иллюзию, причем очень опасную, как всякая неадекватность. Ибо давая мнимую и вре­менную картину благополучия, она порождает но­вые коллизии и конфликты, существующие совер­шенно объективно или, если хотите, интерсубъек­тивно, что в данном случае одно и то же.

Доверчивая пациентка (которую теперь вряд ли назовешь такой уж милой!) точно следует указани­ям своего гуру. Она больше не убирает в квартире, не готовит обеда, не помогает ребенку учиться чи­тать. Она не покупает маме лекарств, то и дело под­водит своих друзей и не слишком старается на служ­бе. На все упреки (которые, конечно же, начинают­ся сыпаться как из рога изобилия) цепенеет и отвечает: «Я никому ничего не должна. Не мешай­те мне искать себя. Вы сковываете мою свободу». Ее решение «не давать слабины» по отношению к «долгу» покоится на уверенности, что именно «долг» был запрограммирован ей родителями и испортил всю предыдущую жизнь, поселив в душе вечную тревожность и озабоченность. (Впрочем, стоит ли пенять на родителей, если даже Хайдеггер в каче­стве основного «экзистенциала» человеческого бы­тия назвал Заботу?)

Милая женщина теперь постоянно погружается в интенсивный самоанализ, ходит в сауну, в бас­сейн и на шейпинг, регулярно посещает Профессо­ра, подпитываясь у него уверенностью в своей пра­воте, и поначалу почти не замечает, как трагичес­ки рвутся все ее связи с самыми близкими людьми. С теми немногими, кто действительно ее любит и готов помогать ей молча, относясь как к больной и моля Бога о выздоровлении от «поисков себя».

Но, если процесс «активной любви к себе» слиш­ком затягивается, неизбежны объяснения, сцены и скандалы, взаимные обвинения и разрывы. Умень­шается и так не слишком большое «поле любви», то, которое и держит нас в бытии. Согласитесь, жут­ковато общаться с человеком, который регулярно сообщает тебе, что ничего тебе не должен?

Таким образом, сбывается то, что регулярно явно или неявно напевает пациентке группа: теперь ее действительно никто не понимает, кроме посещаю­щих групповые занятия Профессора. Стали чужи­ми родители, ребенок, друзья. Все чего-то хотят от нее, свободной женщины, все насилуют ее личность своими претензиями. Только там, в группе, она — человек, там ее единомышленники, такие же сво­бодные и независимые личности, умеющие правиль­но любить себя. И поэтому привязанность к Про­фессору и группе становится болезненной, развива­ется зависимость, лекции и тренинги действуют как наркотик. Группа — единственный сегмент «истинной реальности». Обретение «свободы от долга» обо­рачивается «свободой от человеческих отношений», «свободой от свободы жить и действовать самостоя­тельно».

Самый страшный брак психотерапии — патоло­гически зависимый пациент.

Читатель может задать мне вопрос: так что же, не надо любить себя? Надо изводить себя непомер­ным грузом обязанностей? Света белого не видеть и губить собственное здоровье? Конечно, нет! Чело­век должен беречь себя и заботиться о себе. Но это не исключает, а предполагает заботу и о других. Собственно, коррекции должно подвергаться не «чувство долга» а его патологическая форма, когда озабоченность становится болезненной, губительной. Когда она совершенно не отвечает реальной ситуа­ции и выступает как никому не нужное терзание. Вот эта «эмоциональная суета» и должна по идее нивелироваться терапией. В книге «Как перестать беспокоиться и начать жить» Дейл Карнеги дает целый ряд здравых практических советов на эту тему: не позволяйте пустякам сокрушать вас; счи­тайтесь с неизбежным; установите ограничитель на ваше беспокойство; не пытайтесь пилить опилки; не сводите счеты; делайте из всякого лимона лимо­над. Карнеги — сугубый практик, он прекрасно по­нимает, что нельзя не выполнять своих внутрен­них и внешних обязанностей, просто надо научить­ся делать это без истерики. Человек, который перестает вникать в жизнь близких и участвовать в ней, пилит сук, на котором сидит, и с треском упадет. Боль окажется реальной. К сожалению, разуха­бистая психотерапия слишком часто переходит грань между снятием излишней напряженности в ходе вы­полнения естественных для любого человека дел и областью тех глубинных убеждений, на которых стро­ится вся осмысленная жизнь. Коррекции подверга­ются не «болезненная часть нашего Я», а фундамен­тальные эмоционально-нравственные структуры, не­обходимость и правомерность которых доказана всем историческим развитием человечества и обоснована мировой философией.

Раскачивание эмоционально-психологической «лодки», изничтожение долга как внутренней ус­тановки сознания оборачивается печальными прак­тическими последствиями. И если наша героиня — «Милая женщина», пройдя период «поискового эго­центризма», все же вернулась к равновесию эгоис­тического и альтруистического начала, то другие посетительницы Профессора, порвав с «устаревши­ми нравственными устоями», успешно разрушили ту социальную микросреду, с которой были тесней­шим образом связаны. Одна разбила собственную семью, потеряв мужа. Другая порвала с родителя­ми и обрекла их на одинокую старость. Третья, ув­леченная поисками внутреннего комфорта, забро­сила дочь, предоставив ей возможность с четырнад­цати лет «жить самостоятельно» и катиться вниз по наклонной плоскости.

Все они доставили боль близким людям, все про­явили необоснованную жестокость и равнодушие. Равнодушие, которому их научили. Взамен этого была приобретена «свобода»: без любви, без друж­бы, без ответственности, без соучастия. Благо, столь же призрачное, как и удовольствия, получаемые в результате беспробудного пьянства или наркотичес­ких инъекций. Безвыходная, бессмысленная сво­бода, лишенная, выражаясь языком В. Франкла, «трансценденции», выхода к другим, который не­возможен без взаимосвязи и взаимозависимости.

Второй тезис Профессора теснейшим образом свя­зан с первым: «Вам никто ничего не должен».

Надо сказать, что тезис этот на практике приме­няется с гораздо большим трудом, нежели тезис «Я никому ничего не должен». Когда «Я ничего не дол­жен», тут все ясно, а вот когда отворачиваются дру­гие... Здесь легко выпасть из той самодовольной эйфорийки, которую создает эгоистический восторг. И выпадают. И не только из эйфории, но и из жизни тоже. Некоторые посетительницы Профессора (к сча­стью, их было мало) неожиданно кончали жизнь са­моубийством или совершали попытки суицида. Мож­но предположить, что наряду с другими факторами здесь играл немалую роль и тот ценностный сбой, который они претерпевали, пытаясь воплотить в соб­ственной жизни теорию «независимости от других». Они просто не справлялись с титанической и демо­нической ролью, взятой на себя: превзойти обычные человеческие нормативы отношений, возвыситься над мелочностью обид, переживаний, расхожих, но ре­альных представлений о справедливости.

«Независимым от других», возможно, способен быть аскет, отшельник, посвященный, чья душа полностью повернута к Абсолюту. Это качество особенно избранных, к тому же тренируемое годами и одушев­ленное верой в высшие измерения бытия. Лишь свя­той может относиться к другим людям без всяких обид, без желаний и требований, без ожиданий чего-либо «для себя». Он уже это превзошел. Он вознесся над «нуждой» в другом и сам стал лишь «даром», который дарится всем остальным безоговорочно.

Идея спокойного принятия того, что «нам ни­кто ничего не должен», быть может, и способна слу­жить неким горизонтом, регулятивным принципом нравственного стремления, но она абсолютно непри­менима в реальной жизни для решения практичес­ких психологических коллизий. Она предъявляет к человеку непомерные требования, фактически на­стаивая на полном одиночестве, которое надо при­нять в качестве безусловного факта. В сущности, это противоречит социальной, коммуникативной природе человека.

Абсолютная бескорыстная божественная добро­желательность просто невозможна для «среднего па­циента», обратившегося к психотерапевту. Если она принята как «руководство к действию», то тотчас оборачивается несостоятельной претензией, отчего человек чувствует себя еще больше ущемленным:

«Я не способен на независимость. Я не способен на самостоятельность. На жизнь без нужды в другом».

Но именно на такое «разочарование в себе» не­редко толкает человека психотерапия, призывая его отказаться от людских мерок взаимозависимости и от тех ожиданий, которые с этой зависимостью связаны. Это особенно ярко проявляется в рекомен­дациях, которые дают психотерапевты пациентам, не способным справиться с обидами на своих близ­ких и испытывающим поэтому сильный диском­форт. Так, например, известный психотерапевт Ю. Орлов считает, что наша обидчивость — инфан­тильная реакция на наше окружение, она питается энергией магического сознания. Если мы реалис­тически смотрим на мир, то понимаем, что поведе­ние другого не обязано соответствовать нашим ожи­даниям (другой ничего тебе не должен!). Наши ожи­дания по отношению к другим Ю. Орлов считает инфантильным эгоцентризмом. О выражениях типа: «Хорошему должно быть хорошо, плохому плохо. В мире существует справедливость, а он поступает несправедливо. Дети должны быть благодарны ро­дителям» он отзывается так: «Куча благонамерен­ных и льстящих примитивному сознанию глупос­тей, которые наперегонки повторяются писателя­ми, как знаменитыми, так и мелкими, и мешают нам думать саногенно». Чтобы думать «саногенно», надо «совершить акт принятия другого таким, ка­ков он есть, простить, признать за ним свободу вы­бора любой линии поведения, даже обижающего вас. Принять другого — это значит считать его свобод­ной личностью, которая не обязана вас любить. Ибо в известной всем пословице сказано: «Насильно мил не будешь!»

Оставим на совести Ю. Орлова обвинение в глу­пости всех, кто считает, что к родителям следует испытывать почтение и верит в наличие справед­ливости. Думаю, что понятия справедливости и благодарности не нуждаются в моей защите, так как говорят сами за себя — человеческое общество без них невозможно и никогда не существовало. Одна­ко изумляют утопизм и несоответствие реальности в самой постановке вопроса. Что означает «другой как он есть»? Неужели это некая абсолютная само­замкнутая данность, не зависящая ни от каких че­ловеческих нормативов и не подвластная им? И не­ужели это нечто неизменное, на что никто и ничто не влияет? Разумеется, нет. Другой человек вписан чаще всего в ту же систему ценностей и ориенти­ров, что и мы с вами. Он может вас не любить (лю­бовь невозможна без его воли), но при этом он не только может, но и обязан соблюдать множество нормативов человеческого поведения и обращения, которые призваны помочь минимально ранить дру­гого, смягчать конфликты, разрешать противоре­чия. В обществе есть установившиеся представле­ния о порядочности и непорядочности, вежливости и грубости, достойном и недостойном поведении. Обида — не инфантилизм, а естественная реакция на вполне законные ожидания относительно опре­деленного типа поведения.

Проведенные еще в первой половине века иссле­дования ныне широко известного в нашей стране Альфреда Шюца показали, что мир повседневнос­ти, в который мы все погружены, — это мир мат­риц и стереотипов, схем и нормативов, распростра­няющихся как на сознание, так и на поведение. Мы ничто и никого не можем понять и оценить, не прибегая к этой системе интерсубъективно задан­ных измерителей. Потому повседневность проникнута ожиданиями. Ну, в самом деле, как вы будете реагировать, если вместо того, чтобы подать вам то­вар, продавец станцует вам бешеную джигу, а в ответ на вашу помощь и дружбу вас будут обливать грязью? В первом случае удивитесь и возмутитесь. Во втором — конечно, обидитесь. Шюц специально вводит термин «фоновые ожидания», подчеркивая этим всепроникающий характер наших установок, готовность воспринимать мир определенным обра­зом, так, как он задан нам нашей культурой. Ко­нечно, к культуре можно относиться творчески, но нельзя выпрыгнуть из нее совсем и оценить своего ближнего, абсолютно ни с чем его не соотнося. За­чем же давать людям совет «Ничего ни от кого не ждать», зная, что такие советы заведомо невыпол­нимы?

Выражение «Боритесь с обидой, воспринимая другого таким, каков он есть», может иметь еще один смысл: не пытайтесь переделывать другого, распевая песенку «Стань таким, как я хочу». Вполне можно согласиться с утверждением, что ломать на­туру и характер другого — дело безнадежное и же­стокое. Однако это совсем не отменяет того, что мы непрерывно формируем друг друга. Воспитываем. В любом возрасте. И моя обида, если, разумеется, она имеет под собой серьезное основание, может за­ставить другого рефлексировать и меняться. Даже если он меня не любит, а лишь уважает и желает поддерживать со мной нормальные отношения.

«Если... другой не способен на переживание вины, обида становится бесполезной, нефункцио­нальной», — пишет Ю. Орлов. Я совершенно согласна с ним. Но далеко не все в нашем внутреннем мире прагматично и функционально. Обида (осо­бенно, если другой покидает вас) не дает никаких внешних результатов, но она соизмеряет вас с не­кой ценностной шкалой отношений, показывает, что вы — человек, а не Бог, способный обойтись без кого угодно.

Я не ставлю своей целью пропеть славу обиде. Я тоже считаю, что постоянная обидчивость изматы­вает человека, разрушает его, особенно, когда оби­ды происходят из-за пустяков. Но я совсем не могу принять тезиса «Вам никто ничего не должен». Мы все должны друг другу, должны любовь и труд, бла­говоление и заботу. Должны! И к этому-то как раз надо относиться спокойно. Без этого — плохо, ужас­но, без этого — гибель в душевном одиночестве и без надежд. А обиды можно изживать и другими путями. Есть разные методики. В одном случае ста­рательно вырабатывают равнодушие к личности обидчика, в другом — снисходительность к чужим порокам, в третьем — мысленно уменьшают обид­чика, пока он не превращается в точку и не исчеза­ет на горизонте, в четвертом — просто его жалеют, видят в нем существо, обиженное жизнью. Я пола­гаю, что вполне можно бороться с обидами, не отго­раживая себя от человечества ледяной стеной суж­дения: «И вы мне не нужны, и я без вас обойдусь». Потому что все глубоко связаны, и истинная свобо­да состоит не в монадном одиночестве, а в успеш­ном взаимодействии.

Следует отметить, что концепции, связанные с идеей максимальной автономии человека от других людей, акцентирующие ценность индивидуальнос­ти, созданы в основном на Западе, в странах, про­шедших путь классического капитализма и впитав­ших из экономики пафос атомизации. К сожалению, я не знакома с психотерапевтическими работами, характерными для современной Японии, Китая, дру­гих азиатских стран, но смею предположить, что они не включают в себя требований «активной люб­ви к себе» и игнорирования установок внутреннего долга: как своего, так и чужого. Ориентация на це­лостное и закономерное мироустройство, на вписан­ность всякого «Я» в круг «Мы», в единый социо-культурный порядок не может считаться «саногенным», вдохновляющим и спасающим путь отказа от ценностей единства, единения. Россия, испокон века стоящая между Западом и Востоком, в плане своего мировосприятия более тяготеет к Востоку, к соборности в религии и коллективистским, постоб­щинным ценностям в повседневной жизни. Возмож­но, поэтому так трудно дается нам обучение «ра­зумному эгоизму», стремление к полной стоичес­кой душевной самостоятельности оканчивается драматической смыслопотерей.

Возможно, психотерапевтическая практика, не столь давно пришедшая на нашу отечественную по­чву, требует создания и своеобразной теоретичес­кой базы, и собственно «российских» методик, от­личных от тех, что выработаны в регионах с иной культурой, иными традициями, иным типом ментальности.

Третий тезис, тесно связанный с двумя предше­ствующими и предложенный Профессором своим слушателям, гласит: «Будьте естественны и спон­танны». На первый взгляд, этот призыв не несет в себе никакого «негатива» и может быть с радостью принят к исполнению любым человеком, чувству­ющим на себе давящую тяжесть наших многочис­ленных условностей. Мы действительно зажаты и закомплексованы, нас тормозят невидимые миру страхи, опасения и предрассудки. Поэтому призыв к спонтанности мы воспринимаем как призыв к сво­боде, к сбрасыванию груза, к возможности быть гар­моничным.

Прежде чем говорить о практических интерпре­тациях понятия спонтанности, все же надо отме­тить, что не совсем ясен его теоретический смысл. Очень часто свобода и спонтанность отождествля­ются. Но спонтанность, самопроизвольность, нерефлексированное развертывание деятельности исклю­чают возможность сознательного перебора вариан­тов, выбора из альтернатив того пути, который представляется наилучшим. Отсутствие выбора, со­знательного решения, принимаемого самим субъек­том, сближает спонтанность с необходимостью, толь­ко необходимость эта оказывается не внешней, а внутренней. Я естественная и спонтанная, когда под­чиняюсь ряду внутренних импульсов, а не внешних, созданных обществом установлении. Я действую тогда «по собственному побуждению», хотя этими побуждениями не руковожу и не контролирую их (внутренний контроль — интериоризованные обще­ственные запреты и указания). Думается, таким об­разом понятую спонтанность вряд ли можно отож­дествлять со свободой. Впрочем, необходимо еще одно уточнение: спонтанным поведением часто на­зывают даже действие по внутреннему повелению (ведь оно может быть проекцией тех же культур­ных норм), а именно — действие, руководимое пря­мым сиюминутным импульсом, желанием, капри­зом, стремлением к непосредственному внутренне­му удобству. Из подобного понимания спонтанности и исходит наш Неистовый Интерпретатор, предла­гающий своим пациентам в корне переменить спо­соб общения с миром.

Второе применяемое им понятие — «естествен­ность» — тесно связано с фрейдовской концепцией культуры как репрессивного начала, негативно вли­яющего на психику человека. Культура историчес­ки формируется как мощная и хитрая власть, про­никающая в индивида изнутри и выставляющая в душе наблюдательные вышки Супер-Эго. Именно благодаря Супер-Эго формируется теневой мир — подвалы бессознательного, куда сгружены все же­лания и страсти, спонтанной реализации которых поставлен заслон. «Обнаружилось, — писал 3. Фрейд в работе "Недовольство культурой", — что человек невротизируется, ибо не может вынести всей массы ограничений, налагаемых на него обществом во имя своих культурных идеалов». И хотя 3. Фрейд в це­лом высоко оценивал культуру как великое сред­ство защиты от угрожающих нам страданий, пси­хоаналитическая критика в ее адрес дает основа­ния толкователям противопоставить «естественность» всем нормативным культурным проявлениям.

Итак, естественное и спонтанное поведение дол­жно заменить, с точки зрения Профессора, поведение морализированного, сдержанного человека, при­ученного следовать этикету и вежливости.

Самые истовые ученики Профессора полностью следуют его правилам. Они теперь не здороваются и не прощаются, не спрашивают у других, «как дела» и вообще не обращают на этих «других» вни­мания. Они делают, что им удобно, в любое время дня и ночи. Например, могут заявиться к вам в гости, когда вы их не звали; не спросить, есть ли у вас время на беседу; залезть к вам в холодильник, не спросив разрешения, поесть, не предложив хо­зяину разделить трапезу; после чего в любой мо­мент встать и уйти. Это и есть «естественность». К чему лишние церемонии? К чему быть рабом ско­вывающих культурных норм? Индивидуальная сво­бода превыше всего! Спонтанность без берегов. За­хотел поесть — поел. Захотел поспать — поспал. А если вам неудобно, то это сугубо ваши личные про­блемы. Правда, любителям такого рода «есте­ственности» пока везет. Им все время попадаются культурные люди, которые, являясь рабами норм вежливости, не гонят их в шею, следуя совершенно естественному и спонтанному в этом случае побуж­дению. Сдерживаются. Но надолго ли терпения хва­тит?

«Индивидуальная свобода, — писал 3. Фрейд, — не является культурным благом. Она была макси­мальной до всякой культуры, не имея в то время, впрочем, особой ценности, так как индивид не был в состоянии ее защитить». Опираясь на это поло­жение, Профессор учит своих невротичных подо­печных быть «свободными, как животные». Следовать принципу, изложенному в «философеме» од­ного известного поэта: «Хорошо быть кисою, хоро­шо собакою, где хочу — пописаю, где хочу — пока­каю». Жаль только, что это поучение не соответ­ствует реальному положению дел, ибо заблуждается не только Профессор, но и Фрейд, которого он по­вторяет. Современными учеными-зоологами дока­зано, что животные отнюдь не свободны. В любом «зверином сообществе» действуют весьма жесткие запреты, за нарушение которых на виновного обру­шиваются суровые наказания в виде укусов, бодания, биения копытами и прочих малоприятных ве­щей. Так что животные знают свою «дисциплину» куда лучше, чем люди, она просто иная по содер­жанию. «Звериная свобода» для человека непремен­но обернется звериными же запретами, звериной формой расправы. Стоит ли возвращаться к тому, что давно пройдено и реликтов чего по сей день до­стает в нашей жизни?

Чтобы культура не довлела над нами и не вызы­вала сшибок между желаниями и нормами, нужно, полагает Профессор, ликвидировать мораль как свод неких внешних для нас правил и заповедей. Мо­ральное поучение не должно иметь самостоятель­ного вербального выражения, которое в качестве тезиса внедряется в мозги растущего ребенка и за­стревает там как колючка, вызывая боль в случае нашего несоответствия образцу. «Нет большего ти­рана, чем тихий голос совести», — констатировал великий философ. Долой тиранов! Но как быть? Ведь потребность в социальной регуляции поведения не отпадает?

Нужно, полагает последователь Фрейда, чтобы моральное поведение было выгодным. Человек ви­дит реальную пользу от определенного типа поступ­ков (быть добрым полезнее, чем злым, честным — полезнее, чем лживым) и, прагматически следуя соб­ственной пользе, ведет себя как мальчик-паинька. И в голове никаких колючек, и успех на всех фрон­тах.

Спору нет, хорошо, когда моральные установле­ния подтверждаются личным опытом. Но все дело в том, что мораль сформировалась не для выгоды отдельного человека. Она есть средство выживания рода, человечества, и поэтому очень и очень часто бывает совершенно неприменима утилитарно. «Не убий!» Но иногда убить выгоднее. И красть иногда выгоднее. И злой нередко чувствует себя веселее и увереннее, чем добрый. Поэтому нельзя сделать че­ловека моральным, не заложив в него обобщенных образцов должного. Добро — это не «то, что есть», это то, что «должно быть», это ценность, даже если мы не находим ее непосредственно рядом с собой. Более того, моральные нормы — самоценны, они связаны с нашим достоинством, самоуважением, с вещами, не имеющими непосредственной эмпири­ческой проверки.

«Все прекрасно, — может сказать мне читатель, — но мы же говорим о психотерапии! Как мне быть, если я страдаю от тяготящих меня моральных тре­бований? Если меня сгрызает совесть? Если я не­рвничаю по пустякам, нарушая малейшее внушен­ное мне правило?» А здесь, отвечу я, вопрос кон­кретный. Всякая моральная норма в реальной жизни «растяжима» и имеет «область послабления», особенно в современном меняющемся мире. На ка­ком месте в вашей ценностной системе находится норма, которую вы нарушаете? Соизмерима ли она с другими требованиями? Кто и как пострадает в случае ее нарушения? Чем мотивирована ваша тре­вога, кроме давления самой нормы? И т.д., и т.п. Все эти вопросы можно решить, не «отменяя мора­ли» и не создавая иллюзии, будто ее вообще можно отменить. Быть «естественным и спонтанным» не­обходимо (тут я вполне согласна с Профессором), но эти свойства человека способны реально осуще­ствиться только в подвижных рамках культуры, нравственности, человеческого этикета. В «преде­лах человечности». Только тогда свобода, даваемая психотерапией, будет истинной, а не мнимой, ре­альной, а не иллюзорной, устойчивой, а не мимо­летной.

Мы заканчиваем разговор о «Милой женщине» и о фантастическом Профессоре N и не можем не за­даться очередным вопросом, прямо вытекающим из всего сказанного: какими чертами должен, а каки­ми ни в коем случае не должен обладать психотера­певт для того, чтобы излечение пациента действи­тельно состоялось и чтобы «горький хрен» эгоизма не сменил «терпкой редьки» страдательности?