Реферат Курсовая Конспект
Строение реальности - раздел Психология, Программы и зависимость от материального мира И Все Так Близко И Так Далеко, Что, Стоя ...
|
И все так близко и так далеко,
Что, стоя рядом, достичь нельзя,
И не постигнешь синего ока,
Пока не станешь сам, как стезя...
А. Блок
Наше высшее «Я», Пуруша {Атман в «Адвайте») не имеет ни каких свойств, является ноуменом, самим существованием, реальностью в чистом и абсолютном виде. Атман называют «свидетелем», «наблюдателем», «воспринимающим», это можно условно назвать его свойством и в то же время его сутью.
Почему происходит так, что подавляющее большинство людей, обладая, в сущности, одинаковой Божественной природой, в то же время, не являются просветленными? Ответ заключается в том, что человек на его нынешнем этапе эволюции просто не способен различить, ощутить базовые принципы функционирования его собственного сознания.
Реальность можно поделить на две глобальные составляющие: Пуруша (сознание) и Пракрити (материя, верховная природа). Все воспринимаемое, все объекты и ощущения являются частью пракрити, даже наши мысли и чувства являются ее тончайшими частицами, именно поэтому «наша» жизнь механична. Пуруша, в
силу своей природы «воспринимающего», просто наблюдает все это. Мы всего лишь наблюдаем наши тела, чувства, мысли. Просветленные ощущают себя именно Пурушей, они способны отвлечь свое внимание от мира объектов. Однако, как ни парадоксально, отвлекает внимание не сам Пуруша, так как он не является деятелем. Отвлекает внимание разум (Буддхи) просветленного человека. Можно сказать, что человек — это совокупность оболочки, психического механизма (читта) и высшего «Я». Но дело в том, что и разум, и тело являются нами, фактически в том же смысле, что и наша одежда. Все это — лишь то, с чем мы отождествлены.
Ни Пуруша, ни непроявленная, первозданная Пракрити не имеют причины, они вечны и бесконечны. Наше отождествление с телами и психикой начинается с разума — тончайшей части пракрити, материи, мира объектов. Все, что связано с Пурушей, высшим «Я» — парадоксально на словах, изумительно и непостижимо на деле. Разум обладает различающей способностью (вивека). Интеллект (манас) — источник мыслей, . разум является тем, что различает, выбирает за какими мыслями и намерениями следовать. То есть в привычном потоке мыслей нашего интеллекта можно запутаться и погрязнуть, если не работает разум, как инструмент способный различать и выбирать наиболее важные из текущих в уме мыслей.
Почему отождествление Пуруши начинается именно с разума? Саттва — субстанция разума настолько тонка, что способна отразить Пурушу, высшее «Я». Но такое отражение еще не является самим высшим «Я». В самадхи, в состоянии, наполненном саттвой, медитирующий переживает отражение Пуруши. В нирване нет ничего, только Пуруша, Атман, слившийся с Брахманом.
Чем отличается Атман от Брахмана? Об Атмане обычно говорят как о капле в бесконечном океане Брахмана. На еще более высоком уровне Пракрити (материя) так же является частью Брахмана, все пронизано сознанием. По настоящему понять, что это такое, может лишь тот, кто «достиг» просветления.
Почему нужна медитация, чтобы распознать высшее «Я» или увидеть, что мы и так просветлены, что наша истинная природа и так незапятнанна и свободна? Первозданная, непроявленная Пракрити состоит из трех гун, неделимых качеств («закон трех», по Гурджиеву). Эти гуны:
1. Раджас (энергия, активная сила).
2. Тамас (материя в чистом виде, пассивная, инертная сила).
3. Cammea {гуна сознания, уравновешивающая сила). Сейчас мы наблюдаем проявленную Вселенную,
которая является бесконечными следствиями дисбаланса трех сил непроявленной пракрити. В непроявленной Пракрити эти три силы находятся в абсолютном равновесии. Равновесие нарушается, когда Пракрити «соприкасается» с Пурушей, когда абсолютный субъект (Пуруша) начинает воспринимать объективную реальность, тогда и начинается эволюция и вселенная проявляется. Разум в ходе эволюции заполняется (загрязняется) тамасом и раджасом и отражение Атмана в саттве уже не является таким четким. Отождествление Атмана с пракрити нисходит до более грубых ее проявлений — мыслей, чувств, физических оболочек.
В обыденном состоянии тамас проявляется как леность, тупость, вялость и т. д, Раджас — как суетливость, подвижность, холеричность. Саттва — как ясность, блаженство, уравновешенность, гармония и счастье.
Чтобы избавиться от тамаса, необходим элемент раджаса. И оба эти элемента растворяются и уравновешиваются в саттве. Например, лентяй сможет побороть тупость и дремоту только активностью. Активный человек со временем приходит к тому, что успокоение и ясность являются еще более эффективными факторами при взаимодействии с окружающей средой.
Во время медитации сознание очищается, заполняется саттвой, вытесняя раджас и тамас, что проявляется как выход стрессов и кармы. В каждом явлении присутствуют все три гуны.
По сути, просветление существует лишь для разума. Просветленный — это человек с очищенным и утонченным разумом, способным отразить и различить высшее «Я». Поэтому говорят, что пути нет, некуда идти и не к чему стремиться. Чтобы распознать, что вы и так всегда «здесь и сейчас», ничего делать не нужно, необходимо прекратить активность, не впадая в апатию. Если быть еще точней, необходимо перестать отождествляться с «деятелем», с умом.
Во время медитации ничего делать не нужно, медитация — это спонтанное, естественное присутствие, созерцание, бытие, которое всегда с вами и это самое важное в практике. Если вы постигли этот аспект на практике, то вся остальная теория уже не так важна.
Многие ли задумываются q том, почему вообще что-либо существует? Можно было бы считать материю существующей, если бы не было того, кто ее воспринимает? Что такое реальность?
Блаженство (ананда) и уровни медитации (дхъяны)
Сат-чит-ананда означает в переволе с санскрита «бытие, сознание, блаженство». На санскрите обычно используются все три слова именно в такой связке, как символ высшей, исконной реальности, чистого созна-ния, присущего каждому человеку.
Индийские свами используют духовные имена в связке с термином ананда. Например. Йогананла можно дословно перевести как «восторгающийся йогой». Муктананда — освобождением. Брахмананда — Брахманом
И т.д.
Что касается аспекта ананды (блаженства), то классические тексты иногда намеренно умалчивают о том, что абсолютно просветленному человеку, по сути, нет никакого дела до ананды, так как он свободен от всего. Умалчивают, чтобы люди двигались хотя бы ради попутных целей. Ведь настоящая цель — это избавление от страданий. Некоторые тексты говорят о том. что t нирване присутствует тончайшее блаженство, но это может быть «высший каузал» (высочайший уровень на тонком плане), но не нирвана. Парадокс сшс и в том, что даже на начальных уровнях самадхи пропадает ощущение «я». В самадхи (состоянии тотального внимания) присутствует блаженство, но при этом как бы все равно
есть оно или нет, так как если начинаешь им увлекаться, то это уже не самадхи, и ананда ослабевает.
Любовь может привести Бхакти-йогина к недвойс-твенности, когда он, не разделяя, видит во всем Бога и готов отдать Ему всего себя, но это еще не предел, и блаженство может стать искушением.
Учение «Вишуддхи Маггв>* разделяет медитацию на восемь ступеней, восемь дхьян. Это классические переживания, почти всегда соответствующие пути каждого практика в той последовательности, в какой они будут перечислены ниже.
Во время концентрации преодолевается цепляние за мысли, но сами мысли, как общий фон, еще остаются. Остается переживание тела и других объектов, доступных нашим органам восприятия, хотя они уже не увлекают внимание практика полностью. Доминируют мысли о главном объекте, на который вы медитируете и мысли о самой медитации. Вы словно скачете от одной ментальной формы этого объекта к последующим формам до тех пор, пока не привыкаете к интуитивному созерцанию самого объекта. Из переживаний на этом уровне уже могут появляться ощущения восторга, счастья и невозмутимости.
В первой д.хьяне, (уровень савиксыьпа самадхи в йоге) медитирующий переживает однонаправленность внимания, восторг, пробегающий волна за волной мурашками по всему телу, и блаженство, по переживанию схожее с оргазмом, но более тонкое, ровное и глубокое состояние. С вхождением в первую дхьяну импульсы, исходящие от тела и органов чувств, пропадают. Мысли
(* "Вишуддхи Магга» («Путь очищения») - один из основных буддийских тектов по медитации. Написан Буддагхошей в V веке.)
еще появляются, но уже не мешают. Однако еще может происходить отвлечение внимания на них и после — повторное возвращение к дхьяне.
Вторая дхьяна отличается от первой тем, что исчезает отвлечение на мысли и повторный возврат к дхьяне.
В третьей дхьяне, чтобы двигаться еще глубже, внимание практика отвлекается от ощущения восторга, который в столь глубоком состоянии воспринимается, как одна из форм избыточного возбуждения на общем фоне сознания.
В четвертой дхьяне практик отвлекается также и от блаженства, поглощаясь еще более глубокой однонаправленностью на объект медитации. Четвертая дхьяна характеризуется постепенным угасанием дыхания вплоть до ощущения его полного прекращения. Когда мы дышим, мы вбираем в себя необходимую для тела энергию из пространства. И чем чище наши каналы, тем меньше воздуха нам нужно, и тем более спокойным становится наше дыхание.
В пятой дхьяне происходит прорыв. Если в первых четырех дхьянах для практики был необходим объект, то с началом пятой дхьяны восприятие углубляется настолько, что исчезает восприятие любого рода формы, и медитирующий входит в безобъектную недвойственную реальность нирвикальпа самадхи, в которой переживает пустотное бесконечное пространство. Концентрация к этому времени достигает совершенства и нерушимости. Уровень пятой дхьяны — это уровень настоящего мастера.
Шестая дхьяна характеризуется выходом за пределы пространства в бесконечное осознание. Этот переход осуществляется переключением внимания с осознания бесконечного пространства на само бесконечное осознавайие.
Седьмая дхьяна соответствует уровню чистого бытия буддийской нирваны. Во время седьмой дхьяны сознание хоть и не исчезает, но уже прекращает свою деятельность, что происходит, когда фактор осознавания различается, как несуществующий (см. главу «Парадокс восприятия реальности»). На этом этапе практикующий может ощутить, что факт восприятия (пустоты) сам по себе является препятствием. И отсутствие восприятия как такового будет еще более глубоким уровнем умиротворения.
Восьмая дхьяна — состояние ниродхи, то есть ни существования, ни отсутствия существования.
В буддизме нирвана считается глубочайшим из возможных состояний. Разделение же на седьмую и восьмую дхьяны в учении «Вишуддхи Магга» произошло по той причине, что в нирване, еще присутствует некое сознание, переживающее пустоту, в восьмой же дхьяне исчезает даже это сверхтонкое сознание.
Некоторые тексты утверждают, что седьмая дхьяна не является уровнем нирваны, так как полный уход сознания в нирвану осуществляется единожды и навсегда, ибо на этом уровне теряется связь с читтой (психическим аппаратом).
На самом деле, мы должны всегда помнить, что теоретическая сторона не столь важна, как практическая, ибо она может быть какой угодно в зависимости от традиции, восприятия и других факторов. Путаница в терминологии не должна вызывать никаких волнений. В практике разных людей, в зависимости от их кармы, могут проявляться разные аспекты углубления медитации. То, что вследствие коллективной кармы является типичным для одной школы, может оказаться необыкновенным для другой. Например, развитие и
переход по дхьянам может происходить нелинейно (одна дхьяна за другой вплоть до переживания бесконечности), а тотально, когда ваша практика начинается с еле ощутимого переживания бесконечной скорости, которая по мере углубления медитации будет разворачиваться как переживание бесконечности. То есть вы сразу же сталкиваетесь с результатом, в его пока еще «семенной» форме, и вся дальнейшая практика является своеобразным пестованием этого семени.
Высший пилотаж практики — это сахаджа самадхи, пребывание в чистом бытии Атмана всегда и независимо от сидячей медитации, даже в любых проявлениях повседневной деятельности.
Как видим, практика медитации очень важна. Читая, например, книги Свами Вивекананды, можно увидеть, как осторожно он относится к словам, пытается привести логические, иногда совсем неубедительные доказательства различных состояний, и тогда это действительно похоже на обычную философию. Но все эти переживания существуют, а словесные доказательства — все равно, что «гуманитарная помощь» западным умам. Настоящий практик может и должен убедиться в реальности этих переживаний на собственном опыте.
– Конец работы –
Эта тема принадлежит разделу:
На сайте allrefs.net читайте: Программы и зависимость от материального мира...
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Строение реальности
Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов