Амбивалентность душевного в личности современного человека

Рассматривая личность современного человека, невозможно не коснуться сущностных изменений, произошедших в душе в результате его грехопадения. Чего не было у Адама и Евы по их сотворению, и что возникло в их душах в результате «поедания плода с дерева познания добра и зла»? Какое душевное новообразование стало результатом первородного греха? Обратимся к Священному Писанию: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая. И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: [Адам] где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал [Бог]: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть? Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Что же произошло с Адамом? Почему он раньше не осознавал того, что он наг? Что возникло у него в душе? Очевидно, обращенность на себя – самоосознование, самосознание. Последнее в психологии трактуется через понятие рефлексия. Следовательно, с психологической точки зрения у человека по факту его творения в душе отсутствовала рефлексия, которая возникла как психическое новообразование (новообразование в душе) в результате грехопадения.

Итак, разберемся в том, что такое рефлексия.

Рефлексия в психологии зачастую трактуется как процесс самопознания субъектом внутренних психических актов и состояний. Иначе говоря, это «...родовая способность человека, проявляющаяся в обращении сознания на самое себя, на внутренний мир человека и на его место во взаимоотношениях с другими, на формы и способы познавательной и преобразующей деятельности». В современной отечественной психологии рефлексию, как правило, рассматривают в качестве компонента теоретического мышления (В.В.Давыдов, А.З.Зак, А.В.Захарова, Э.М.Боцманова и др.), характеристик сознания и самосознания (А.Буземан, Л.С.Выготский, В.П.Зинченко, А.Н.Леонтьев, С.Л.Рубинштейн, В.Н.Слободчиков и др.), при изучении процессов общения (И.Е.Берлянд, А.А.Леонтьев, А.М.Матюшкин, А.В.Петровский, И.Н.Семенов, Ю.С.Степанов и др.). Рассматривается рефлексия и в рамках возрастного становления человека (Е.В.Бодрова, Л.И.Божович, Н.И.Гуткина, Ю.Н.Карандашев, И.С.Кон, Е.Г.Юдина и др.). В рамках данных исследований говорится об интеллектуальной, личностной и других проявлениях рефлексии. Как функция сознания она имеет отношение и к нравственности человека. Именно через нее происходит «овладение» человеком альтруистическим сознанием. В этой связи представляют интерес исследования В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева.

С точки зрения В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева рефлексия есть «...выход человека из полной поглощенности непосредственным (наличным или природным) процессом жизни для выработки соответствующего отношения к ней». В ней выражается функциональность сознания следовать некоторым символам, смыслы которых могут быть раскрыты в «терминах» жизни самого субъекта. Таким образом, рефлексия проявляется в самосознании. Иначе говоря, рефлексия не есть грех, это психическое новообразование возникшие в душе человека в результате его грехопадения. Появившись в душе, она внесла «раскол» в человеческую духовность, определив две взаимоисключающие грани – «добро» и «зло».

Следуя православной парадигме в науке (церковной и светской) и философии, нужно отметить духовный источник греха. Грех возник еще задолго до сотворения человека, он возник в ангельском мире, когда светлый ангел Денница возгордившись, «возомнил» себя равным Богу, своему творцу. Некоторые ангелы последовали за ним. Грех в ангельском мире разделил этот мир на «добро» и «зло» и такое разделение нашло свое место в духовности человека и в результате его грехопадения. Однако, если в «невидимом духовном» мире добро и зло полярны, они образуют как бы два мира духовного, то в человеке добро и зло воссоединены в его душе, и, находясь в «конфликте», определяют духовную борьбу.

Являясь духовным по своей сути, грех всегда является результатом величайшего искушения «существа, обладающего свободной волей» – быть равным Богу, своему творцу. Это прослеживается как в грехопадении, произошедшем в ангельском мире, так и в грехопадении человека. «…И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло». В душе человека это обеспечивает переживание собственного величия и выражается в гордыне.

Исходя из сказанного, возникшая в результате грехопадения Адама рефлексия определила взгляд человека «внутрь» собственной духовности и породила в личности человека два полюса «Альтер» и «Эго» как проекцию (отпечаток) в душе человека добра и зла. По своей сути «Альтер» и «Эго» противостоят друг другу, выражают сущностную амбивалентность человеческой духовности, представленной в личности. Исходя из этого, возможно рассмотрение духовного развития человека (одухотворения человеческой души): позитивного созидающего – «духовно-нравственного»; и негативного разрушающего – «духовно-безнравственного». В первом случае наблюдается движение от эгоцентризма к альтруизму, что в целом составляет диалектику развития личности, во втором – «погружение» в «Эго», в себя как абсолютную первостепенную, базисную ценность, в этом случае имеет место динамика грехопадения человека.

Исходя из сказанного, можно ли утверждать, что «Эго» изначально несет в себе греховность и является выражением зла в духовной сфере человека? Думается, что нет. В «Эго» лишь концентрируется осознание человеком себя как субъекта, отличного от других людей. Возникновение «Эго» связано с возникновением «самости» в человеке как активной жизненной позиции, стремлении субъекта реализовать свою волю по отношению к объекту (всему тому, что существует вне человека). С этой точки зрения «Эго» связано с возникновением самосознания и присуще современному человеку как личности. Оно детерминирует волевую регуляцию любой социальной активности человека (деятельность, познание, общение, поведение) с позиций цели, содержания, процесса. Таким образом, сущностно в «Эго» еще не заключено стремление человека к греху, грех всегда связан с развитием личности на основе эгоцентрации. В этом случае «Эго» противопоставляет субъективность человека объективной реальности, создает личностный антагонизм в отношениях «человек – мир» и «человек – Бог». В основе такого антагонизма заложены противоречия между человеком и миром, человеком и Богом, в разрешение которых приоритет отдается человеческой личности. Личность человека в этом случае вообще имеет первостепенную значимость, а главный смысл ее существования сводим к самореализации и удовлетворению человеческого «Эго».

Связь между «Эго» и грехом можно увидеть, если рассмотреть соотношения между «абсолютным» и «относительным» в человеческой сущности, приняв в качестве отправной точки идею «тварности мира». Согласно этой идее «мир не имеет своих корней в самом себе», он «возник благодаря некой надмирной силе». В этой связи В.В.Зеньковский писал: «Идея творения сочетает понятия Бога и мира, Абсолютного и относительного бытия в форме, которая оставляет обе сферы бытия в их полноте и реальности. Без идеи творения соотношение Абсолюта и относительного бытия неизбежно ущемляется в нашем уме, – либо Бог мыслится в слишком тесной связи с миром и тем теряет свою абсолютность, либо мир мыслится вне идеи Бога и тем самым получает значение божественного, абсолютного целого. Обе крайности (релятивирование идеи Бога или абсолютирование мира) дают ущемление или неправильную характеристику и Бога и мира. Надлежащее же соотношение Бога и мира должно быть таким, чтобы охранить начала абсолютности в Боге и учесть несамобытность мира. Это и дает идея творения». Применительно к человеческой сущности сказанное имеет выраженность в том, что «…в человеке Абсолютное бытие могло соединиться с тварной сферой, – и соединиться так, чтобы все присущие тварной сфере качества сохранили свою силу». Иначе говоря, в человеке абсолютное и относительное интегрируются, образуя человеческую сущность. Человек сотворен, и поэтому он принадлежит «относительному» миру, с другой стороны человек является образом Бога, и поэтому возможно его духовное существование в «Абсолютном бытие». Это так. Но возникает вопрос: насколько человек относителен и насколько он абсолютен? Может ли человеческая сущность «объять» Абсолютное бытие? Насколько тождественны «Образ Божий» в человеке и Бог? Ответы на последние вопросы все же свидетельствуют о том, что человек в большей степени относителен, чем абсолютен. Человек сотворен Богом, и он никогда не сможет стать равным своему Творцу. Человек – «образ Божий», и он как образ лишь частично охватывает Абсолютное, проявляемое в его индивидуальной духовной неповторимости, присутствующей в личности. Людей много, и каждый несет в себе «частичку» Бога как «образ Божий». Следовательно, абсолютизация человеческой личности глубочайшее заблуждение.

Исходя из сказанного, связь между «Эго» и грехом заключается в том, что человек абсолютизируется, он становится равным Богу. В этом случае человеческое «Эго» подменяет Бога, главный смысл жизни человека сводим к удовлетворению собственного «Эго». Все окружающее приобретает значимость для человека только в том случае, если оно «полезно» для его «Эго». Такое погружение в себя ведет к отчуждению и мира и Бога. Вступая во взаимоотношения с миром и Богом, и не удовлетворяя свою эгодоминантность, личность начинает испытывать неприязнь ко всему, что не удовлетворяет ее потребности. Сопоставляя свои личностные и жизненные достижения с достижениями окружающих людей, эгодоминантная личность, как правило, испытывает зависть, неприязнь и т.д. «Вершиной» падения личностной эгодоминантности выступает ненависть ко всему окружающему (на духовном уровне это противоположность любви, эго грань греховности). Такое имеет место при эгоизме. При эгоизме человек может достичь такой глубины «грехопадения», что начинает испытывать ненависть к себе как представителю мира и как к «образу Божьему». Здесь возникают такие чувства, как уныние, полная безысходность, враждебность и т.д. При крайней форме эгоизма – «воинствующем эгоизме» человек способен к суициду (самоубийству).

В связи с вышеизложенным, следует отметить пагубность и глубокую порочность гуманистических подходов в науке (особенно это касается психологии и педагогики) и философии. Принимая в качестве основной базисной ценности человека, ученые и философы вводят личность в Абсолют, акцентируют человеческое «Эго», и, в конечном итоге, обосновывают грех. Современный гуманизм (как впрочем, и гуманизм эпохи европейского ренессанса) порочен по своей сути. Убирание Бога из человеческой жизни, низводит смысл такой жизни к удовлетворению инстинктов. Любые размышления о природной человеческой нравственности, доброте и т.д. есть иллюзия и величайшее заблуждение. Человек вне системы отношений с Богом уподобляется животному, примитивизирует свое существование. Можно сказать, что общество вне системы отношений «человек – Бог» – безнравственное общество, общество в котором грех вводится в норму жизни. Только в постижении Бога человек является человеком. В конечном итоге, и основной базисный смысл жизни человека – это стремление к Богу.

«Альтер» в человеческой личности объективизирует человеческое самосознание – «Я» как другой. В этом случае имеет место трансцендентность человеческой «самости», личность выходит за границы собственного «Я» и начинает испытывать ответственность за все происходящее вокруг человека, за других людей. Все это связано с формированием терпимости, чуткости, отзывчивости и др. Развитие «Альтера» в личности детерминирует развитие интернальности, способности искать причину происходящих событий в себе, а не во внешних условиях. Развитие «Альтера» в системе «человек – Бог» обеспечивает развитие нравственности личности. При этом в человеке формируется способность относиться к другим людям как к себе, способность к самопожертвованию во благо других людей и т.д. Все это обеспечивает достижение вершин духовной свободы, когда личность не только способна, но и готова подчинить свою волю воле Бога. Именно в этом случае, реализуется базисный смысл личностного самобытия христианина через сораспятие со своим спасителем Иисусом Христом. Именно на уровне альтруизма возможно переживание вершинного духовного чувства – любви. Следовательно, развитие личности по пути «Альтера» обеспечивает стремление человека к Богу, именно движение от «Эго» к «Альтеру» есть борьба со грехом и преодоление последнего.

Рассмотрение личностного развития по пути от «Эго» к «Альтеру» не возможно без рассмотрения развития рефлексии. В этой связи вызывает интерес подход В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева к пониманию уровней и форм рефлексивного сознания. Они говорят о нескольких уровнях и формах такого сознания

Так первым уровнем, по мнению В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева, является полная остановка «…прекращение «естественного» хода какого-либо процесса. Уже само это условие может оказаться основой первичного различия субъектом «себя» и осуществляемого им движения». Вторым уровнем является фиксация «…случившейся остановки и самого остановочного процесса в некотором ином «материале», как ино=выражение преобразуемого. Именно фиксация осуществляет раздвоение, поляризацию процесса в своем и ином выражении его, типа: рече-действие, мысле-действие, но также – «фигуре движения», «схеме пути» и др.». Третьим уровнем выступает объективация как осознание «…некоторой моей нормы, моего правила, моего приема действия». Четвертый уровень определяется обобщением объективного содержания и связан с «…отчуждением от него, освобождением от субъективной пристрастности к нему». На данном уровне рефлексии возможна теоретико-познавательная деятельность во всей своей полноте. Для духовной практики характерна духовная рефлексия, это наивысший пятый уровень рефлексии, предполагающий отношения в системах «человек – мир», «человек – Бог» на основе вершинных душевных чувств, глубинных духовных переживаний. По мнению В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева, возникновение этого уровня связано с философским осмыслением самой этой гносеологической ситуации, с выходом за пределы субъект-объектных взаимодействий, с перестройкой этой очевидной и массовидной структуры сознания, с трансцендированием в область жизненных смыслов самих этих структур». По мнению ряда православных психологов, этот уровень определяет выход человека за границы собственного самобытия, позволяет принять Бога как своего творца, познавать замысел Божий по отношению к миру, принять Волю Бога и идентифицировать ее с собственной волей, почувствовать Любовь Бога в себе и т.д. В конечном итоге на пятом уровне рефлексии человек постигает всю глубину веры в Бога, достигает вершинных уровней духовно-нравственного развития, позволяющих человеку любить Бога и любить мир.

Формы рефлексии В.И.Слободчиков и Е.И.Исаев представляют в соответствии с этапами становления самосознания человека. Так выделяются полагающая, сравнительная, определяющая, синтезирующая и трансцендирующая рефлексия. Полагающая рефлексия осуществляет самое первое отличие самости субъекта от его жизнедеятельности в широком спектре возможных содержаний. Сравнительная рефлексия обеспечивает осознание субъектом себя в наличном данном, очевидном мире и отождествлении с ним. Определяющая рефлексия обнаруживает несовпадение и противоположность Я (субъект) и не-Я (объект). При определяющей рефлексии постоянно происходит отчуждение и объективизирование законов субъективной деятельности, ее опредмечивание, происходит превращение позитивных определений Я в позитивные определения не-Я как независимо от Я существующего объекта, сущность которого открывается, но противостоит. Синтезирующая рефлексия объединяет в себе множество структурных образований личности в одно. «Рассекречивая» структуры Я как не-Я, синтетическая рефлексия обнаруживает в каждом определенном Я «свечения» не-Я, где Я реализованная в личности действительность, а не- Я еще не ставшая, но становящаяся личностная действительность.

Трансцендирующая рефлексия есть развитие синтезирующей, обусловливающей не только выход за пределы самого себя, но и своих отношений. Следовательно, трансцендирующая рефлексия есть «расширяющееся сознание», принципиально не приуроченное к своим явлениям и не редуцируемое к ним. Развитие рефлексии от синтезирующей к трансцендирующей есть движение в личности от ЭГО к АЛЬТЕРУ.