Эмпирическая личность современного человека проявляется, прежде всего, через сознательную область психического. Здесь человек рефлексирует себя как субъекта, отличного от других. Таким образом, критерием личности выступает рефлексивное сознание, по наличию или отсутствию которого говорят о наличии или отсутствии личности, а по степени развития – определяют уровень развития личности. Сознание в данном случае понимается как психологический феномен, качественно социально детерминированный и имеющий духовную основу. Другими словами, будучи духовно детерминированным и по сути своей метафизичным, сознание возникает и развивается в условиях общественного бытия человека. Последнее же во многом зависит от среды существования. Таким образом, сознание можно определить как проявление духовности в человеческом существе, детерминированное социальным существованием и выраженное через субъективное отражение объективной реальности. Данная дефиниция сознания не претендует на некую завершенность в понимании этого феномена и может уточняться. В этом отношении обращает на себя внимание трактовка сознания, предлагаемая в рамках антропологического подхода В.И.Слободчиковым и Е.И.Исаевым. В последнем случае под сознанием понимается «интегративный способ бытия человека, проявляющийся в способности осознавать условия и формы своей жизнедеятельности, относиться к ним и делать их предметом практического преобразования…». При этом «… сознательное и бессознательное – это не противоположности, а частные проявления «сознания вообще», где собственно сознательное есть рефлексивное, а бессознательное – арефлексивное…». Такое понимание сознания является вполне исчерпывающим и справедливым, если рассматривать в качестве основополагающего единства соотношение «человек – мир». В этом случае бытие человека детерминировано его существованием в мире. Однако если несколько уточнить антропологический подход с позиции христианской метафизики, то возникает еще одно соотношение «человек – Бог». Причем эти два соотношения не тождественны, так как Бог и мир не тождественны; «присутствие» Бога и мира в человеке создают амбивалентность сущности последнего. Исходя из сказанного, можно предположить, что сознание выступает в виде некоторого «компромисса» между Богом и миром, реализуемого в человеке. При таком понимании сознание можно трактовать как «связующее» звено между бессознательным (природно детерминированным) и сверхсознанием (духовно детерминированным). Как некий психологический феномен, оно качественно возникает в результате социализации человека.
Личность, как одна из составляющих субъектности человека, предполагает самораскрытие в общественном бытие. Здесь важную роль играет свобода.
В философии и психологии определение свободы во многом зависит от мировоззренческих основ понимания сущностных характеристик человека, его личности, смыслов бытия и т.д. Не ставя своей задачей проанализировать различные концепции свободы, кратко остановимся на характеристике свободы личности. Зачастую изучение личностной свободы рассматривается в социологическом и гносеологическом аспектах. В первом случае речь идет о внешнем ее проявлении, путях «преодоления сопротивляющейся действительности». Решение проблемы свободы в данном случае состоит в нахождении способов воздействия на социальное бытие, которые смогли бы обеспечить «очеловечивание бесчеловечной действительности». Во втором случае свобода рассматривается во взаимосвязи с познавательным поиском. Данные аспекты могут быть представлены как с эссенциальной, так и с экзистенциальной точек зрения. С позиции первого подхода свобода детерминирована сущностными характеристиками и является эманацией, воплощением необходимости со случайными отклонениями от нее. Вторая точка зрения характеризует свободу как основополагающую реальность человеческого существования.
В рамках материалистических мировоззрений свобода человека зачастую рассматривается как результат его эволюционного развития. Здесь, как правило, свобода человека представляется с позиции социального детерминизма. Подобный подход прослеживался еще в дефиниции свободы нидерландского философа XVII века Б.Спинозы. Определяя свободу как осознанную необходимость, он отмечал, что она основывается на «…адекватных идеях, которые, в свою очередь, базируются на ощущениях и восприятии действительности и определяют действия, обеспечивающие самое полное развитие психического и духовного проявления человека. ... Если человек одержим страстями – он раб, если он подвластен разуму – он свободен». Такое понимание свободы получило свое развитие в ряде психоаналитических, экзистенциальных и других философских и психологических теорий. Так, например, Э.Фромм определяет свободу как «…не что иное, как способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей». При этом он отмечает двоякость понятия свободы. «С одной стороны, свобода – это поведение, ориентирование, составная часть структуры характера зрелой, полностью развитой, продуктивной личности... Свобода в этом смысле покоится не на том, что принимается специальное решение в пользу одного или другого из двух возможных способов действия, а на структуре характера данного индивида, и в этом смысле тот, «кто не свободен больше выбирать зло», является полностью свободным человеком. Другое значение свободы заключается в способности выбирать «между рациональными и иррациональными интересами в жизни», в данном случае идет речь «о росте или стагнации и смерти». В экзистенциальной философии свобода увязывается с абсурдностью бытия. Рассматривая абсурдность окружающей действительности как некий изначальный принцип существования, здесь ставится проблема свободы личности как «бегства от абсурда» (А.Камю, Ж.П.Сартр и др.). В психологических теориях, построенных на экзистенциализме, свобода представляется как условие развития и самореализации личности (А.Маслоу, К.Р.Роджерс и др.).
В вышеприведенных подходах свобода человека представляется как социальный феномен. Она во многом определяется средой существования и зависит от объективных факторов. Относительно личностной самореализации такую свободу можно с определенной долей условности свести к совокупности социальных факторов, обеспечивающих развитие и реализацию всех потенциальных способностей человека. Наряду с указанной свободой, личность предполагает и духовную свободу.
Духовной свободе как некой объективной реальности много места отводится в Святоотеческих Учениях, теологии, христианской философии, христианской антропологии, сотериологии, аскетике и др. Относительно личности человека, духовная свобода наиболее часто рассматривается как состояние духа. Она несет в себе глубокий метафизический смысл. «Дар свободы предполагает духовную основу для своего проявления. ... Дар свободы предполагает духовные качества – способность ума «разбираться» в положении и обдумывать планы, способность души зажигаться теми или иными чувствами и, наконец, способность принимать решения и их осуществлять», – писал В.В.Зеньковский. По утверждению Н.А.Бердяева «...в свободе скрыта тайна мира». Он считал свободу не только условием развития личности, но и целью, к которой последняя стремится. Таким образом, состояние духовной свободы характеризуется не столько независимостью человека от внешних условий, сколько его ответственностью за себя, свой образ жизни, за то, что вокруг него происходит, то есть духовная свобода в значительной степени проявляется в переживании сопричастности ко всему, что происходит в мире. Сущность духовной свободы хорошо видна в основных аспектах «культуры свободы», представленных Ю.В.Линником в следующем виде:
«1) свобода принципиально персоналистична, – экзистенционально она переживается, прежде всего, личностью, а не надличностными структурами; народ свободен только тогда, когда свободна личность;
2) свобода принципиально альтруистична: мы должны искать ее не только для себя, но и для других – эгоцентричная деформация губительна для свободы;
3) свобода принципиально плюралистична: она предполагает равновесие многих систем отсчета, отдавая приоритет только одной: шкале вечных ценностей;
4) свобода принципиально толерантна: она прививает человеку способность к сочувствию и состраданию, к сопереживанию и соинтуиции; толерантность становится условием и основой соборности;
5) свобода принципиально антиэнтропийна: она призвана повышать уровень организованности в мире; свобода созидания онтологична – свобода разрушения эпифеноменальна: это вырожденный случай свободы;
6) свобода принципиально христоцентрична: свободно идя на сораспятие, мы соучаствуем в акте искупительной жертвы, и этим обретаем всю полноту свободы в Царстве Божием».
Из вышеуказанного следует, что духовная свобода всегда детерминирована независимостью духа, который выражается в «...независимости от привычек и привязанностей, интересов и потребностей». По мнению В.В.Зеньковского, «...только благодаря этому человек способен к инициативе, к тому, чтобы начинать новые, неизведанные пути, т.е. творить. Творчество в серьезном и подлинном смысле слова невозможно без актов свободы». Следовательно, духовная свобода человека (наряду с прочим) проявляется в творчестве. При этом, как писал Н.А.Бердяев, «...творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который дает мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это значит, что оно (творчество – С.К.) не определяется целиком из мира, оно есть также эманация свободы, не определенной извне». Таким образом, творчество всегда связано с процессом и продуктом создания нечто нового, ранее несуществующего в такой форме или содержании (или в том и другом). Такая трактовка творчества позволяет рассматривать творчество как атрибут духа, присущего человеку как Образу Божьему, и выводящего его на уровень Абсолютного бытия.
Как уже ранее отмечалось, на душевном уровне самобытия человека творчество затрагивает систему взаимоотношений сверхсознания и сознания. Применительно к личности творчество отображено в определенных способностях человека – креативности. При этом оно всегда связано с высоким уровнем активности сознания, сопровождающим творческий акт.
Итак, можно сказать, что личность как одна из составляющих субъектности человека является не только продуктом одухотворения человеческой души, духовно-нравственного становления, но и обусловливается социальным развитием.