Этнолингвистику интересует роль языка в формировании и функционировании народной культуры, народной психологии и народного творчества.
Вначале уместно будет уточнить ряд понятий, без осмысления которых мы не сможем двинуться дальше. Нужно создать такой понятийный аппарат, который бы позволил понять и осмыслить основные проблемы этнолингвистики: взаимосвязи языка и культуры, языка и этноса.
В понятийный аппарат этнолингвистики входят следующие понятия и термины: этнос, этническая общность, этногенез, язык культуры, культурный текст, обряд, традиция, язык фольклора, национальное самосознание, национальный дух, национальный характер, менталитет, ментальность, этническая идентичность, язык народа, символ, семантика, символический язык, диалект, ареал и другие, Раскроем некоторые из них.
Вначале выясним само понятие «языка». Принято определять языккак «систему знаков, служащих средством человеческого мышления, общения и выражения. С помощью языка осуществляется познание мира.., язык является специфически социальным средством хранения и передачи информации» (Философский энциклопедический словарь. - М, 1989. - С. 783).
Язык - это сложнейшее явление. Язык - это многомерное явление, возникшее в человеческом обществе: он и система, и антисистема, и деятельность, и продукт этой деятельности, и дух, и материя, и стихийно развивающийся объект, и упорядоченное саморегулирующееся явление, он и произволен, и произведен и т.д. Характеризуя язык во всей его сложности с противоположных сторон, мы раскрываем самую его сущность.
Чтобы отразить сложнейшую сущность языка, Ю.С. Степанов представил его в виде нескольких образов, ибо ни один из этих образов не способен полностью отразить все стороны языка: 1) язык как язык индивида; 2) язык как член семьи языков; 3) язык как структура; 4) язык как система; 5) язык как тип и характер; 6) язык как компьютер; 7) язык как пространство мысли и как «дом духа» (М. Хайдеггер), т.е. язык как результат сложной когнитивной деятельности человека.
К этим образам в конце XX века прибавился еще один: язык как продукт культуры, как ее важная составная часть и условие существования, как фактор формирования культурных кодов.
В рамках этнолингвистики мы будем рассматривать язык каккультурный коднации, а не просто орудие коммуникации и познания. Язык как важнейший исторический источник, язык как путь, по которому мы проникаем не только в современную ментальность нации, но и в воззрения древних людей на мир, общество и самих себя. Отзвуки минувших лет сохраняются сегодня в пословицах, поговорках, фразеологизмах, метафорах, символах культуры и т.д. Известно, что человек только тогда становится человеком, когда он с детства усваивает язык и вместе с ним культуру своего народа. Умение владеть словом - не культура речи, а умение проникнуть в тайны языка.
Интересующий нас в данном случае русский язык прошел в своем генезисе значительный путь от праславянского языка до своего нынешнего состояния. Причем на ранней стадии славянский этнос был лишен письменной традиции, в отличие от других индоевропейских языков.
В русском языке выражаются и хранятся разнообразные представления о России и ее народе: далеких предках и наших соотечественниках, об обычаях и традициях, об образе жизни и образе мыслей и мышления, о культурных и нравственных ценностях, о русском обществе и социальных, политических, экономических процессах, происходящих в нем, о геополитических изменениях на территории, занимаемой русским народом и его соседями.
Иными словами, русский язык - это народная память, образная система выражения которой обнаруживает своеобразие русского национального менталитета, склада ума, мироощущения, мировосприятия, психологии. Следовательно, читая по-русски о русских, мы одновременно решаем две, по крайней мере, задачи: овладеваем красочностью и образностью русского языка и познаем русских людей, носителей этого языка, знакомимся с его прошлым, сохранившимся в их памяти и в рассказах на протяжении более чем тысячелетней истории в научных исследованиях, в фольклорных произведениях, в которых изображаются события и их герои, традиции и обряды.
В сущности, каждый обрядсимволизирует и воспроизводит творение. Обряды подтверждают основные принципы мирового порядка в русле конкретной традиции. Обряд и есть освещенное многовековой традицией условно-символическое действие, он складывается на основе обычая и наглядно выражает устойчивые отношения людей к природе и друг к другу; обряд издревле помогал людям общаться, обобщать и передавать социальный опыт, гармонизировал человеческие переживания, и вообще создавал условия для того, чтобы человек осознал себя членом сообщества себе подобных. Примерами обрядов могут служить родильные обряды, крестины, сватанье, свадьба, похороны, поминки и др.
Многие исследователи отмечают ведущую роль обряда в развитии культуры, однако в науке существуют разные толкования на этот счет. Например. А.Н. Веселовский не видел никакой связи между ритуалом и мифом (см.: Веселовский А.Н. Историческая поэтика). А ученые К. Леви-Строс, Е.М. Мелетинский выводят происхождение мифа из обряда. В современной науке наибольшее распространение получила точка зрения, принимающая семантическое единство мифа и ритуала как теоретической и практической сторон одного и того же явления. Обряд в отличие от ритуала имеет сложную структуру, включает несколько этапов и более длителен во времени. Он сопровождается специальными песнями, драматическими действиями, хороводами, ряжением, гаданием и т.п.
Ритуал же, в свою очередь, определяется как система действий, совершаемых по строго установленному порядку, традиционным способом и в определенное время. Это форма «превращенного сознания» (термин В. Зомбарта), он является главным механизмом коллективной памяти, который во многом определяет жизнь человека и теперь.
По В. Тэрнеру, ритуал - важное средство поддержания общих норм и ценностей народа, поскольку сложная система ритуала связана с символами, подражанием и восприятием, т.е. опирается на доминантные стороны человеческой психики. Таким образом, действие становится ритуалом, когда оно теряет целесообразность и становится семиотическим знаком.
В. Тэрнер писал: «...ритуал и символика - не просто эпифеномены или маскировка более глубинных социальных или психологических процессов, ...они обладают онтологической ценностью, имеющей определенное отношение к состоянию человека... Расшифровка ритуальных форм и раскрытие происхождения символических действий, возможно, более полезны для нашего культурного роста, чем до сих пор предполагали».
Семиотика (от греч. semeion - знак, признак) - наука, исследующая свойство знаков, знаковых систем. Народная культура вообще глубоко семиотична и символична.
Ритуальные действия выступали как символы, знание которых определяло уровень овладения культурой и социальную значимость личности. Следовательно, уже с самого начала их появления и до сих пор символы не существуют сами по себе, а являются продуктом человеческого сознания. Человек как микрокосм создает образ, картину, символ макрокосма - мира.
Связь между людьми заложена в самом слове «символ». Первоначально этим греческим словом обозначали черепок, служивший знаком дружеских отношений. Расставаясь с гостем, хозяин вручал ему половинку от разломанного черепка, а вторую его часть оставлял у себя. Через какое бы время этот гость снова ни появился в доме, его узнавали по черепку. «Удостоверение личности» - таков изначальный смысл слова «символ» в античности.
Интерес к символу велик не только в лингвистике, но и в философии, семиотике, психологии, литературоведении, мифопоэтике, фольклористике, культурологии и т.д.
Можно выделить целый ряд признаков символа: образность (иконичность), мотивированность, комплексность содержания, многозначность, расплывчатость границ значений в символе, архетипичность символа, его универсальность в отдельно взятой культуре, пересечение символов в разных культурах, национально-культурная специфичность целого ряда символов, встроенность символа в миф и архетип.
Ю.М. Лотман писал: в основе художественного замысла лежит не рационально формулируемая тема, а символ - «зерно развертывания будущего текста». Говоря о функционировании символа в системе культуры, он утверждает, что символ - это память культуры.
Покажем это на примере. Христианским символом, имеющим распространение в разных культурах, является число семь (в германских культурах девять выполняет функции прототипического числа, которое позже было вытеснено числом семь); в русской культуре семь - символ чего-то чрезмерного: за семью замками (печатями) - очень сильно скрыто, в глубокой тайне; семи пядей во лбу — очень умный; за семь верст киселя хлебать - очень далеко; семь потов сошло - очень устал; семь вест до небес и все лесом - очень много и бессмысленно; семь пятниц на неделе - часто менять свое решение; быть на седьмом небе - быть очень счастливым. Поэтому говорить здесь о национальной специфичности символа «семь» вряд ли возможно - этот символ присутствует и в германских языках. Сорок в значении «много» встречается только в русской культуре, поэтому фразеологизм сорок сороков является культурно специфическим.
Каждый человек благодаря своим человеческим свойствам способен говорить на языке символов и понимать его; язык символов, как отметил Э. Фромм, не надо учить, его распространение не ограничивается какими-то группами людей, потому что символ имеет архетипическую природу и передается нам на бессознательном уровне. Например, радуга для русских - символ надежды, благополучия, мечты, т.е. она имеет резко позитивное значение; отсюда выражения радужные мечты, радужное настроение, радужные надежды и т.д. (Этот символ берет свое начало из библейской легенды.)
Для нашего понимания символа принципиальным является соотнесение его с содержанием передаваемой им культурной информации. А.Ф. Лосев писал, что символ заключает в себе обобщенный принцип дальнейшего развертывания свернутого в нем смыслового содержания, т.е. символ может рассматриваться как специфический фактор социокультурного кодирования информации и одновременно - как механизм передачи этой информации. Это же свойство символа подчеркивал Ю.М. Лотман; он отмечал, что культура всегда, с одной стороны, определенное количество унаследованных текстов, а с другой - унаследованных символов.
Поскольку мы имеем дело с традиционными текстами, то одним из важнейших понятий является понятие традиции.С.Е. Никитина определяет традицию как способ хранения, передачи (в частности, обучения) и регулярного воспроизведения определенного круга текстов, осуществляемые от поколения к поколению. При этом тексты могут быть различного объема - от традиционного однословного наименования до произведений, включающих несколько тысяч слов. Понятие традиции семантически близко понятию культуры; в смысловое поле «традиции» попадают понятия жизненного уклада, или образа жизни, система ценностей (народная аксиология), воспитания и обучения, лингвистические понятия стиля, структуры и функции текста.
Всякий обрядможет быть представлен как определенный текст,т.е. как некая последовательность символов, выраженная при помощи обрядового синтаксиса; в свою очередь, обрядовый символ может выражаться в трех основных обликах: реальном (предметном), акциональном (действенном), вербальном (речевом). (См. работы Н.И. Толстого.)
Этнос,исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией. Иногда им обозначают несколько народов (этнолингвистические группы, например, русские, украинцы, поляки и др.); славянская ЭО, а также обособленные части внутри народа (этнографические или субэтнические группы).
Язык - основа любого этнического образования, народности. Народностьхарактеризуется не только общностью языка (не исключающей местные диалекты), но и единой территорией, общими формами хозяйственной жизни, общностью культуры, общими традициями. Для народности характерно чувство национального сознания и самосознания. А также имеют важное значение такие факторы, как слипая государственность и форма вероисповедания.
Надо сказать, что этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в фольклоре, в воспитании детей, в одежде, устройстве жилища, рабочего места, домашнего места и, конечно, в языке.
В формировании каждой этнической культуры важную роль играет язык этноса, который способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности.Общий язык поддерживает сплоченность этнической группы, причем между людьми, говорящими на одном языке, почти автоматически возникают взаимопонимание и сочувствие. В языке находят отражение общие знания людей о традициях, сложившихся в данной культуре, в нем опосредованно материализуется историческая память. И, наконец, язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической общности.
Этническая общность- это любая общность, которая складывается на определенной территории среди людей, находящихся между собой в реальных социально-экономических связях, говорящих на и взаимопонимаемом языке, сохраняющих на протяжении своего жизненного пути известную культурную специфику, и осознание себя отдельной самостоятельной группой.
Говоря о русском языке как элементе русской культуры, следует различать два понятия: народный и язык литературный. В конце концов, всякий литературный язык развился из какого-нибудь народного языка. Но все же литературный и народный языки вполне никогда не совпадают друг с другом и развиваются каждый своими путями. Язык народный имеет наклонность к диалектному дроблению, тогда как литературный, наоборот, имеет наклонность к нивелировке, к установлению единообразия. Несколько слов стоит сказать о языке фольклора.
Язык фольклора- это особая разновидность литературного языка. Данный тип реализуется лишь в определенных стереотипных ситуациях. Генетически фольклор - устная наддиалектная форма, но мы его, как правило, воспринимаем уже через записи исследователей.
Именно фольклор во многом позволяет глубже других источников проникнуть в духовный мир народа, в мир его образов и представлений. И здесь большое значение имеет вскрытие внутреннего смысла, глубинной семантики слов, связанных с тем или иным предметом, обрядом, повернем.
В свою очередь, внутренний смысл слова, его внутренняя форма (ВФ)- это тот буквальный смысл, который складывается из значений морфем, образующих слово (т.е. из значений его корня, приставки и суффикса). Например, у слова летун внутренняя форма такая: тот, кто летает; у слова незабудка - та, которая не забывает или не забывается. Понятие ВФ было введено в отечественную лингвистику А.А. Потебней, затем оно получило развитие в работах Б.А. Ларина и Г.О. Винокура, занимающихся проблемами поэтической речи. А.А. Потебня назвал ВФ «ближайшим этимологическим значением». (Потебня, 1976, 175). Ближайшее этимологическое значение создается живыми словообразовательными связями производного слова (например, для слова девичник это значение такое: «предмет, имеющий отношение к деве или девице»).
Таким образом, внутренняя форма - это ощущаемый говорящими способ представления значения в слове. А.А. Потебня во внутренней форме слова видел образ слова, поэтому для него «всякое слово с живым представлением (...) есть эмбриональная форма поэзии» (Потебня, 1976, 429). По мысли Потебни, слово создается художественным творчеством человека - так же как пословицы, поговорки, песни. Поэтому ВФ слова он сопоставил с такими явлениями, как прямое (буквальное) значение в метафоре, аллегории или в пословице, как композиция или сюжет в художественном повествовании. Действительно, внутренняя форма слова для источников народного мировоззрения представляет исключительный интерес.
Важно отметить, что взгляд на мир, запечатленный в языке, развертывается в культуре народа, как зерно в колосе. Однако в сравнении с фольклором язык выступает как еще более древнее, более глубокое и органическое для этноса содержание. Отсюда роль языка в изучении народной культуры, и вообще в истории культуры, велика и значительна.