рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

Источники легенды о Фаусте

Источники легенды о Фаусте - раздел Литература, Роль легенды о маге и чернокнижнике в создании произведения Гете "Фауст". Источники Легенды О Фаусте. Легенда О Договоре Человека С Дьяволом Коренится ...

Источники легенды о Фаусте. Легенда о договоре человека с дьяволом коренится в дуализме средневековой христианской церкви, которая сделала бога источником добра, а дьявола виновником и воплощением зла в мире. Христианская церковь официально исповедовала религиозный монизм в отличие от зороастризма и возникших под его влиянием восточных дуалистических ересей вроде манихейства она не признавала существования двух равноправных богов, доброго и злого дьявол был, по ее учению, мятежный ангел, отпавший от бога, не властный, в конечном счете, несмотря на свои мнимые победы над слабостью людской, сопротивляться всемогуществу божию.

Однако все попытки философии, опиравшейся на церковное учение, примирить всемогущество и всеблагость божества с существованием зла на земле, воплощенного в дьяволе, по необходимости оставались безуспешными.

В бытовом представлении средневекового человека дьявол фактически становился столь же могущественным, как бог, по крайней мере, в пределах земной жизни, и это объясняло, если не оправдывало в философском смысле, существование зла и страдания на земле. В борьбе с язычеством древнее христианство в силу своего спиритуализма не отрицало в принципе существования языческих богов оно объявило их злыми демонами, врагами христианского бога. Так, богиня Венера превратилась в средневековой немецкой легенде в госпожу Венеру Frau Venus, дьяволицу Teufelin, совращающую рыцаря Тангейзера соблазнами чувственной, плотской любви как позднее греческая Елена - героя легенды о Фаусте Диана, согласно средневековым суевериям, предводительствует стритами колдуньями, которые совершают ночной полет вместе с демонами на шабаш ведьм, и т. п. Этой дьявольской, языческой магии христианская церковь противопоставила свою магию, выросшую частично из сходных представлений, частично под влиянием языческих культов таинства, дары святого духа, культ священных изображений и святых, магическую силу их мощей и реликвий, крестного знамения и святой воды, веру в силу молитвы как магической формулы, в чудеса, совершаемые с помощью бога, ангелов и святых.

Уже Ветхий завет рассказывал о состязании в чудесах между Моисеем и волхвами египетского фараона, между пророком Ильей и жрецами Ваала, в котором слуги дьявола были посрамлены слугами божьими.

С точки зрения средневекового религиозного дуализма борьба между богом и дьяволом и слугами того и другого ведется теми же чудодейственными средствами и с тем же конечным результатом.

Если магия находится в руках церкви, она не преступна если она в руках ее врагов - она осуждена. Белецкий, русский исследователь легенды о Фаусте, считал, что чудеса обеих магий одинаковы, но если магия находится в руках церкви, она не преступна если она в руках ее врагов - она осуждена.

Можно сказать, что колдовство это незаконное чудо, а чудо - законное колдовство. Когда конкурировавшие с древним христианством языческие религии были уничтожены, остались существовать в условиях своеобразного бытового двоеверия колдовство, знахарство, гадание лечение людей и скота частью магическими заговорами, частью средствами народной медицины, заговаривание погоды, приворотные зелья, толкования снов и предсказания будущего и т. п осуществляемые - не только на пользу, но и во вред людям, злонамеренно либо с помощью общепринятых народных средств, либо профессионально, колдунами и особенно колдуньями, ворожеями и гадальщицами, освоившими двойное наследие местных народных верований и суеверий и ученой магии книжного - античного, восточного или церковно-христианского происхождения. Церковь издавна осуждала подобную магическую практику как наследие язычества и служение дьяволу, как о том свидетельствует уже обращение Вормского собора к императору Людовику Благочестивому, сыну Карла Великого 829 К великому нашему прискорбию должны мы сообщить Вам, что в Вашей стране от времен язычества еще остается множество опасных лиходеев, занимающихся волшебством, ворожбой, метаньем жеребьев, варкой зелий, снотолкованием и т. п каковых божеский закон предписывает наказывать нещадно.

Не подлежит сомнению, что лица обоего пола с помощью нечистой силы любовными напитками и яствами лишают других рассудка.

Эти люди своим колдовством наводят даже бури и град, предсказывают будущее, перетягивают от одних к другим верно с поля, отнимают молоко у коров и вообще совершают бесчисленное множество подобного рода преступлений.

Подобные лиходеи тем строже должны наказываться государем, чем дерзновеннее они осмеливаются таким путем служить дьяволу. Однако систематическая борьба католической церкви против ведовства как служения дьяволу начинается лишь с XIII века, когда с обострением классовых противоречий для искоренения народных и городских ересей, угрожавших господству церкви и потрясавших социальные устои феодального общества, была создана инквизиция как чрезвычайный судебный орган для расправы с еретиками, непосредственно подчиненный папскому престолу.

Первый ведовской процесс имел место в конце XIII века во Франции, где женщина, подозреваемая в колдовстве, была сожжена на костре по обвинению в распутстве с дьяволом. С ростом народного сопротивления феодальной церкви и государству и усилением еретического движения в XIV и в особенности XV веке, накануне реформации и крестьянской войны в Германии, число таких процессов значительно умножается.

В 1484 году булла папы Иннокентия VIII дала двум монахам-доминиканцам, Генриху Инститору и Якову Шпренгеру, профессорам богословия и следователям инквизиционного трибунала в Верхней Германии, неограниченные полномочия по сыску и наказанию так называемых ведьм и колдунов. Эти доминиканцы являются авторами знаменитого Молота ведьм Malleus Maleficarum , 1487 , самого страшного продукта религиозного мракобесия, книги, которая содержит систематическое описание всех фантастических преступлений, приписывавшихся церковным суеверием несчастным жертвам религиозного фанатизма.

Молот ведьм в течение долгого времени был в католической церкви официальным руководством для бесчисленных ведовских процессов и только до 1520 года переиздавался 13 раз, вместе с папской буллой, адресованной его составителям. В течение следующего пятидесятилетия влияние гуманизма и события реформации временно несколько ослабили преследования подозреваемых в колдовстве возможно, этому обстоятельству исторический Фауст и аналогичные ему приверженцы черной магии обязаны были своей относительной безнаказанностью. Затем они возобновились с новой силой, принимая временами эпидемический характер охоты на ведьм, в особенности в протестантских странах в католических церковь была занята преимущественно уничтожением еретиков. Лишь в XVIII веке под влиянием буржуазного Просвещения, поставившего под сомнение самую веру в магию и в возможность вмешательства потустороннего мира в дела людские, государство и церковь постепенно отказываются от укоренившейся практики ведовских процессов.

Многочисленные легенды с первых времен христианства отражают веру в возможность союза человека с дьяволом и магии, основанной на этом союзе.

К древнейшим временам формирования христианства относится легенда о Симоне-маге. Легенда эта вошла в канонические книги Нового завета и рассказывает о соперничестве магии языческой с магией христианской.

Согласно этому рассказу Симон, по происхождению самаритянин, волхвовал и изумлял народ своими чудесами, выдавая себя за кого-то великого, и народ, веря его чудесам, говорил, что он есть проявление великой силы Божьей. Когда апостол Филипп стал проповедовать христианство, Симон вместе с народом обратился и принял крещение т. е. покорился магии более могущественной. Но, видя чудеса, которые творили апостолы силою святого духа, передающейся, согласно учению церкви, возложением рук, он захотел получить дары святого духа за деньги и за то был проклят апостолом Петром.

Отсюда продажа церковных должностей, т. е. даров духа, получила в христианской церкви название симонии. Гораздо более богатый материал о Симоне-маге сообщают так называемые апокрифы отреченные книги, не вошедшие в состав признанного церковью канона Нового завета апокрифические деяния апостолов Петра и Павла, прение Петра и Симона и в особенности так называемые Клементины - древнехристианский роман II века, описывающий, по типу греческих романов приключения, легендарное житие св. Климента, папы римского, согласно церковной легенде - ученика и преемника апостола Петра. Здесь Симон-маг изображается как неудачный соперник Симона-Петра апостола Петра, пытающийся состязаться с ним в чудесах и вступающий с ним в прение по основным вопросам христианского вероучения.

Он может воскрешать мертвых, входить в огонь, не сгорая, сбрасывать с себя цепи, менять свой облик, обращаться в животных, становиться невидимым и летать по воздуху.

В Риме в присутствии императора Нерона он с помощью дьявола пытался лететь, прыгнув с высокой башни, но по слову апостола Петра низвергся на землю и разбился. Симон-маг выдавал себя за бога и мессию, его называли великой силой божьей, язычники поклонялись ему и в Риме воздвигли ему статую. Он возил с собою женщину, которую выдавал за Елену Троянскую или Селену Селена, по-гречески - луна, утверждая, что она - женское воплощение мировой субстанции, премудрости божией на самом же деле она была его любовницей, блудницей из города Тира. Легенда о Симоне-маге была хорошо известна в средние века, в частности и в Германии.

Она вошла в Императорскую хронику, немецкую поэму середины XII века, имевшую широкое распространение и влияние, была знакома и протестантским богословам, и демонологам XVI века. Сравнение Фауста с Симоном-магом встречается у Меланхтона, Мейгериуса и в самой народной книге о Фаусте.

Можно думать, что рассказ Меланхтона о неудачном полете Фауста при дворе императора и эпизод с Еленой в народной книге непосредственно связаны с этим сказанием. Возможно также, что фигура гомункулуса, искусственного создания Вагнера во II части Фауста, подсказана была Гете традицией, восходящей к Клементинам, где Симон-маг вместе с Еленой в соответствии с гностическими представлениями создает человека путем магической трансформации элементов.

Ко временам раннего христианства относится легенда о святых Киприане и Юстине из Антиохии в Сирии, в которой изображается столкновение между языческой демонической и христианской церковной магией на фоне еще не законченной борьбы между христианством и язычеством, оставшимся еще государственной религией Римской империи. Жития этих мучеников сохранились в разных версиях на греческом и латинском языках. В одной из древних версий жития рассказана в форме исповеди легендарная биография Киприана, в которой выступают исторические черты того синкретизма религиозных культов и магической практики, античной и восточной, которые позднее язычество пыталось противопоставить растущему влиянию христианства.

С раннего возраста Киприан обучался магии, был служителем в храме Паллады в Афинах, приносил жертвы Аполлону, Деметре и Гере, участвовал в их таинствах и оргиях, был посвящен в мистерии Митры зороастринский культ, учился мудрости у египетских жрецов в Мемфисе и знанию небесных светил у халдеев, стал знаменитым магом и философом, вызывал дьявола, получил его благословение и помощь, боролся с христианством и совершил своими чарами множество безбожных преступлений. Увидев Юстину, он воспылал страстью к ней и с помощью дьявола хочет добиться ее любви.

Житие Киприана и Юстины было хорошо известно на Западе в многочисленных поэтических переработках, из которых наиболее популярную содержит Золотая легенда Якова де Ворагине XII век. Одна из позднейших версий этой легенды послужила источником драмы Кальдерона Маг-чудотворец 1637 , которую сравнивали с Фаустом Гете и называли католическим Фаустом поиски истины и земной любви разрешаются у Кальдерона в духе мистического католицизма - аскетическим отречением от жизни и экстазом мученичества во имя обретенной веры. Более поздние демонологические легенды, возникшие в средние века, в условиях утвердившегося безраздельного господства христианской церкви, рассказывают об обращении человека к дьяволу и к запретным средствам черной магии как об отпадении от истинной веры ради тех или иных корыстных или запретных земных побуждений - богатства, почестей, власти, плотских вожделений, светской мудрости соответственно этому они вводят новый мотив договора нередко письменного между отступником и духом зла, по которому человек, обращаясь к дьяволу за помощью, отдает ему за это свою душу. Среди многочисленных средневековых легенд этого типа наиболее известна легенда о Феофиле.

Феофил был управителем епископа в городе Адане в Киликии в Малой Азии, человеком большого благочестия.

После смерти епископа он был избран на его место, но из смирения отказался принять избрание.

Когда же новый епископ отрешил его от должности эконома, уязвленный в своем самолюбии, он решил прибегнуть к помощи дьявола при содействии чернокнижника еврея в средние века арабы и евреи считались знатоками чернокнижия. Дьявол был вызван чернокнижником, и Феофил предал ему свою душу, подписав отречение от христианской веры. С помощью дьявола он вернул себе должность и почет, но совесть не давала ему покоя.

Он решил покаяться. Вняв его молитвам, богоматерь вымолила ему прощение и даже возвращение подписанной им грамоты. Посвятив остаток своей жизни покаянию, Феофил умер как святой. Благополучная развязка демонологической легенды должна была свидетельствовать о силе христианской церкви, побеждающей козни дьявола, о возможности прощения грешника через покаяние, о спасительной роли заступничества святых и в особенности богоматери.

Как уже было сказано, в борьбе между господствующей католической церковью и антицерковной оппозицией народных и иных ересей обвинение в колдовстве и сношениях с дьяволом стало острым политическим оружием в руках папской инквизиции. Антицерковная оппозиция против папы как главы католической церкви также пользовалась обвинениями в колдовстве. Такие обвинения исходили не только от еретиков или сторонников церковной реформы, но выдвигались в борьбе между империей и папством, между папами и антипапами, ставленниками различных церковных партий или светских государств.

Сопровождаемая взаимными обвинениями религиозного, морального и политического характера, отлучениями от церкви, военными столкновениями и жестокими расправами с противниками, борьба эта породила в народе множество легенд о папах-вероотступниках, получивших папский престол не за заслуги перед церковью, а с помощью дьявола, которому они продали свою душу, и запятнавших себя бесчестной жизнью, развратом, стяжательством и симонией, жестокостями и преступлениями всякого рода. Подобные легенды, сложившиеся в разное время, существовали о папах Иоанне XIII 965-972 , Сильвестре II 998-1003 , Иоанне XIX 1003-1009 , Бенедикте IX 1012-1024 , Иоанне XX 1024-1033 , Бенедикте X 1033-1054 , Григории VII 1073-1085 , Иоанне XXII ум. 1277 , Григории IX 1370-1378 , Павле II 1464-1471 , Александре VI Борджиа 1492-1503 и др. Папа Сильвестр II, в миру носивший имя Герберт, славился своей ученостью.

Согласно легенде, он получил ее в молодости от дьявола, обучаясь в Толедо у мавританского чернокнижника, у которого он похитил с помощью его дочери его магическую книгу.

Дьявол сделал его папой и всегда сопровождал его в образе черного лохматого пса - один из постоянных мотивов демонологических легенд, впоследствии перенесенный и на Фауста. Чаше всего в конфликт с церковным авторитетом должны были вступать передовые философы и ученые средневековья, даже в том случае, когда наука их продолжала оставаться служанкой богословия и их искание истины не приводило их, по крайней мере субъективно, к разрыву с учением церкви.

Занятия светскими науками, основанными на опыте, хотя бы еще ограниченном и в значительной части мистифицированном медициной, алхимией, астрологией, знакомство с античной философией, прежде всего с Аристотелем, открытым арабами, и попытки самостоятельного синтеза философской мудрости с богословскими догмами неизменно наталкивались на осуждение и преследования церкви, для которой они всегда граничили с неверием и ересью, а, следовательно, объяснялись кознями дьявола.

Среди прославленных средневековых философов и ученых, которых суеверная молва обвиняла, как искателей запретной мудрости, в колдовстве и сношениях с дьяволом, были представители всех национальностей француз Абеляр, англичанин Роджер Бэкон, немец Альберт Великий, итальянец Пьетро д Абано, каталанец Раймунд Луллий и другие. Эпоха Возрождения усилила оппозицию против церкви как главной идеологической опоры феодального общества, медленно отступавшего под натиском буржуазного развития и революционного движения народных масс. Духовная диктатура католической церкви впервые была сломлена.

Возрождение ознаменовалось открытием мира и человека по выражению историка этой эпохи Буркхарда, освобождением личности от опеки церкви, началом самостоятельных научных исканий, основанных на разуме и на опыте, развитием светской философии, опирающейся на античные традиции жизнерадостного свободомыслия, подготовившего материализм XVIII века Энгельс. Оно снабдило реформационное движение оружием историко-филологической критики церковного вероучения и тем умножило поводы для острых конфликтов между знанием и верой.

Автономная личность, освобожденная от аскетической церковной морали, видела свой идеал в удовлетворении земных интересов, во всестороннем развитии не только духовных, но и чувственных потребностей человека, в охвате всего человеческого в неповторимом индивидуальном сочетании.

Разумеется, универсальные умы эпохи Возрождения, ученые и философы, при всем своем относительном свободомыслии лишь в редких случаях приближались к последовательному материализму и атеизму, меньше всего в отсталой в экономическом и культурном отношении Германии XVI века, где гуманистическое движение было тесно связано с богословской критикой, положившей начало реформации. К тому же и самые передовые среди гуманистов обычно вынуждены были ради личной безопасности скрывать свое философское вольномыслие под официальной маской конформизма, в особенности с середины XVI века, когда ожесточенная религиозно-политическая борьба, связанная с успехами реформации, вызвала в обоих лагерях жестокую церковную реакцию и суровые преследования вероотступников. Однако и независимо от этого большинство ученых и мыслителей эпохи Возрождения были сторонниками пантеистических натурфилософских доктрин, более или менее приспособлявшихся к господствующему церковному учению.

В духе итальянского платонизма XV века они рассматривали вселенную как живое, органическое целое, макрокосм, и верили в наличие в природе духовных сил, управляющих явлениями материального мира, сил, которые человек, проникший в тайны природы, может подчинить своему разуму и своей власти.

Эти идеи вполне соответствовали уровню науки того времени в конечном счете - уровню развития производства и техники химия еще не отделилась от алхимии, астрономия от астрологии, медицина от эмпирического знахарства и лечения заклинаниями.

Свободомыслие нередко сочеталось с суевериями. Черной магии противопоставлялась магия естественная натуральная - результат проникновения в тайны природы и овладения ими. Эксперимент преследовал мнимо научные задачи делать золото, лечить от всех болезней, создать эликсир жизни или философский камень. Искание истины, бескорыстная жажда знаний нередко переплетались с корыстными, земными целями иметь успех, почет, богатство и славу, которые могли дать искусному магу - астрологу, алхимику или медику - его знатные покровители В суеверных представлениях людей XVI века, в особенности в Германии, ученые такого типа обычно получали славу чернокнижников.

Их универсальные знания, их занятия натурфилософией, астрологией и алхимией, их успехи и слава приписывались, как и прежде, содействию демонических сил, договору с дьяволом, о них слагались те же демонологические легенды, как и об их предшественниках, средневековых ученых-магах.

Такие легенды окружали в особенности имена ученого аббата Иоганна Тритемия 1462-1516 и двух его учеников и друзей - знаменитых в свое время Агриппы Неттесгеймского 1486-1533 и Теофраста Парацельса 1493-1541 , выдающегося врача-эмпирика и натурфилософа. Из них двое первых неоднократно упоминаются в сообществе исторического Фауста. Аббат Иоганн Тритемий, ученый богослов, натурфилософ и историк, заслужил славу чернокнижника своим сочинением Стеганография буквально Тайнопись , 1499 , в котором, выступая против черной магии, он защищает магию естественную, основанную на проникновении в тайны природы.

Монахи относились с подозрением к его учености и заставили его в 1507 году сложить с себя управление аббатством Шпонхейм. Одно из его сочинений попало в индекс запрещенных книг. В письме к своему другу, математику Иоганну Капилларию в Париже 1507 , он защищается от возводимых на него обвинений в черной магии. Он ничего не писал и ничего не делал чудесного, и тем не менее толпа считает его чернокнижником и утверждает, будто он воскрешал мертвых, вызывал духов из ада, предсказывал будущее, изобличал и вязал своими заклинаниями воров и разбойников.

Все это, однако, ложь, никогда он подобными делами не занимался, и если он читал большинство книг о чародеях, то не для того, чтобы подражать им, а чтобы бороться с этими отвратительными суевериями. Тритемий пользовался покровительством императора Максимилиана I и находился с ним в ученой переписке. О нем ходили рассказы, позднее частично отложившиеся в легенде о Фаусте, будто он показал императору его умершую супругу, Марию Бургундскую, в образе столь сходном, что император узнал родимое пятно на ее шее. Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма, в молодости секретарь императора Максимилиана I, дипломат, военный, юрист, профессор, человек универсальной учености, богослов, натурфилософ и врач, известен был сочинением О неверности и тщете наук и искусств 1531 , язвительной сатирой на схоластическую средневековую науку, и книгой Об оккультной философии 1536 , в которой он защищал, как и его учитель Тритемий, естественную магию.

Агриппа был близок одно время к реформационному движению, и хотя он не порвал с католической церковью, тем не менее неоднократно подвергался преследованиям фанатических монахов, вынуждавших его переезжать из одного города в другой.

Его нападки на нравы двора вызвали немилость императора Карла V, который окончательно изгнал его из своих владений. Он умер бездомным скитальцем по дороге между Греноблем и Лионом.

Молва рано ославила Агриппу как чернокнижника. О нем рассказывали как о папе Сильвестре II и позднее о Фаусте, что дьявол сопровождал его в образе черной собаки. Многие из этих рассказов, имеющих традиционный характер и типичных для фольклора чернокнижника, в дальнейшем перенесены были на популярную личность Фауста.

– Конец работы –

Эта тема принадлежит разделу:

Роль легенды о маге и чернокнижнике в создании произведения Гете "Фауст".

Если в XVII в. философские идеи были привилегией высших классов общества, то в XVIII в. литература преследовала цель донести эти идеи в популярной… Если литература XVII в. носила полемический характер, то XVIII в. порождает… С одной стороны, это дерзкий порыв к универсальному знанию, но, с другой стороны, это сомнение в возможности…

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Источники легенды о Фаусте

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Все темы данного раздела:

Фауст - герой эпохи титанов
Фауст - герой эпохи титанов. Героем первой юношеской драмы Гёте был исторически реальный человек - Гец фон Берлихинген - рыцарь и соратник мятежных крестьян. Героем последнего и величайшего

Исторические сведения о Фаусте
Исторические сведения о Фаусте. Фауст - лицо историческое. На основании личных встреч о нем свидетельствуют, между 1507 и 1540 годами, многие известные, а иногда и малоизвестные современники Иоганн

Литературные обработки легенды о Фаусте
Литературные обработки легенды о Фаусте. В 1587 году во Франкфурде выходит книга для народа История доктора Иоганна Фауста, прославленного волшебника и чернокнижника, повествующая о том, как он дог

Образ Мефистофеля
Образ Мефистофеля. И в легенде о докторе Фаусте, и в народной книге, и в последующих литературных обработках предания неизменным спутником Фауста является черт. Он сопровождает чернокнижника в обра

Испытания Фауста
Испытания Фауста. Первым испытанием Фауста становится Ауэрбаховский погребок. Мефистофель показыает ему буйную жизнь, в то же время плоскую и незначительную. Понятно, что Фаусту не может понравитьс

Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • Популярное
  • Облако тегов
  • Здесь
  • Временно
  • Пусто
Теги