Антитеза Добра и Зла в мировой литературе

Антитеза Добра и Зла в мировой литературе. Для того чтобы начать рассмотрение темы данной работы, следует рассмотреть понятие антитезы.

Антитеза (от греч. antithesis – противоположение) – это обозначение всякого содержательно-значимого контраста, хотя в отличие от него антитеза всегда демонстрируется открыто (часто через слова-антонимы), в то время как контраст может быть и неявным, намеренно скрытым. Таким образом, антитеза – это синоним слов «противостояние», «противопоставление». Противостояние Добра и Зла в мировой литературе – тема, которая волновала многих писателей практически во все времена.

В народных и авторских сказках очень часто силы Зла противостоят силам Добра. В результате Добро всё-таки побеждает Зло. Но в сказках представителями двух противостоящих друг другу миров в основном являются люди или выдуманные сказочные персонажи. В более же «взрослых» произведениях затрагиваются темы противостояния Света и Тьмы (как в романе «Ночной Дозор») или выбора человека между Господом и Дьяволом.

На примере двух произведений из классики мировой литературы», в которых наиболее ярко показано противостояние сил Добра и Зла, – «Мастер и Маргарита» и «Фауст – рассмотрим проблему антитезы Добра и Зла в литературе. 1.1 Противостояние Добра и Зла в трагедии «Фауст» Гёте «…так кто ж ты, наконец? - Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». И.В.Гёте. «Фауст» Трагедия «Фауст» основана на старинной народной легенде о докторе Фаусте, вступившем в союз с дьяволом ради знания и власти над природой.

Замысел «Фауста» созрел на гребне исторического перелома, в условиях напряженной идеологической борьбы между феодально-реакционными и прогрессивно-демократическими лагерями. Сторонники феодальной реакции, стремясь опорочить французскую революцию и предотвратить революционное движение в будущем, доказывали, что усилия людей, направленные на переустройство общества, бесплодны. Человек в их оценке – существо слабое и ничтожное, его разум бессилен познать и тем более изменить существующий мир. Своей драмой «Фауст» Гёте включился в идеологическую борьбу против феодальной реакции.

Он поднял вопрос о человеке и человеческом разуме, о смысле человеческой жизни, стремясь понять законы и перспективы развития общества, оценить возможности людей перестроить мир. Главная проблема «Фауста» намечена в «Прологе на небесах». В споре между Мефистофелем и Господом сталкиваются две противоположные точки зрения относительно человека.

Мефистофель, выражая взгляды идеологов реакции, считает, что человек – существо жалкое и слабое. Крупицы разума, которыми он владеет, не заглушили в нем животной природы, не сделали его жизнь счастливой. Устами Господа выражена точка зрения просветителей, которые верили, что человеческий разум, пройдя через многие заблуждения, может познать истину. Спор между Господом и Мефистофелем разрешается затем на примере судьбы Фауста.

Фауст – конкретная индивидуальная личность и в то же время символ человечества. Изображая трудный путь своего героя, Гете решает не только вопрос о смысле жизни отдельного человека, но и вопрос о судьбах человечества. Фауст – это большой ученый, неутомимый искатель, возвышенная душа и дерзновенный ум, бесстрашно стремящийся к истине. Жизненный путь Фауста – это поиски смысла жизни, поиски счастья в высоком значении этих слов. Путь этот долог и тернист, наполнен трудами, тяжелыми испытаниями, утратами, разочарованиями, борьбой.

В трагедии раскрываются этапы этого пути. Сначала Фауст стремится найти смысл жизни в науке. Он посвятил ей всю свою долгую жизнь, изучил философию, право, медицину, богословие, постиг всю средневековую премудрость, но удовлетворения не нашел. Наука не открыла ему тайны природы и не дала постигнуть «мира внутреннюю связь». С горечью вынужден признаться себе Фауст и в том, что его ученые знания не принесли и пользы людям.

Устами Фауста Гете критикует средневековую и современную ему официальную науку за оторванность от жизни, за схоластику и догматизм. Разочарование в науке заставило Фауста обратиться к познанию живой человеческой жизни. Путеводителем Фауста становится Мефистофель, с которым он заключает договор: Фауст готов умереть и отдать дьяволу свою душу, если с его помощью хотя бы на одно мгновение ощутит полное удовлетворение. Между Фаустом и Мефистофелем устанавливается своеобразное сотрудничество, но в то же время происходит и постоянная внутренняя борьба.

Фауст ищет удовлетворения на пути к высоким целям, в то время как Мефистофель стремится пробудить в нем низменное животное начало и заставить его отдаться эгоистическим наслаждениям. Сначала Мефистофель пытается вовлечь Фауста в пьяные пирушки беспечных молодых гуляк, потом хочет опьянить его страстью к женщине, а затем толкнуть его в омут разнузданной чувственности и, наконец, ведет его в «большой свет», ко двору императора, стараясь соблазнить светской легкомысленной жизнью, славой, властью и государственными почестями. Хотя Фауст показан вполне земным человеком, способным поддаваться действию страстей, совершать ошибки и заблуждаться, все же высокое гуманное начало берет в нем верх. Как ни старается Мефистофель, ему не удается заглушить возвышенные стремления Фауста.

Познавая жизнь в ее радостях и горестях, в ее светлых и мрачных сторонах, он постепенно идет к истине. Важным этапом во внутреннем развитии Фауста, в его поисках счастья и смысла жизни является его любовь к Маргарите.

Мефистофель хотел вызвать в душе Фауста эгоистическую страсть, которая подавила бы в нем гуманистическое начало. Но на деле получилось иначе. Любовь Фауста к Маргарите выливается в большое полноценное чувство, связанное с высокими духовными переживаниями. Она обогащает его душу радостью и страданием, пробуждает в нем чувство ответственности за судьбу другого человека. Гибель Маргариты — жертвы религиозных и феодальных традиций — раскрывает перед ним те несправедливости, ту бездну зла, которые царят в княжеской Германии, убеждает его в том, что личное счастье в условиях современного феодального строя, основанного на преступлении и насилии, невозможно.

Пережитая трагедия становится толчком к новым поискам Фауста. Он видит необходимость выйти из сферы частной жизни в сферу общественного действия. Так тянется нить от 1-й части «Фауста» ко 2-й, к пятому действию, где дается решение поставленных проблем.

В награду от императора Фауст получил участок земли около моря. Он развернул здесь широкое строительство: воздвиг плотины, осушил большую часть берега, построил город, который посылает свои суда за море. Вступив в борьбу с грозной стихией, Фауст представляет свою деятельность как деятельность социальную, направленную на благо людей. В мечтах он видит богатую страну, созданную на отвоеванной у океана земле, в которой будет жить счастливый, свободный и трудовой народ. И вот только теперь — в труде, в преобразовании жизни, в служении народу — Фауст находит глубокое удовлетворение.

Пафосом созидания и социального подвига проникнут последний предсмертный монолог Фауста, в котором дается «конечный вывод мудрости земной». Утверждая созидательный труд на благо миллионов людей как высшую цель и счастье человеческой жизни, Гете тем самым оптимистически и гуманистически решает вопрос о человеке, о человеческом разуме и его возможностях. Если идеологи реакции (а с ними и Мефистофель) считали человека слабым и ничтожным существом, ищущим «покоя и довольства», то Гете (и его Фауст) утверждает величие человека и способности его разума познать мир и активно воздействовать на него. 1.2 Добро и Зло в романе «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова «…что всякая власть является насилием над людьми и что настанет время, когда не будет власти на кесарей, ни какой-либо иной власти.

Человек перейдет в царство истины и справедливости, где вообще не будет надобна никакая власть». М.А.Булгаков. «Мастер и Маргарита» Роман Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита» был начат в 1928 или 1929 г. Черновые тетради датированы писателем так: 1929—1931; 1928—1937; 1929—1938 Е. С. Булгакова предлагала считать: в 1928 г. роман задуман; возможно, сделаны выписки или наброски; с 1929 г. роман пишется.

Среди действующих лиц первой редакции не было Мастера и Маргариты. Это был «роман о дьяволе», сатирическая фантасмагория, сатирическая феерия, разрезанная вставной новеллой о Христе и Пилате — «евангелием от дьявола». В начале 1930 г. Булгаков свой незаконченный роман сжег. 28 марта того же года писал в известном своем письме правительству СССР: «И лично я, своими руками, бросил в печку черновик романа о дьяволе » От сожженного романа остались предварительные черновики: две общие тетради с изорванными листами и небольшая пачечка листков (точнее, половинок разорванных по вертикали листков) третьей тетради.

В 1931 г. писатель ненадолго возвращается к отброшенному роману, переписывает несколько глав (тетради сохранились). Возможно, эту работу имеет в виду, когда пишет (в набросках неотправленного письма к И. В. Сталину): «А по ночам стал писать.

Но надорвался » Эпиграфом к роману является фраза из трагедии «Фауст»: «…так кто ж ты, наконец Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». В романе Булгакова не раз еще будет проведена параллель с «Фаустом» и не раз будет упомянут сам Гёте. Например: «Вон группа брокенских гуляк» (Коровьев, Глава 23). Брокен – вершина в горах Гарца, на которой, по немецким народным поверьям, собирались ведьмы и колдуны.

Сюда в «Фаусте» в Вальпургиеву ночь Мефистофель приводит Фауста. Или: «В густейшей зелени сидело несколько парочек с бокалами, да еще бродил одинокий человек, с любопытством изучающий отчаянно орущих на всех языках попугаев. Человек этот оказался директором театра Гёте, и ему Маргарита успела послать только обольстительную улыбку и одну фразу – что-то о попугаях». Мир потусторонних сил в романе «Мастер и Маргарита» возглавляет Воланд – дьявол, сатана, «князь тьмы», «дух зла и повелитель теней» (все эти определения встречаются в тексте романа). Само имя Воланд взято из «Фауста», где оно упоминается лишь однажды и в русских переводах обычно опускается.

Так называет себя Мефистофель в сцене Вальпургиевой ночи, требуя от нечисти дать дорогу: «Дворянин Воланд идет!» Воланд появляется «однажды весной, в час небывало жаркого заката, в Москве, на Патриарших прудах» в тот момент, когда между поэтом Иваном Бездомным и редактором литературного журнала Михаилом Александровичем Берлиозом происходит беседа по поводу новой поэмы Ивана о Христе.

Берлиоз объясняет Бездомному, что в своей поэме Иван должен доказать, что никакого Христа на самом деле не существовало. «Нет ни одной восточной религии, в которой, как правило, непорочная дева не произвела бы на свет бога. И христиане, не выдумав, ничего нового, точно также создали своего Иисуса, которого на самом деле никогда не было в живых.

Вот на это-то и нужно сделать главный упор…» Берлиоз пытается доказать появившемуся Воланду (даже не подозревая о том, с кем разговаривает), что жизнью управляет сам человек, а не какие-то силы свыше. То есть Берлиоз не верит в существование Бога, а значит, не верит и в существование Дьявола – Воланда. Воланд грозой проносится над булгаковской Москвой, карая глумливость и непорядочность. Воланд появляется в Москве, чтобы «испытать» героев романа, воздать должное Мастеру и Маргарите, сохранившим верность друг другу и любовь, покарать взяточников, лихоимцев, предателей.

Суд над ними свершится не по законам Добра, они предстанут перед судом преисподней. В сложившейся ситуации со злом бороться следует силам Зла, чтобы восстановить справедливость. 2 Антитеза добра и зла в романе «Ночной Дозор» 2.1.