В. В. БИВИХИН

Воплощение, мир — два больших слова во главе теории искус­ства у Ганса Зедльмайра (1896-1984). Они конечно не объясняют художественную продукцию, наоборот, делают ее вдвойне загад­кой. Чего простому зрителю, знатоку или искусствоведу можно с уверенностью ждать от встречи с художником, так это изменения своих прежних взглядов и мнений, какими бы они ни были. Он должен быть готов к тому, что станет другим.

Открытие предполагает открытость. Мы невольно насторажи­ваемся, когда открытости глаз Зедльмайр заранее намечает как бы проторенный путь: сформированное зрение (gestaltetes Sehen). Кем продиктована, чем определена форма в условиях, когда пра­вит безусловная открытость? Для отечественного слуха непри­вычной строгостью звучит сама четкость формулы. Не отменяет ли она непредвиденность перемены ума, неизбежной перед лицом искусства? Или западное держание формы одно только поможет сохранить голову и устоять на ногах под напором нового?

Здесь завязывается интерес чтения первоклассного историка искусства, важный сборник работ которого впервые предлагает­ся русскоязычной публике в переводе Ю. Н. Попова. Ответ на вопрос, выходим ли мы с искусствоведением Ганса Зедльмайра в открытость мира или движемся в рамках отточенных схем, ка­ждый читатель должен будет дать сам после прочтения книги.

Ясность здесь тем более важна, что искусство и гештальт, или умный гештальт, для Зедльмайра равновесные понятия. Какое постоянное начало вправе привносить гештальт, если искусство ведет себя каждый раз непредвиденно и непредсказуемо? Не оста­ется ли Зедльмайр со своим высоким идеализмом в области вос­поминаний о классике, успевает ли за прорывом искусства к без­условной новизне? В своей большой работе "Утрата середины"


наука об искусстве £59

Зедльмайр показал рискованную нетрадиционность новоевропей­ского искусства, но принял ли он ее. Хватило ли у него решимо­сти расстаться с вековым уютом. Не возвращает ли вневременное настоящее, в которое он помещает искусство, к старой платони­ческой идее.

Выход из тупика привычных схем обещают встречи лицом к лицу с искусством. Нельзя положиться на традиционный канон с его понятиями — длящаяся вечность, предвосхищение будуще­го, высшая одаренность, великая тема, — но мы замечаем вло­женный в эти расхожие понятия опыт десятилетий внимательно­го изучения великих мастеров и завидуем ему. Он подсказывает историку искусства, что дело художника не вмещается ни в одну словесную формулу.

Надо научиться, предупреждает нас Зедльмайр, не понимать художественную волю, базовое понятие его ближайшего учителя Алоиза Ригля, в смысле какого-то сознательного решения или на­меренного акта. Художественная воля не индивидуальная уста­новка, а сила, отчетливо ощущаемая одиноким творцом как объ­ективная власть, направляющая каждый его шаг. Ее освободи­тельному диктату мастер подчиняется со страстью. Художествен­ная воля, верно осмысленная, не проект, набрасываемый твор­ческой личностью на мир, а та строгая необходимость, в кото­рую втягивает человека искусство и в которой находит себе опо­ру, оправдание и цель свободное искание. То же нужно сказать о воле большой культуры. Это жесткая, редко формулируемая словесно дисциплина, которой подчиняется народ, когда хочет иметь свою историю. Другое имя художественной воли — закон, не в смысле человеческого установления или природного порядка вещей, а в смысле глубокой необходимости создаваемого, innere Notwendigkeit.

Интимная нужда составляет манящую, захватывающую и освободительную тайну искусства. Его необходимость строже чем точность науки, могущей только мечтать о той безусловной са­мостоятельности и объективности, в которые втягивает большой художественный стиль. Наука не свободна в своих базовых поня­тиях. Она так или иначе привязана к сложившимся ценностям и ведущим убеждениям эпохи.

Понятие художественной воли в смысле диктата художествен­ной необходимости и тайного строгого закона искусства, однажды достигнутое, трудно удержать в чистоте. Интуиция закономерно­сти творчества будет снова и снова соблазнять искусствоведа на поиски универсального ключа к художественным явлениям. Если их форма действительно необходима, то нельзя ли сформулиро­вать, каким правилам она подчиняется. Очень трудно, даже дога­дываясь о тождестве свободы и необходимости внутри высокого