Прорыв к Духу

Если предположить, что основной порок рационализма заключается в стремлении в абсолютизации предметных форм бытия и в утверждении творчески непродуктивных утилитарно-прагматических интенций, то, по всей видимости, реальное преодоление рационалистического мировоззрения возможно на пути принципиально нового мировоззрения, для которого был бы характерен компромисс предметных и духовных форм бытия, а главное, был бы характерен творческий, продуктивный подход к человеку и миру. Мы можем построить различные модели мировоззрения, отвечающие указанным требованиям, однако мне хотелось бы остановиться на софийной картине мира, которая, безусловно, не только весьма красива и изящна, но и блестяще обоснована теоретически.

Как отмечал В.В. Зеньковский, фундамент русского мировоззрения составляет проблема соотношения двух сущностно отличных друг от друга миров - мира иного («трансцендентного», «дольнего», «ноуменального») и мира сего («человеческого», «горнего», «феноменального»). Описание двух миров осуществляется таким образом, что каждому из них предпосылается определенная самостоятельность, замкнутость. «Для русского восприятия христианства действительно очень существенно трезвое чувство «нераздельности», но и «неслиянности» мира божественного и человеческого... Если выразить это в философских терминах, то мы имеем здесь дело с мистическим реализмом, который признает всю действительность эмпирической реальности, но видит за ней иную реальность; обе сферы бытия действительны, но иерархически неравноценны; эмпирическое бытие держится лишь благодаря «причастию» к мистической реальности».[261] Если в классических формах объективного идеализма происходит изначальная и постоянная детерминация сего мира миром иным, то в русской философии эти миры не составляют актуального единства. Между миром небесным и миром земным существует определенная «разорванность», и в этом, по мнению русских философов, трагичность человеческого бытия. С идеальным миром сегодня нет прочной связи. Сплетение трансцендентной идеи с человечеством, абсолютного духа с материей - не есть актуальный факт, но лишь потенциальная цель. Однако, мостом между этими мирами, по мнению русских философов, может служить творчество, искусство в общечеловеческом масштабе. Как Бог творит землю, как художник творит свое произведение, так и человечество начинает сегодня творить себя. Вл. Соловьевубежден, что «организация всей нашей действительности есть задача творчества универсального, предмет великого искусства - реализации человеком божественного начала во всей его эмпирической, природной действительности, осуществление человеком божественных сил в самом реальном бытии природы - свободная теургия»[262]. «Божье творение не закончилось, - говорит Н. Бердяев, - боготворческий процесс продолжается. Но Бог творит уже вместе с человечеством, богочеловеческим путем творится новый мир»[263].

Но почему созидающую активность человечества ряд русских философов называет именно искусством; не наукой, не политикой, а «свободной теургией», основным законом которой является Красота?

Фактически, из убеждения, что эстетическое рождается во взаимодействии духа и материи, идеального и реального, характерного для многих русских теософов, уже можно сделать выводы всеэстетического толка. Для этого достаточно согласиться с тем, что любое явление феноменального мира обладает духовным бытием, так или иначе пронизано человеческой мыслью. Если же мы вспомним тезис Вл. Соловьева о сущностном тождестве истины, добра и красоты, то сможем признать им то, что эти понятия как понятия феноменального мира, зависимы от человеческого духа. Надо полагать, что ни у кого не возникнет возражений против перенесения красоты и добра в область активности человеческого духа. Однако, подобная постановка вопроса в отношении истины для многих покажется весьма спорной. Является ли истина результатом созидания творческого разума? Можно ли назвать ее одухотворением материи? Является ли процесс познания процессом создания, наука - искусством, а искусство - раскрытием истины бытия?

Как и искусство, всякая наука имеет своей целью истину. Но средства, которые она выбирает, во многом противоположны искусству. Она не стремится к приращению бытия. Физика, химия, математика не интересуются ни добром, ни, тем более, красотою. Предмет их исследований, по преимуществу, - отвлеченная истина. При этом методом науки является предельная объективация феноменов, обнажение материальных структур объекта. Она пласт за пластом снимает с вещей духовные наслоения, считая их чем-то субъективным, искусственно привнесенным, не выражающим подлинной сути вещей. На этом пути наука прекрасно справляется со своей основной функцией: она решает утилитарные задачи человечества, помогает людям удовлетворять свои практические нужды. Однако, ее притязания на раскрытие истины мироздания, на выявление сущности мира - беспочвенны, ибо не в формулах и уравнениях, не в химических реакциях и биологических структурах заложен смысл всего сущего. Наука может изучить человека до его молекулярного состава, просчитать все происходящие в нем процессы, но она никогда не ответит на вопрос: что же такое человек. Наука легко покажет вам какова форма той или иной симфонии, произведет гармонический анализ, но никогда не скажет, что есть музыка и не найдет в ней красоты. Наука может проанализировать ваш поступок, составить перечень возможных последствий, согласовать его с уголовным кодексом или официальной моралью, но она бессильна однозначно ответить, добр он или зол, нравственен он или нет. При ответе на эти вопросы наука советует руководствоваться прагматическими соображениями. Но это не ответ, а бегство от ответа.

Наука ищет истину феноменального мира в его ноуменальных корнях. Она пытается найти смысл бытия во внедуховной сфере, забывая о том, что все на земле пронизано идеей. Она жаждет объективной истины и, под этим предлогом, отметает от себя все человеческое как субъективное, все идеальное как несущественное, игнорируя тот факт, что ее истина - фикция вне человека, вне человеческого духа.

Но, пожалуй, самое трагическое противоречие точных наук (а также последовательного материализма и прагматизма) заключается в том, что их цели диаметрально расходятся с получаемыми ими результатами. Стремясь предельно объективировать мир и разгадать его тайны, анализируя чистые объекты, наука на деле, как и искусство, дает лишь новую феноменологическую интерпретацию сущего. Как справедливо замечает Н. Бердяев, «активность знания есть фактор развития мира, самораскрытия и самоформирования вселенского бытия»[264]. «Познание дерева есть развитие, совершенствование дерева, реальное осуществление ценности в растительном мире. Познание - солнечный свет, без которого бытие не может возрастать»[265]. Добавим от себя, что без этого «солнечного света» бытие не только не может возрастать, но и не может обрести смысла. Периодическая таблица Менделеева ничуть не меньше одухотворяет, «субъективирует» материю, чем «Давид» Микельанджело. А теорема Пифагора вне феноменального бытия имеет не более смысла, чем «Литургия» Чайковского. В отличие от науки, философия, религия и искусство открыто заявляют о своей приверженности духовности и не пытаются получить истину, отчужденную от духа, а, значит, и от этических и эстетических ценностей.

Идея о сближении понятий объективного и духовного, о возможности увидеть смысл бытия в его эстетическом облике, наконец, идея о человеческом духе как смыслообразующем элементе мироздания пронизывают всю софиологию русских мыслителей.

София представляет собой посредницу между Богом и человеком, между идеальным и реальным миром. София - это то почти неуловимое нечто, благодаря которому тварному миру присущ высший смысл. Несмотря на обилие характеристик и определений Софии в философской литературе, это понятие имеет вполне однозначное и конкретное значение. София - это психика «всецелой твари». Теологически, она рождается в результате божественного творческого акта. Создавая мир, Бог ниспослал ему свою премудрость, снабдив его, таким образом, духовной сущностью. Философски же, София представляет собой идеальное бытие человечества, неразрывное единство духа и материи, общечеловеческое осознание бытия. Выражение софийность мира означает, что миру присущ высший смысл, он причастен к сверхбытию. «Занимая место между Богом и миром, София пребывает и между бытием и сверхбытием, не будучи ни тем, ни другим, или же являясь обоими за раз»[266] - пишет отец Сергий Булгаков. София не раз отождествлялась Вл. Соловьевым с богочеловечеством, то есть с таким состоянием бытия, которое воссоединит идеальный и реальный миры. Но, как и всякий идеал, София в «свернутом», потенциальном виде уже содержится в реальном бытии. Духовность человека, его творческие способности - это как раз тот элемент софийности в тварном мире, из которого, как мозаика, создается великое полотно богочеловечества. «София, - по П. Флоренскому, - это истинная Тварь или тварь во Истине, - является предварительно как намек на преображенный, одухотворенный мир, как незримое для других явление горнего в дольнем»[267]. София, таким образом, есть сущность становящаяся.

Князь С. Трубецкойфактически выводит понятие Софии из соборности[268] Хомякова. Для Трубецкого София представляет собой не что иное, как соборное сознание, причем этому сознанию оказывается присуща способность не только мышления, но и чувственного восприятия, «общеорганического чувствования». Таким образом, Софией можно назвать определенным образом духовно организованное бытие, причем, эта духовная организация мира осуществляется творческим дерзновением, прорывом сквозь тяжесть падшего бытия. Именно в творческом акте, по словам Н. Бердяева, «человек выходит из «мира сего» и переходит в мир иной. В творческом акте не устраивается «мир сей», а создается мир иной, подлинный космос»[269]. Наконец, поскольку София это духовная организация материи, постольку ее главной характеристикой становится характеристика эстетическая. «София есть Красота <...> Только София, одна лишь София есть осуществленная Красота во всей твари; а все прочее - лишь мишура и нарядность одежды, и совлечется личность этого призрачного блеска при испытании огнем»[270]. У П. Флоренскогоесть строки, которые, несмотря на обилие богословских выражений, очень точно определяют собственно философское понимание Софии: «Под углом зрения Ипостаси Отчей София есть идеальная субстанция, основа твари, мощь и сила бытия ея; если мы обратимся к Ипостаси Слова, то София - разум твари, смысл, истина или правда ея; и, наконец, с точки зрения Ипостаси Духа мы имеем в Софии духовность твари, святость, чистоту и непорочность ея, т.е. красоту»[271].

Получив обобщенную характеристику Софии, постараемся теперь спроецировать основные тезисы этого учения на современное состояние цивилизации. При этом необходимо отвлечься от теологической интерпретации софиологии, сконцентрировав внимание лишь на собственно философском срезе софийного видения мира.

Итак, закономерный ход истории привел человечество к качественно новому состоянию. Интенсивное развитие науки, искусства, научно-технического прогресса, культуры в целом позволяет говорить о человечестве как о цельном и взаимосвязанном организме. Единство нашей планеты практически охватывает все виды возможных связей между ее частями. Мы наблюдаем взаимозависимость экономических процессов, что позволяет говорить об общемировой экономике. Мы видим, как экологические изменения в одной части Земли нарушают экологический баланс в другой. Сфера политической деятельности государств перестала быть привилегией отдельных лидеров. Любое, казалось бы частное, действие влечет за собой преобразования в глобальных масштабах. Словом, на данном этапе исторического развития мы становимся свидетелями становления общемировой цивилизации.

Перечень процессов и связей, приобретающих всеобщий статус, был бы неполным и, по сути, бессмысленным, если бы мы не выделили духовный аспект общемирового единства. Духовное единство человечества должно быть понято не как всеобщая солидарность или согласие людей по всем вопросам, не как процесс стандартизации, стирающий индивидуальное начало. В нашем случае лишь необходимо зафиксировать тот факт, что духовный потенциал человечества представляет собою единую и цельную сферу; он приобретает почти онтологическое бытие. Понятия «общественного сознания», «общественного мнения», «общественной психологии» приобретают все более и более конкретный вид, становятся вполне ощутимой силой, с которой нельзя не считаться. Человечество породило ту духовную атмосферу, которая уже сама начинает коррелировать наши представления о мире.

Сознание создало мир духовных ценностей. Для человека все одухотворено. Мысль внедрена во всю структуру материального мира. Для человека всеобщая пронизанность мира духовным началом уже не является чем-то субъективно данным, некой искусственной характеристикой. Для него это безусловная реальность, часть бытия как такового, устойчивый и вполне сформировавшийся мир. Сознание, возникнув раз, породило закономерную связь между человеком и природой, и в итоге неустанной работы мысли, вплетение духа в сеть материи оказалось столь глубоко и органично, что объективный мир сегодня предстал перед человеком в качестве одухотворенного мироздания. «Впервые, - отмечает В.И. Вернадский, - человек охватил своей жизнью, своей культурой всю верхнюю оболочку планеты - в общем всю биосферу, всю связанную с жизнью область планеты»[272].

Эта связь между человеком и природой выступает в форме мысли, духовной жизни. Причем, мы констатируем, что мысль всегда наполнена материальным содержанием и невозможна без него; равно как и природа, любое материальное образование, сталкиваясь с человеком, одухотворяется его мыслью. Именно из этого взаимодействия духа и материи возникают такие понятия, как истина, красота, добро и т.д., понятия, бессмысленные вне человеческого сознания. Но, одновременно, эти понятия являются именно тем, на что человечество направляет свое познание, и не только познание, но и активное действие. Таким образом, человек, создавая культуру, создает себя и, в то же время, объект своего познания. В этом смысле история человечества представляет собой не что иное, как историю самотворчества и историю познания этого самотворчества.

Остается добавить, что возникающий в результате общечеловеческого творчества, одухотворенный мир не может быть понят только рациональными средствами уже потому, что такое познание не исчерпывает всей содержательности творческого акта и не вскрывает существа действительности как всепронизывающей духовности.

Учение о Софии, конечно, не исчерпывает всего богатства русского религиозно-философского мировоззрения. Но, в то же время, софиология в концентрированном виде воссоздает многие специфические моменты национального российского мышления XIX - начала XX веков. Это мышление, в котором так нуждается сегодня человечество, имеет в своей основе не только собственно религиозное, но и эстетическое восприятие мира. Отношение к миру как к великому произведению искусства заставляет каждого человека и человечество в целом принять на себя всю полноту ответственности за его созидание. И хотя факт конструирования действительности, безусловно, присутствует сегодня (как, впрочем, присутствовал он и вчера, и сто ,и тысячу лет назад), необходимо признать, что он почти ничего не имеет общего с подлинным творчеством, а является, скорее, уклонением от него.

Как существо духовное, человек стремится осмыслить окружающий его предметный мир. Даже тогда, когда действия человека внешне не носят активного характера, а исчерпываются лишь созерцанием, его сознание опосредует бытие, одухотворяет его. Мысль, даже будучи не опредмеченной в реальном результате, всегда продуктивна. Она имеет определенную самоценность в качестве приращения духовного бытия. И в этом смысле можно сказать, что человек обречен на творчество, на постоянное созидание иного. Он обречен строить феноменальную модель мироздания, основываясь при этом в какой-то степени и на общественном опыте, и на выработанной человечеством картине мира, имеющей интерсубъективный смысл. Но духовное и тем более материальное приращение бытия в зависимости от мотивов, средств и целей его реализации, может иметь самый разный характер. И употребление термина «творчество» в отношении современного проектирования, конструирования, организации нашей жизни представляется не вполне правомерным.

Даже в решении глобальных вопросов человечество руководствуется лишь узко прагматическими, рационалистическими методами. Снисходительное отношение к природе обусловлено дискомфортным состоянием человека; лишь страх за собственное физическое самочувствие заставляет его отказаться от тактики вседозволенности. В вопросах войны и мира человечество казалось бы отходит от порочной политики силы, начинает осознавать целостность мира, формируется органический взгляд на бытие. Но что за этим стоит? Какая ценностная установка лежит в основе нового мышления? В первую очередь - это инстинкт самосохранения, подкрепленный убедительными расчетами о неэффективности мировой войны. В области социального строительства опять-таки прослеживается все та же рационально-прагматическая тенденция. Это либо путь достижения наивысшего экономического эффекта, либо созидание общества по раз и навсегда заданной схеме некой «правильной теории». Очевидно, что как в одном, так и в другом случае доминирует отнюдь не творческое отношение к бытию, а тактика рационалистического просчета, «компьютерные» методы организации мира. Причем, даже в решении глобальных проблем, человек практически не проявляет себя как духовное существо. Показательно, что постулируемая сегодня необходимость «примата общечеловеческих ценностей» была логически выведена не из нравственных, эстетических или каких-либо других потребностей духовного плана, а из угрозы физической гибели человечества.

Софийный взгляд на мир как на становящееся произведение искусства предлагает человеку принципиально иную ценностную основу. Будучи художником, творческие потенции которого неограничены, человек обязан мобилизовать всю полноту своего духа. В творческом акте на первый план выступают внерациональные способы освоения и познания действительности, наличие которых единственно может служить гарантом целостного видения мира. Софийное миропонимание трудно описать в субъектно-объектных категориях - ведь человечество представлено здесь одновременно и в качестве субъекта, и в качестве объекта творчества. Поэтому в софиологии сама возможность паразитирования, эгоистической заинтересованности в том или ином событии выглядит как теоретически необоснованная. При этом понятия Софии, богочеловечества, всеединства имеют мало общего с пантеистической философией, с присущей ей нивелировкой индивидуального во имя всеобщего. Целостность идеального состояния человечества предусматривает полную свободу его составных частей, подобно тому, как единство прекрасного ожерелья обуславливается неповторимым блеском каждого его бриллианта.