На пути отражения всего сущего.

В этом выразилась сущность и центральная концепция Айки-до, на основе которой Основатель развил свои мысли о любви и гармонии.

5.1 Философские основы Айки-до.

Мы уже отмечали, что Морихэй Уэсиба, будучи глубоко верующим человеком, уделял особое внимание вопросам морали, этики и духовности. В этой главе мы кратко рассмотрим философские истоки его исканий.

Развитие и совершенствование традиций - это культурный процесс, осуществляемый духом людей, которые образуют нацию. Изобразительное искусство, музыка, язык и особенно наши отношения с Богом развиваются на основании нашего опыта и потребностей, нашего базового сознания. Традиции и география, в свою очередь, из поколения в поколение используются для формирования духа нации. Поскольку в мире существуют люди с самыми разными этническими предпосылками, понятию “Бог” было дано множество названий. Религиозный подход, основной фактор, определяющий образ жизни и социальные установки в каждой области, был основной силой, которая контролировала моральные стандарты общества и влияла на наше отношение к себе, к миру и Вселенной. Когда самые разные люди земного шара надеются на мир, свободу и счастье, они делают это каждый на свой манер. Христиане надеются на христианский мир; для последователей Магомета это означает мир мусульман; буддисты молятся за буддийский мир и счастье; индусы считают, что торжество истины - это индуизм. Всё это представления о мире на Земле, но исходят они из разных контекстов и каждое из них создает другой образ. Бог многолик.

Когда западный человек говорит о японской культуре, он чаще всего упоминает влияние дзэн, одного из видов буддизма. Конечно, духовный вклад дзэн в японскую культуру очевиден. Это такие вещи, как бу-до, чайная церемония и создание садовых ландшафтов. Но в развитие японского сознания основной вклад был внесён отнюдь не одной, а четырьмя религиозными философиями: синтоизмом (самое древнее религиозное учение Японии, смотрите Приложение в конце этого пособия), конфуцианством, буддизмом и даосизмом (три последних были заимствованы Японией с материка). Однако есть один важный момент, которого часто не замечают. Это гибкость японского народа, которая вырабатывалась в течение длительного времени и которая позволяет приспосабливать и совершенствовать философии и представления других культур, превращая их в истинно японские. Благодаря такой гибкости японский народ отличается большой веротерпимостью. Множество людей совершают ежегодные паломничества на вершину Фудзи, но не все следуют одной и той же тропе. У Фудзиямы много склонов, и каждый человек взбирается на неё по разным причинам и обладая разными возможностями. Нельзя спорить о том, какой путь правильный, потому что вершина есть вершина, и все пути ведут к одной и той же окончательной реальности. Кто станет отрицать, что Иисус говорил о Божьем духе? Кто может сказать, что учение Будды - это не Учение Бога? И что не Бог направлял горячие молитвы Магомета? Все великие религиозные учения указывают путь на вершину, к окончательной реальности, которой является Универсальное Сознание. Важен не путь, а следование великому духу, Великому Учителю, а также искренность и приверженность пути, по которому вы идёте.

Духовные философии изучаются не с помощью интеллекта, они включаются в образ жизни человека и естественным образом применяются в повседневной жизни. Говорят, что в Японии человек рождается синтоистом, венчается в христианской церкви, а когда он умирает, его относят в буддийский храм. Конечно, это обобщение, но оно выражает основное отношение к духовным убеждениям и деятельности человека - к ним относятся как к тому, что питает разум и дух. Здоровье и жизненную энергию нельзя обеспечить, питаясь каким-то одним продуктом; следовательно, человек в течение своей жизни должен узнать много различных духовных дисциплин.

И всё же в Японии в основе всех религиозных направлений лежит представление о Вселенной и о жизни, которое даёт древнее учение, которое носит название “Путь Каннагары”, и именно оно является жизненно важной частью фундамента японской культуры. Внедрённое глубоко в подсознание народа, оно оказывает незаметное влияние и питает традиционную японскую культуру, как текущая по жилам кровь питает тело.

Каннагара - это Путь интуиции. У этого пути нет писаных законов, нет жёстких доктрин, определяющих, что хорошо и что плохо. Единственные законы - это те, которые управляют естественными явлениями и способствуют гармонии. Каннагара - путь высшей свободы, потому что действия, которые могут находиться в гармонии с природой, всегда спонтанны. Для истинного последователя Пути Каннагары все действия являются результатом подсознательного искреннего уважения к совершенству происходящих в природе процессов и знания того, что всё вокруг содержит в себе живую часть Божественного Духа Ками (Первозданного Бога), Создателя и Источника Вселенной. В Японии говорят: “У гор имя Бога. У ветра имя Бога. У рек имя Бога. Деревья, травы, животные, всё, что есть в природе, - это сознание Создателя и проявление Его безграничной любви.”

Представление о том, что наряду с исходным Ками (Бог, Абсолют, Высшая Духовная Сущность) существует множество ками, может показаться парадоксальным, а представление о том, что ками руководят работой гор и рек, земли и небес, деревьев и птиц, может оказаться непонятным для тех, кто воспитан на современной науке. Но если заменить ками законами физики, законами, которые управляют естественными явлениями, становится ясно, что во Вселенной всё тесно связано между собой и что ками - законы - существуют не изолированно. Эйнштейн когда-то говорил о существовании во Вселенной великой Воли, управляющей законами физики, которую современная наука не в состоянии измерить. Он имел в виду существование Универсального Сознания. Современная наука опять и опять подтверждает интуитивную мудрость восточной философии. Вся материя во Вселенной состоит из одного и того же материала, одной и той же обязательной энергии. Будь то человеческое тело или гора, их масса является физическим выражением энергии, создаваемой танцем колеблющихся молекул и атомов. И хотя качество и количество различны, Универсальный Разум присущ всем вещам и создает и них порядок.

Законы Вселенной действуют с начала времен, они управляли Вселенной миллиарды лет. А значит, мы должны признать, что наука может только анализировать и использовать эти универсальные законы. С древних времен человек ощущал таинственную силу, которая руководит этими законами, и назвал эту силу “Богом”. О-Сэнсэй называет её “таинственной функцией ки”. Он учит, что Айки-до - это Путь гармонии с законами природы. Айки-до - это любовь и защита всего, что существует. Такое учение развилось естественным образом из представления о единой исходной созидательной энергии, общей для всего сущего.

Роза медленно раскрывает свои тайны в теплых лучах летнего солнца. Где среди ветвей куста, который стоял всю зиму голым, прятались все эти цветы? Откуда эта форма и цвет? И почему воздух вокруг них так сладок? О-Сэнсэй смотрел на вещи другими глазами. Когда он смотрел на розу, ему открывались ответы на все эти вопросы, потому что он видел не только то, что сверху, он видел сущность. С большой ясностью и проникновением он видел любовь Бога, которая произвела этот цветок. Ту самую любовь, ту самую созидательную сущность, которая пронизывает всё мироздание.

Мы говорим о любви абстрактно, но любовь - это не абстрактное представление. Если бы хоть на минуту исчезла любовь, исчезла бы жизнь, не стало бы ни воздуха, ни воды, ни пищи. Любовь - это реальность. Мы живём и функционируем на этой Земле как выражение Любви Бога; это не абстрактная сентиментальная любовь, но любовь живая и требовательная, как всё мироздание. Бог - это не логика или философия. Бог - это Любовь.

Сущность любви - гармония и единство. Универсальная любовь не может быть эгоистичной. Универсальная любовь - это справедливость. У неё нет никаких предубеждений, она охватывает всё мироздание в равной степени. Любовь не ждёт. Она пронизывает и наполняет все предметы, и динамические противоположности становятся единым целым и вместе развиваются. Нервы Бога заполняют пустоту. Его чувствительное осознание воздействует на невидимый мир, откуда берут начало все действия и все явления. Невидимый мир вибраций, пустота между звёздами и вакуум под орбитой электронов заряжается Его вибрациями. Это духовный мир, и Его дыхание создает из энергии этого мира видимую материю.

Гармония элементарных частиц основана на любви. Всё братство и разнообразие форм Вселенной дают законы электромагнетизма, которые лежат в основе всего мироздания. Это законы динамической активности, потому что в глубине любой материи спрятан совершенный ритм универсальных вибраций. Полярные противоположности инь и ян, электрон и протон, центробежная и центростремительная силы - это всего лишь два представления одной и той же реальности. В рамках этого ритма, когда сочетается огонь и вода, когда объединяются противоположности, создаются бесконечные творческие возможности. Творец и творение разделены, но одновременно они составляют одно целое. И мы не отделены от совершенного ритма, который является выражением Святой Мудрости. Единство - это сила Бога, которая разрешает все конфликты. В Японии процесс объединения противоположностей носит название мусуби, “воссоединения двух ликов Бога”. Центростремительная сила, Ян, сливается с центробежной, Инь, создавая совершенное равновесие галактик. Мусуби - это движение, потому что без движения не может быть никакого объединения. Его символ - спираль, энергия которой вечно возвращается, чтобы быть использованной вновь и вновь, это процесс, у которого нет ни начала, ни конца. Это непрерывность и это изменение, пример двойственности, ищущей единства, и единства, ищущего своей крайней противоположности.

Наше рациональное суждение заставляет нас видеть в крайних противоположностях отдалённость, дихотомию, в которой противоположности противоречат друг другу. Прежде чем вы сможете пережить непосредственность истины, необходимо понять иллюзорность такой двойственности. Каждая из крайностей счастья и печали, любви и ненависти, нравственности и безнравственности имеет смысл только в сравнении с другой, каждое из этих понятий действительно только в связи с наблюдателем. Не узнав горя, мы не узнаем радости. Создавая прекрасное, мы осознаём отсутствие прекрасного. В удовольствии присутствует боль. Мы не можем узнать одно независимо от другого. Видеть единство всех вещей - значит осознавать противоположности, но это исключает суждение, и тогда противоположности оказываются просто динамическим единством изменения.

Всё в жизни, вся деятельность - это процесс, это мусуби. Будучи циклом становления, оно представляет собой процесс динамического движения между полярными противоположностями универсального закона, и единственное, что является постоянным во Вселенной, это изменение. Ничто не остается точно таким же в течение дня, часа и даже секунды. Ночь превращается в день, зимние снега рождают весной цветы. Мы рождаемся и умираем. Рождение и смерть, увядание и возрождение, жизненный цикл - все это изменение. Изменение - это жизнь, и способность меняться - важнейший элемент роста. Свобода, основанная на осознании и принятии этой истины - ведь ничто не остаётся неизменным, - служит источником силы и настоящих творческих возможностей. Говорить о гармонии, единстве, принципах мусуби относительно просто. Совсем другое дело - применять эти принципы в наших повседневных конфликтах. Для этого необходимы искреннее доверие и глубокое понимание самих основ жизни и природы. Логика может очень убедительно доказать, что в процессе мусуби кроется истина, но в тот момент, когда что-то, что имеет для нас значение, зависит от исхода ситуации, мы перестаём доверять этой логике. Прекрасные мысли и обтекаемые фразы быстро забываются под давлением действительности. В философии теория истины выражается словами, но истина Айки-до состоит в действии, это теория, доказанная на практике. Физически применяя мусуби, мы развиваем более глубокое понимание не в разуме, а в сердце. С помощью кэйко и опыта мы учимся доверять его силе. Понятие “кэйко“ означает практику или тренировку, но более глубокий смысл кэйко - это размышление и усовершенствование, возвращение к истоку и открытие реальности. Только изучая прошлое и оценивая его опыт, мы можем понять настоящее и очистить свой дух.

Не испытав конфликта, мы не можем узнать гармонии. Если не давать ему оценки, конфликт не хорош и не плох. Это всего лишь противоположность гармонии и ступенька на пути к творчеству. Мы должны подвергать сомнению свои представления, избавляясь от отрицательных суждений, так, чтобы отрицательный дух борьбы превратился в созидательный дух борьбы. Напряжение и давление тренировок Айки-до поднимает на поверхность этот дух, давая возможность его изучить и усовершенствовать. Когда мы обнаруживаем свои физические ограничения, это буквально заставляет нас задумываться над глубочайшим смыслом гармонии и бороться за достижение уровня сознания, который стоит выше нашего эго, ближе к Создателю.

Небеса и ад - это настоящее. Своими действиями и своими мыслями мы создаем своё собственное небо или ад и свои миры. Одним из самых глубоких духовных символов религии синто является зеркало. Синтоисты верят, что, глядя в зеркало, мы должны видеть лик Бога как Творца, потому что лицо, которое мы видим, - это образ нашей собственной, личной реальности. Если это лицо улыбающееся, наш Бог - счастливый Бог, Бог любви. Но если в зеркале отражается лицо несчастья или ненависти, значит, на нас смотрит лицо ада. Физическая поза отражает дух, потому что они едины. Если мы не будем тренировать и очищать основу тела и разума, истина никогда не найдёт своего выражения и мы не сможем помочь обществу.

Земля была создана с помощью огня и воды, и с помощью огня и воды она очищается. Такие естественные явления, как дождь, ветер и снег, очищают Землю и её атмосферу; вулканы и землетрясения восстанавливают её внутреннее равновесие. Естественные процессы очищают тело от всего лишнего и ненужного. Симптомы болезни - температура, опухоль и пот - это естественные методы, которыми пользуется тело для восстановления равновесия. Очищение - основа естественного образа жизни. Духовный мир и материальный не отделены, это только разные формы одной и той же реальности, каждая из которых оказывает влияние друг на друга. Чтобы действительно стать одним целым с Создателем и пережить сатори, мы должны следовать законам природы и очищать тело, сердце, дух и даже своё физическое окружение. Очищение - это активная молитва благодарности. Тело промывается; находящиеся в нём токсины вымываются путём очищения крови и кишечника с помощью соответствующей диеты, сна и энергичной физической активности. Окружающая среда поддерживается чистой и упорядоченной, свободной от вибраций негативных мыслей, слов и действий. Глубокий внутренний покой очищает сердце благодаря искренним стараниям осознать Бога, который и внутри нас и снаружи, чтобы осознать живое море энергии, в котором мы движемся и которое движется в нас, и благодаря усилиям воплотить Его функции.

Многие специальные церемонии и учения об очищении в Японии называются “мисоги”. Мисоги удаляет наружный слой, снимает покрытие, вычищает пыль. Если ваши глаза закрыты, вы не можете видеть света. Если вы надели перчатки, вы не можете чувствовать земли. Мисоги очищает и совершенствует; оно открывает глаза и снимает перчатки. Лечебное голодание - это мисоги, медитация и молитва - это мисоги. Кэйко - это мисоги. Путь Айки-до - это путь сюге, борьбы изо дня в день, работа по совершенствованию и очищению качества жизни.

Исходя из Единого, которое делится на два, последователь Каннагары верит, что все люди - прямые потомки богов. Весь мир - на самом деле одна семья. Происходя от ками, начинаясь в духовном мире энергии и продолжаясь в материальном мире материи, мужчина и женщина были рождены богами и созданы из их сущности. Каждый человек - это истинное дитя Бога, поэтому кровоток каждого человека - это Его кровоток; дух каждого человека - это Его дух. Рожденные Ками, мы возвращаемся к Ками после смерти, тело - это временный храм, где обитает дух Ками в материальном мире. Это представление выражено в китайском иероглифе для обозначения “человека” - хито, что означает “содержать свет Бога”, а также в иероглифе для обозначения “тела” - ики мийя, что буквально означает “живая усыпальница”. Точно так же, как кусок железа намагничивается под действием его электрической ориентации, любовь намагничивает каждую клеточку, каждый атом человеческого тела, и в него проникает свет Ками.

Дар жизни, свет Бога несёт с собой глубокую ответственность. Ответственность, которая лежит на всём человечестве - шлифовать и очищать свой дух, чтобы яснее отражать окружающий мир, заботиться обо всем живом и защищать его. В синто существует понятие “рэйги”, которое часто переводится как “вежливость” или “этикет”, но значение этого слова намного шире. Рэй - это также термин, связанный с преклонением, он переводится как “Святой Дух”; ги значит “проявление”. Преклоняться перед другим человеком - значит признавать эту ответственность и дух Ками в каждом человеке. По существу это означает, что, хотя мы и разные, истоки у нас одни. Наши тела разные, но дух один и тот же. Наши функции разные, и тем не менее мы разделяем одну и ту же ответственность перед Богом. Для последователя Каннагары это естественная ответственность, которую он принимает с благодарностью и радостью.

Заканчивая этот небольшой экскурс по самому древнему Японскому религиозному учению, сейчас мы рассмотрим как повлияли на это учение, а также на сам уклад жизни японского народа, такие направления философской мысли как буддизм и конфуцианство.

Будучи закрытой для мира до 1853 г. Япония на протяжении 6-9 в.в. интенсивно вбирала в себя культуру с материка: в области политики - государственное устройство и церемониал, основанный на конфуцианских положениях (из Китая); в области идеологии - буддизм (из Индии, через Китай).

Буддизм - одна из самых древних трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки. Более двух с половиной тысяч лет назад его возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвящённой буддизму книге вы найдёте основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветлённый высшим знанием", "осенённый истиной".

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам путь избавления от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя - Готама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший своё назначение".

Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына.

Но однажды, во время прогулки по городу, Готама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами, дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий.

В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов-брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Готама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнем Бодхгае (штат Бихар).

Постижение Готамою озарения, согласно традиции, ознаменовалось открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан). Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошёл до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рождён.

1О. Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.