Но узнаю тебя, начало

Высоких и мятежных дней!

А. Блок

Три этапа развития славянского язычества.
Отражение структуры мира в славянской мифологии.
Отражение языческого мировоззрения в искусстве

ТРИ ЭТАПА РАЗВИТИЯ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА

Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тыс. н. э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. В VI–VIII вв. в условиях нараставшей внешней опасности протекал процесс объединения восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся образованием Древнерусского государства Киевская Русь (IX в.). Будучи одним из крупнейших государств средневековой Европы, оно простиралось с севера
на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, с запада
на восток – от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком.

Но взаимодействие культур для Руси не сводилось к рабскому подражанию или механическому соединению разнородных элементов. Обладавшая собственным культурным потенциалом, дохристианская Русь творчески усваивала влияние извне, что обеспечило ее органичное вхождение в общеевропейскую культуру. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская народность, обладавшая известной общностью территории, языка, культуры и явившаяся колыбелью трех народов – русского, украинского и белорусского.

Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин "язычество" – условный, его используют для обозначения того многообразного круга явлений (анимизм, магия, пандемонизм, тотемизм и др.), которые входят в понятие "ранние" формы религии. Спецификой язычества является характер его эволюции, при которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Можно выделить три основных этапа развития славянского язычества.

1. На первом славяне "клали требы" (жертвы) упырям и берегиням", т. е. поклонялись злым и добрым духам, управлявшим стихиями (водными источниками, лесами и т. п.). Это дуалистический анимизм (от лат. аnima, аnimus – душа, дух – вера в души, в духов) глубокой древности,
когда люди верили, что божество в образе духа живет в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют бессмертную душу.

2. На втором этапе славяне поклонялись Роду и Рожаницам (Приложение 1). Род – древнее земледельческое божество Вселенной, а Рожаницы – божества благополучия и плодородия. По представлениям древних, Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай, недаром в восточно-славянских языках слово "урод" употреблялось в значении "урожай". Праздник Рода и Рожаниц – это праздник урожая. По представлениям славян, Род давал жизнь всему живому, отсюда целый ряд понятий: народ, природа, родня и др. Отмечая особое значение культа Рода, можно сопоставить его с культами Осириса (древнеегипетского бога умирающей и воскресающей природы) и Артемиды (древнегреческой богини охоты, плодородия).

Очевидно, Род олицетворяет собственно славянскую тенденцию перехода к монотеизму. С основанием в Киеве единого пантеона языческих богов, а также во времена двоеверия, значение Рода снизилось – он стал покровителем семьи, дома.

3. На третьем этапе славяне молились Перуну, т. е. сложился государственный культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался богом грозы.

Так, в эпоху язычества, в дописьменный период, у восточных славян сложился высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия.

ОТРАЖЕНИЕ СТРУКТУРЫ МИРА
В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ

Кроме упомянутых, на разных этапах язычества у славян существовало множество других божеств. Сложилась иерархия славянских божеств.

Высший уровень – Перун – бог-громовержец, обитающий на небе, Род – древнее земледельческое божество Вселенной; Рожаницы – божества плодородия и благополучия; Сварог – бог неба и небесного огня; Сварожич – сын Сварога, бог земного огня; Даждьбог – бог солнца и света, податель всех благ; Ярило – бог солнца; Стрибог – бог воздушных стихий (ветра, бурь и др.); Велес – покровитель скота и бог богатства, покровитель искусств; Мокошь – спутница Велеса, покровительница домашнего очага
и хозяйства.

Более низкий уровень – Доля, Лихо, Правда, Кривда, Суд, Горе-Злосчастье.

Низший уровень – домовые, лешие, кикиморы, русалки, моры и др.
и их предводители: баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, морской царь.

Важнейшими в доперуново время были Сварог (бог неба и небесного огня), его сыновья – Сварожич(бог земного огня) и Даждьбог(бог солнца и света, податель всех благ), а также другие солнечные боги, носившие
у разных племен и другие имена – Ярило, Хоре. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разные времена года (Коляда, Купало, Ярило). Стриборг считался богом воздушных стихий (ветра, бурь и т. д.). Велес (Волос) являлся покровителем скота и богом богатства, вероятно, потому, что в те времена скот был основным богатством. В дружинной среде Велес считался богом музыки и песен, покровителем искусства, недаром в "Слове о полку Игореве" легендарный певец Боян назван велесовым внуком. Вообще культ Велеса был необычайно распространен во всех славянских землях: судя по летописи, его именем клялась вся Русь. По народным представлениям, спутницей Велеса была богиня Мокошь (Макошь, Мокоша, Мокша), как-то связанная с овцеводством, а также являвшаяся богиней плодородия, покровительницей женщин, домашнего очага и хозяйства. В одной из своих ипостасей она известна как Яга – мать ветров
и богиня смерти. О связи Бабы Яги и Мокоши свидетельствует то, что
в самых разных сказках Яга либо сидит за прялкой, либо дарит герою волшебный клубок, который указывает ему путь в нижний мир. Еще долгое время после принятия христианства русские женщины почитали свою языческую покровительницу.

Универсальным образом, синтезирующим отношения между разными уровнями божеств, является у славян, как и многих других народов, древо мировое. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине – птицы (сокол, соловей, птицы мифологического характера, Див и т. п.), а также солнце и луна; к стволу – пчелы,
к корням – хтонические животные (змеи, бобры и т. п.). "Мировое древо",
по ведическому учению, – ось, которая связывает все миры, подземный, земной и небесный. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня, часто это вяз (от слова связывать). На восточных ветках вяза сидят светлые птицы: Алконост, Гамаюн, Матерь Сва, Орел, Сокол, Рарог, Стратим, Финист. На западных ветвях сидят темные птицы: Сирин, Ворон, Грифон, Обида.

Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной. В композиции северно-русских вышивок часто встречается изображение дерева или женщины между двумя всадниками, птицами (Приложение 2).

С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток и соответствующие им четыре ветра), жизнь и смерть (цветущее и засохшее древо).

Мир описывался системой основных двоичных противопоставлений (бинарных оппозиций): доля – недоля, Белобог – Чернобог, чет – нечет, Правда – Кривда, суша – море, солнце – месяц, правый – левый и т. д. Этот набор элементов славянской мифологии реализовывался в текстах разного рода: эпосах, сказках, заговорах.

ОТРАЖЕНИЕ ЯЗЫЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ В ИСКУССТВЕ

Языческое мировоззрение нашло свое художественное выражение
в народном творчестве. У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности. Поклонение идолам сопровождалось языческими ритуалами, не уступавшими христианским по пышности, торжественности, воздействию на психику.

Языческая обрядность включала различные виды искусств. С помощью резьбы, скульптуры, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы (амулеты, обереги).

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы,
в которых волхвы, жрецы языческой религии, молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам (первый урожай, первый приплод скота, травы и венки из пахучих цветов, а в каких-то случаях – живых людей и даже детей).

Позднее, в период двоеверия, языческая традиция, гонимая в сфере официальной идеологии и искусства, нашла прибежище именно в фольклоре, прикладном искусстве и т. п. Несмотря на официальное неприятие дохристианской культуры, именно взаимовлияние языческой и христианской традиций в домонгольский период способствовало "обрусению" византийских художественных норм и, таким образом, созданию самобытной культуры средневековой Руси.

С незапамятных времен развивалась устная народная поэзия древних славян. Заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древнейший быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем; свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали "старины" – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром Красно Солнышко, богатырями, начали складываться в X–XI вв. Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питающим русскую словесность, изобразительное искусство, музыку.

В фольклоре по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни и верования. Например, Мать-сыра земля для славянина – воплощение всего живого. Отсюда
и трепетное отношение к ней, и призыв в свидетели во время клятвы (есть землю; целовать землю), и стремление славянина взять с собой горсть родной земли, чтобы она помогла на чужбине. В сказке о Кощее Бессмертном герой перед схваткой с чародеем бросает горсть родной земли, и тут же возникает рядом с ним русская дружина, готовая прийти ему на помощь. Образ земли нередко встречается и в славянских заговорах. К ней обращаются для сохранения жизни воина: "Мать-сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а ты, птица, полети в небо, а ты, клей, пойди в рыбу, а ты, рыба, поплыви в море; а мне бы (имя) было бы просторно по всей земли". Для приворота возлюбленной или возлюбленного использовался такой заговор: "Как они разожглись, распалились от неба до земли, разжигаются небо и земля и вся подвселенная, так бы разжигало у (имя девицы) к (имя молодца) легкое и печень, и кровь горячу, не можно бы ей(ему) ни жить, ни быть, ни пить, ни есть, ни спать,
ни лежать, все на уме меня держать". А в качестве закрепления сказанных магических слов произносили: "Тем моим словам небо – ключ, земля – замок".

А образ мирового древа воплотился в сказках, где мотивом является бобовое зернышко или желудь, которые, попав в подполье, прорастают сначала до пола, потом до потолка, а потом и до неба, куда и забирается герой по стволу выросшего дерева. Этот образ находит отражение в загадках: "Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит" (дорога);
"Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом суку по 4 гнезда, в каждом гнезде по 7 яиц" (о годе, 12 месяцах, 4 неделях, 7 днях). Мировое древо встречается в заговорах: "На море-Кияне стоит дуб широколист, у того дуба сто веток и едина ветка не гнутся от ветра, не ломятся от дождя…";
в свадебном обряде.

Мировое древо является постоянным мотивом в обрядовой и обережной вышивке славян (Приложения 1, 2). Оно располагается в центре композиции, символизируя начало начал, центр мироздания.

Отражение структуры мира в устном фольклоре можно проследить на примере известной русской народной сказки о Курочке Рябе.
В ней причудливо переплелись два мировых образа: образ дерева и образ яйца. Трактовка сказки может быть разнообразной, но идеи древа и яйца вводят нас в определенную систему логики. Все персонажи сказки (дед, бабка, Курочка Ряба, золотое яйцо) – символы мировых образов. В мифопоэтической форме в этой сказке представлены три мира: вселенная – золотое яйцо, преисподняя – мышь, земля – простое яйцо, дед и баба. Забыв все земные дела, безрезультатно бьются дед и баба постичь тайну небесного, золотого, разбив его. Быстро приходит помощь из другого мира – темного, подземного, противостоящего светлому, небесному. Наступает катастрофа, яйцо разбито, гибнет вселенная, гибнет земля. Не того хотели дед и баба, оттого и плачут: не разрушить, а завладеть небесным и владычествовать над миром хотелось им. Но мудрая Курочка возвращает неразумных деда
и бабу к реальной жизни, обещая простое яйцо – символ вечного обновления жизни на земле.

Народное творчество древних славян отразило истоки мироведения наших предков, заложило основы аналитической науки. Мир казался славянам единым целым: в нем было все взаимосвязано, всему было свое место и время. Высокий уровень образно-поэтического, иррационального мировосприятия восточных слав, нераздельность с природой, стремление
к справедливости и любви – основа русской национальной культуры.

Вопросы для повторения

1. Какое значение вкладывается в термин "язычество"?

2. Какие виды искусства существовали в дохристианской культуре?

3. Какова иерархия славянских божеств и как они отразились в фольклоре?

4. Раскройте смысл образов мирового древа, земли, яйца в трактовке древних славян. Приведите примеры произведений, отразивших представления славян об устройстве мира.

Темы рефератов

· Языческие образы, питающие русскую словесность.

· Символы ведического знания.

· Представление о личности в контексте исторического развития Древней Руси.

· Искусство скоморохов.

· Прикладное искусство Древней Руси.

· Синтез искусств в языческом обряде.

· Календарная поэзия древних славян.

 

Литература

1. Бычков, А. А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян / А. А. Бычков. – М., 2001.

2. Иванов, В. В., Топоров, В. Н. Славянская мифология // Мифы народов мира : В 2 т. Т. 2. – М., 1982.

3. Левкиевская, Е. Мифы русского народа / Е. М. Левкиевская, 2003.

4. Рыбаков, Б. А. Язычество Древней Руси / Б. А. Рыбаков. – М., 1988.