Поморская пословица

"ЦЕРКОВЬ, КУПОЛОМ В НЕБО ВОНЗЕННАЯ"
(АРХИТЕКТУРНЫЙ УСПЕНСКИЙ АНСАМБЛЬ
В С. ВАРЗУГЕ МУРМАНСКОЙ ОБЛ.)

Работа выполнена в рамках Студенческой научно-практической конференции Северо-Западного филиала Московского гуманитарно-экономического института "В преддверии науки" А. Тюриной (руководитель – канд. пед. наук Т. В. Берченко).

Среди многочисленных памятников древнерусского искусства особый интерес для нас представляют деревянные храмы Кольской Земли.

Русский Север – это грандиозный, единственный в своем роде заповедник народного деревянного зодчества. Это край сильных и мужественных людей, рыбаков – поморов, охотников и лесорубов, плотников и поэтов.Недаром силуэты величественных деревянных церквей и звонниц, возвышающихся в Кеми или Коле, Ковде, Варзуге, невольно вызывают
в памяти образы былинных богатырей, стоящих в неусыпном дозоре вдоль границы Древней Руси.

Поражает своей неповторимой красотой Церковь Успения Пресвятой Богородицы(Успенская церковь), древнейшем русском селении Кольского полуострова – селе Варзуге(Приложение 3). Оно на 100 лет старше Колы и на 450 лет старше Мурманска.

Впервые русские люди стали посещать эту землю, по-видимому, в конце XII века. Первое упоминание о "Варзуге-погосте" сохранилось в Новгородской летописи 1419 г.

Варзуга находилась в сфере влияния богатого Соловецкого монастыря. В 1491 году Соловецкий монастырь и построил в Варзуге первую в крае приходскую церковь во имя Спасителя и Чудотворца Николая и поставил
в селе свое подворье. Уже к началу XVI века (по описи 1563 года) в селе действовало три церкви: на левом берегу реки Варзуги – Никольская и Петропавловская, на правом – Успенская церковь Пресвятой Богородицы, которая позднее вошла в знаменитый Успенский древний комплекс деревянных церквей села. В него входят церковь во имя святителя Афанасия Великого, колокольня, церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы.

Церковь во имя святителя Афанасия Великого основана также соловецкими монахами в конце XV века. Новое здание церкви возведено
в 1854 г. В 1932 г. церковь была закрыта и перестроена под клуб. В конце 1990-х гг. Афанасьевская церковь была восстановлена, и сейчас в ней проходят богослужения.

Трехъярусная семнадцатиметровая шатровая колокольня с четырьмя колоколами находится рядом с Успенской церковью. Колокольня была разрушена в 1939 г. Варзугские колокола во время перевозки на переплавку были утоплены ближе к устью реки. Место обозначали строго, чтобы знать, куда вернуться и где доставать. Но сколько ни искали потом – следа даже не нашли. Господь, говорят варзужане, не допустил. Раз не нужны – не увидите.

Строительство новой колокольни было завершено к августу 2001 году к храмовому празднику села – Успению Пресвятой Богородицы (28 августа). Были подняты на звонницу новые колокола, отлитые на Урале. В Красноуральске, единственном месте, где льют колокола по старым рецептам, для Варзуги изготовили семь новых, подобранных по тону колоколов. А мощное титановое било имитирует звук колокола в 2 000 пудов (32 тонны), напоминая голос знаменитого колокола Сысоя из Ростова Великого. Класс работ очень высокий. Уральские умельцы входят в Международную гильдию мастеров колокольных дел. Подобной звонницы, по уверению настоятеля отца Митрофана, на всем Севере больше нет. В селе установлена традиция начала и окончания рабочего дня колокольным звоном. Самый же красивый звон разливается над Варзугой, созывая сельчан на богослужение.

Церковь Успения Пресвятой Богородицы в селе Варзуге (Приложение 3, 33) – это уникальный памятник деревянного зодчества Кольского Севера. Летняя шатровая церковь построена в 1674 году. Во времена богоборческие здание церкви было объявлено памятником культуры федерального значения, что спасло ее от уничтожения. Неизвестно, что с случилось с Успенской церковью, упомянутой в летописи 1563 г., – то ли она сильно обветшала, то ли сгорела, – но вместо нее была сооружена новая – ныне стоящая Успенская церковь, которая была освящена 4 (14) августа 1674 года. В надписи на укрепленном восьмиконечном деревянном кресте ничего не сказано о людях, проектировавших и строивших эту церковь. В те времена считалось недостойным рядом с именами царя и церковных служителей ставить на кресте имена простых крестьян. Имя строителя Успенской церкви нам стало известно лишь в начале XX века: краевед Андрей Попов обнаружил синодник (перечень имен умерших для поминовения во время богослужения), в котором значилось имя строителя церкви – Климент.

И. Ф. Ушаков в своей работе, посвященной церкви, полагает, что Климент был местным, помором. Не исключено, что он жил в самой Варзуге. Однако смело можно сказать, что Успенская церковь в селе является творением большого мастера.

Издали она кажется удивительно стройной, легкой, парящей, а вблизи – величественной и монументальной. Силуэт ее органично сливается с окружающей местностью (сейчас это называют "ландшафтной архитектурой").

В конструктивном отношении – это шатровая церковь с прекрасно найденными пропорциями прирубов, увенчанных тремя ярусами боек, которые будто вырастают друг из друга, постепенно уменьшаясь. Церковь завершает восьмерик с шатром (Приложение 33).

Для своего времени Успенская церковь была грандиозным сооружением. Это здание было построено с помощью самых простых инструментов, ибо до XVIII века плотники орудовали в основном топором, долотом,
а при отделке мелких элементов – ножом.

Красота постройки достигалась пропорциональностью всех частей
и изящным декоративным убранством. Стройность здания достигается, прежде всего, соблюдением пропорций "золотого сечения" и умело скомпонованным ступенчатым (трехъярусным) переходом от основного объема к шатру. Золотым сечением называется деление размера в такой пропорции, при которой отношение малого отрезка к большому ровно отношению большого отрезка к целому. Высота Успенской церкви 34 метра: основного объема – 13 метров, а высота всей остальной надстройки – 21 метр. Это и есть золотое сечение. Такое членение воспринимается нами как гармоничное.

Если смотреть сверху, здание церкви имеет вид равноконечного креста – к центральному срубу-четверику примыкают четыре прируба (рис. 3). Помимо религиозного смысла, который вкладывался в такое построение (крест – символ святости; территория в пределах креста была как бы вне влияния дьявола), оно позволяло зодчему решить и ряд весьма важных конструктивных задач: расширить внутренние помещение для молящихся, придать устойчивость центральному столпу и усилить впечатление высотности здания.

Рис 3. Вид Успенской церкви в Варзуге сверху

Эффект устремленности здания ввысь создавался последовательным многократным сужением объемов, введением переходных элементов – башенок (кокошников) по верхним углам четверика, вертикальным настилом теса на шатре, симметричным сокращением размеров всех частей и деталей вплоть до заостренной кверху луковичной главки. В итоге боковые линии контура церкви сходятся в кресте, на котором и должно было, по замыслу зодчего, остановиться внимание зрителя.

Издали церковь напоминает свечу в светильнике, поражает своей легкостью, гармоничностью с окружающей природой.

Строители позаботились о долговечности здания. Нижние венцы сруба сложены из особо смолистых сосновых бревен. Покатые кровли и водоотбросы обеспечивали быстрое просыхание стен после дождя. В пазы положена двойная прокладка из бересты.

Особую прелесть Успенской церкви придают крыши прирубов, сделанные в виде заостренных кверху полукружий, так называемых "бочек", которые живо напоминают кровлю русских теремов. В один ряд с третьим ярусом бочек помещены четыре башенки, которые вместе с верхними бочками образуют подобие ожерелья в основании шатра.

Во всей постройке нет ни одной детали, которая портила бы художественный облик церкви. В основание положены более темные кряжистые бревна толщиною до 40 см. Тесовые галереи, с трех сторон огибающие церковь, имели золотисто-теплый цвет. Стены прирубов, сложенные из бревен средней толщины, обладали красновато-бурым оттенком, по сравнению
с которым пластинчатое покрытие бочек и шатров (чешуйчатое покрытие из резных дощечек) на шейке и главке отдавало бело-матовым, серебристым отливом.

Иконостас Успенской церкви представлял собой выдающееся произведение искусства. Согласно надписи на доске, прикрепленной у входа в алтарь, он был освящен 9 августа 1677 года. В иконостасе Успенской церкви 84 иконы, большинство из которых старого письма. Сегодня они хранятся в Мурманском областном краеведческом музее, Эрмитаже и Русском музее Санкт-Петербурга, часть – в Афанасьевской церкви (Приложение 31).

Обращает на себя внимание тот факт, что в оформлении Успенской церкви нет ничего мрачного и пугающего. Преобладает мотив защиты
и помощи Бога("Придите – и упокою"). Внутренняя обстановка Успенской церкви пробуждала в прихожанине не боязнь грядущего возмездия,
а благоговение перед всемогуществом Бога.

В 1961 году Мурманский архитектор Н. П. Быстряков изготовил точный макет Успенской церкви в том виде, в каком она была в XVII веке. Сейчас эта модель находится в Мурманском областном краеведческом музее.

В 1999 годуздание Успенской церкви передано в пользование русской православной церкви. В настоящее время православный приходсела Варзуга имеет в Успенской церкви главный престол. Настоятелем прихода является иеромонах Митрофан (Баданин).

По мнению искусствоведов, Успенская церковь по своей форме удивительно близка одному из шедевров каменных церквей на Руси – церкви Вознесения в селе Коломенском под Москвой(Приложение 15). В обеих церквях устремленные ввысь шатры, сходная композиция из кокошников, во многом аналогичны и пропорции храмов.

Неповторимое очарование природы, красота Успенской церкви, органично сочетающаяся с природным ландшафтом этого удивительного уголка нашего сурового края, постоянно привлекают внимание художников, поэтов, писателей.

В 2009 г. в Мурманском областном художественном музее прошла выставка произведений мурманских художников и фотографов "Свет очей моих, Варзуга...". Художники Н. Ковалев, В. Зубицкая запечатлели красоту Успенской церкви в замечательных произведениях. Гобелен В. Зубицкой называется "Хор в Варзуге", этим она подчеркнула музыкальность, поэтический настрой, который возникает при встрече с этим памятником прошлого. М. Кирин – один из крупнейших художников-графиков нашего края – создал серию линогравюр "Варзуга". Это тонкое графическое сказание об удивительном крае.

Мурманские поэты Н. Колычев, В. Синицин, И. Поливцева и другие посвятили Варзуге и ее жемчужине поэтические строки.

Варзуга – хруст груздя на зубах,

Что-то крепкое и соленое.

Парусом в беломорских ветрах –

Церковь, куполом в небо вонзенная.

Словно лестница, по которой мы

Восхожденье к Богу делаем,

Богородица из греховной тьмы,

Нас спасая, ведет к свету белому.

И. Поливцева

Литература

1. Бартенев, И. А. Архитектурные памятники Русского Севера / И. А. Бартенев, Б. Н. Федоров. – Л.–М., 1968.

2. Митрофан (Баданин), иеромонах. Колокольный звон над Варзугой // Терский берег. №8. 23.02.2002.

3. Ушаков, И. Ф. Избр. произведения / И. Ф. Ушаков. – Мурманск, 1997. – Т. 1.

4. Ушаков, И. Ф. Варзуга. Поступь веков / И. Ф. Ушаков // Наука
и бизнес на Мурмане. 1996. № 6(11).

 

БЛАГОВЕЩЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ В Г. КОЛЕ
МУРМАНСКОЙ ОБЛАСТИ КАК ОБРАЗ МИРОЗДАНИЯ

Работа выполнена в рамках Студенческой научно-практической конференции Северо-Западного филиала Московского гуманитарно-экономического института "В преддверии науки" О. Редькой и О. Данильченко (руководитель – канд. пед. наук Т. В. Берченко).

Кола– самый древний город Кольского полуострова – был основан новгородцами, начавшими переселяться сюда еще в XI в. Он упоминался в 1264 г. в договоре великого князя Ярослава Ярославича с новгородцами.

В центре Колы, в окружении современных многоэтажных домов, стоит старинная церковь (Приложение 34). Она скромна на вид, о ней мало специальных исследований. Более того, в краеведческой литературе трудно найти сведения об истории ее создания. Между тем, Благовещенская церковь является важнейшим проводником христианской культуры.

Она как бы стягивает воедино земное и небесное, освящая своим присутствием огромное пространство. Проведемпараллель между каноном устройства древнерусских церквей и конкретным произведением древнего зодчества, чтобы отметить характерные черты и индивидуальные особенности Благовещенской церкви в г. Коле по наиболее важным основаниям, показать, что древнерусский храм – это символ мироздания.

Свое название Благовещенская церковь унаследовала от предшественницы – стоявшей на этом месте деревяннойБлаговещенской церкви.
В 1589 году шведские захватчики начисто разграбили и выжгли монастырь на реке Печенге. Уцелевшие монахи решили обосноваться в Коле, под
защитой небольшого стрелецкого гарнизона, построили кельи и церквушку, посвященную Богородице – заступнице и покровительнице верующих христиан. Церковь имела четыре престола: главный – в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, северный – во имя Алексия, человека Божия, южный, теплый – во имя Святого Николая Чудотворца (в данный момент существует только один главный). Когда деревянная церковь сгнила и стала грозить падением, ее разобрали. Денег на восстановление не было, и место пустовало.

В 1783 году Екатерина II пожаловала Коле как самому северному городу Российской империи 8 тысяч рублей. В 1800 г. церковь начал сооружать выходец из Архангельска Василий Мышкин с артелью, в 1809 г. была завершена кладка, а в 1817 г. Благовещенский храм освятили.

Благовещенская церковь является носителем одной из особенностей русских средневековых храмов. Это контраст между их внешним обликом и внутренним устройством. Строгость и простота интерьера, мощные стены, отсутствие декора предваряют эффект внутреннего пространства, которое очаровывало своим великолепием, насыщенностью образов, многоцветием красок. "Мне показался очень необычным купол ее, не по размерам церкви, очень большой, но это предает ей и особую нарядность
и неповторимость. А внутри она просто красавица! Потрясающий иконостас! Такого обилия икон в подобных небольших храмах я еще не видел. Может, из-за этого она мне показалась удивительно праздничной и светлой", – писал известный ученый-краевед И. Ф. Ушаков после посещения Благовещенской церкви в г. Кола.

Характерные для средневекового типа мышления представления
о единстве мира и иерархической его устроенностипроявляются в троичном членении Благовещенской церкви. Храмовое здание делится на алтарное пространство, занимающее полукруглую апсиду, где расположены алтарь и "горнее место" для архиерея; церковь (настоящую) – место для молящихся и притвор – западную часть здания, его преддверие. Эти три части "прообразуют" Святую Троицу. В храме есть "входная" и "невходная" зоны, где церковь – божественный символ земли, алтарь – образ неба, а горнее место – "воплощенное слово".

Православные храмы строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Благовещенский храм – крестово-купольный. Храмы в виде креста означали, что Крест Христов – основа церкви и ковчег спасения для людей. Архитектурная конструкция лишена легко обозримой наглядности. Необходимо внутреннее молитвенное усилие, духовная концентрация на символике пространственных форм, чтобы сложная конструкция храма предстала как единый символ Единого Бога. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Духовное средоточие храма – алтарь в его восточной части, в центре которого – святой престол, священнейшее место в храме, место присутствия Славы Божией. Он является звеном, связующим землю с небом – Церковь Земную с Церковью Небесной.

Иконостас – не только составная часть христианского храма, это еще и яркое явление восточно-христианской культуры, которое стало национальным символом, воплощающим идею православия на Руси. Иконостас Благовещенской церкви содержит лишь один чин – деисусный. Справа и слева от Иисуса Христа изображаются Богоматерь и Иоанн Креститель. За ними следуют архангелы, святители, апостолы и преподобные. Новый иконостас был вырезан кандалакшскими мастерами лишь в 1995 г. Из-за того что размеры иконостаса не велики (как и размеры самой церкви), один из возможных его рядов находится на противоположенной стене – это праздничный чин. В Благовещенской церкви этот ряд состоит из икон главных двенадцати праздников (Рождество, Крещение, Сретение, Преображение, Рождество Богородицы и т. д.).

Венчает Благовещенскую церковь луковичный купол – как бы огненный язык, увенчанный крестом и к кресту заостряющийся, воплощает идею молитвенного горения, в котором земной мир становится причастным царству горнему. При взгляде на него, мы имеем перед собой как будто гигантскую свечу, горящую к небу над Колой.

Колокольня Благовещенской церкви венчается шатровым куполом, который выражает собою неудержимое стремление ввысь, подъемлющее от земли к небу каменные громады. Ее высота 24 метра, звонница несет восемь колоколов. Ее нижний объем служит папертью. Имеет три боковых окна. Высота звонницы – 4,8 метра; над нею шатер, шейка, главка и шестиконечный крест. С востока к ней примыкает алтарь в виде трапеции
с тремя окнами.

Количество куполов (глав) на храме тоже имеет свое значение. Одна глава собора знаменует единство Бога, а две главы (церкви и колокольни) соответствует двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Наиболее распространенным в православии является восьмиконечный крест, его также называют распятием. Два восьмиконечных креста
на Благовещенском храме несут не только смысловую нагрузку, как все кресты в Средневековье, не только означают светоносность и мученичество Христа, торжество духа над смертью, грядущее спасение. Крест становится существенным пространственным ориентиром. Расположенный горизонтально, он составляет основу плана крестово-купольного храма, указывая на стороны света. Расположенный вертикально, он мистически соединяет небо и землю, горний и дольний миры. Крест, завершающий купол, означает примирение противоположностей – верха и низа, материального и духовного.

Интересно, что в и самой святыне церкви хранится большой деревянный Поклонный (путный) крест XVII века, на котором можно прочитать "В лето ЗРМГ (7143, т. е. 1655) июня в … день поставлен сий крест на поклонение всем христианам". Левая сторона креста посвящена Святому Николаю Угоднику, правая – Пресвятой Богородице. Этот крест является памятником федерального значения.

В звоннице Благовещенской церкви находятся восемь колоколов, один из которых – колокол-гигант "благовестник". Его вес достигает 336 килограммов. Он был отлит на Новгородской земле в 1890 году и подарен храму графом Орловым. Благовестом также называют и звон, при котором ритмично ударяют в один колокол. Это не просто гонг, созывающий людей
в церковь, а мелодия, одухотворяющая окрестности храма, своего рода музыкальная проповедь, вынесенная за порог церкви. Помимо этого гиганта
в звоннице находятся еще семь небольших перезвонных колоколов. Удары в них поочередно называются перезвоном или перебором. Слово "звон" также имеет узкий смысл, означающий удары в несколько колоколов одновременно. Звон, при котором ударяют в разные колокола одновременно в три приема с паузами между ними, называется трезвоном. Благовест
в Благовещенской церкви бывает три раза: к вечерне, утрене и литургии, точнее, к часам перед литургией. К самой литургии бывает трезвон,
и в особо торжественных случаях – благовест, который переходит в перезвон (перебор), а за ним следует трезвон.

В настоящее время Благовещенская церковь – памятник истории, древнейшее сооружение Кольского Севера, самое первое каменное здание региона. Храм действует, передан Русской Православной Церкви. В 2017 году Благовещенский храм готовится отметить свое 200-летие.

Благовещенский храм, являясь воплощением мировоззренческих представлений средневековой Руси, предстает как образ мироздания. И если архитектурный объем – замкнутый, сотворенный, статичный – запечатлевает космологические пространственные представления, то внутреннее пространство наполнено цикличным движением времени, в котором разворачивается история мира от сотворения до окончания веков, является связующим звеном между миром земным и горним, означает торжество веры.

Литература

1. Буздуган, Г. Мурман Православный / Г. Буздуган, Д. Сизоненко. – М., 2004.

2. Ушаков, И. Ф. Кольский Север в досоветское время : Ист.-краевед. словарь / И. Ф. Ушаков. – М., 2001.

3. Храмы Мурманской области . URL // http://www.letopisi.ru/index.php/

ОБРАЗ СВЯТОГО НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА
В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ КОЛЬСКОГО КРАЯ

Работа выполнена в рамках Студенческой научно-практической конференции Северо-Западного филиала Московского гуманитарно-экономического института "В преддверии науки" Р. Горнаевой (руководитель – канд. пед. наук Т. В. Берченко).

У Мурманска есть свой небесный хранитель,
Дарующий городу мир и покой.
Его величают Никола-святитель,
Его называют Никола Морской.
В. Яковенко

Официальным актом основания г. Мурманска, по православной традиции, явилась закладка храма во имя Святого Николая Чудотворца – покровителя моряков. Церемония состоялась 4 октября 1916 года на освященном холме в присутствии знаковых лиц России: морского министра, министра путей сообщения, архангельского губернатора, которые своими руками по повелению государя-императора России заложили первые камни в основание алтаря храма, а по сути – в основание нашего города.

Так основатели города своими молитвами и закладкой храма призвали самого почитаемого на Руси Святого покровительствовать новому городу, и с тех пор незримый покров святителя Николая простирается над Мурманском, в который не посмела ступить нога супостата и которому уготована судьба самого большого города мира за полярным кругом, города-героя, полярной столицы России.

Однако храм по историческим причинам тогда так и не был возведен, а закладная доска об основании храма и города, начинающаяся торжественными словами: "Во имя Отца и Сына и Святого Духа … во вновь строящемся граде … заложен, сей храм во имя святителя Николая Мирликийского чудотворца", извлечена из земли и находится в Областном краеведческом музее.

Святой Николай Мирликийский, по преданию, жил в конце III – начале IV веков н. э. на юго-западе Малой Азии в городе Миры, расположенном в римской провинции Ликии. С детских лет вся его жизнь была отмечена добродетелями и целомудрием. Приняв сан архиепископа его родного города Миры, Николай в силу своего кроткого нрава и человеколюбия стал помощником, заступником и благодетелем всем горожанам. Во время правления императоров Диоклетиана и Максимилиана Николай был заточен в тюрьму, где терпел всякие лишения. Он был освобожден, когда на престол взошел равноапостольный царь Константин. При жизни Николай Мирликийский прославился защитой бедных, угнетенных и несправедливо осужденных, а после смерти – чудотворениями, за что и был канонизирован".

Русские люди почитали Николая Чудотворца с особым усердием, ибо этот святой считался надежным заступником и верным покровителем всех страждущих. К нему обращались в самых различных случаях: с просьбой об охранении на водах, о спасении от бурь и кораблекрушений, об избавлении от болезни и о помощи в житейских делах.

Николин день отмечается 6 (19) декабря – так называемый "Никола зимний" – и 9 (22) мая как "Никола вешний".

В древней русской письменности сложилось около сорока различных произведений, посвященных Святому Николаю. Живое чувство любви к Николе отразилось не только в письменности, но и поэтическом народном творчестве, в быту. О Николе пелось в былинах, духовных стихах, имя его встречается во множестве пословиц и поговорок. Например: "Егорий
с водой, а Никола с травой", "Егорий с мостом, а Никола с гвоздем",
"От Холмогор до Колы – сорок два Николы", "На Николу зима с гвоздем ходит", "На Николу иней – к урожаю", "Никола зимний лошадь на двор загонит, а Никола вешний лошадь откормит", "Проси Николу, а он Спасу скажет". По особому обряду праздновались Николины дни, так называемые Никольщины.

В каждом городе ставили в его честь храмы, в каждом доме были его иконы. Первый на Руси храм в честь Николая Чудотворца был возведен еще в 882 году в Киеве на могиле князя Аскольда. С тех пор слава Святителя росла и крепла по всей русской земле, города украшались красивейшими соборами и монастырями в его честь.

Почти в каждом селении Кольского края стояла церковь или часовня во имя Святого Николая, ему посвящались иконы и другие святыни.

Первая в крае приходская церковь была построена во имя Спасителя и Чудотворца Николая в селе Варзуге. Первое упоминание о Варзуге сохранилось в Новгородской летописи 1419 г. Из описи 1563 г. известно, что в селе действовало три церкви: Успенская, Петропавловская
и Никольская. Никольская церковь последний раз отстраивалась, предположительно, в 1705 г. и была семиглавая. Никольская церковь еще не отреставрирована, и сделать это пока непросто: в ней магазин. Примечательно, что один из берегов Варзуги тоже называется Никольский.

Благовещенская церковь – главный храм самого древнего города Кольского полуострова Колы– раньше имела четыре престола: главный –
в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, северный – во имя Алексия, человека Божия, южный, теплый – во имя Святого Николая Чудотворца (в данный момент существует только один главный). В самой святыне церкви хранится большой деревянный Поклонный (путный) крест XVII века. Левая сторона креста посвящена Святому Николаю Угоднику, правая – Пресвятой Богородице.

Поморское селение Ковда известно с 1542 года. Его жители постоянно состояли в разряде государственных (черносошных) крестьян. По общему согласию в 1705 г. ковдяне построили храм во имя Святого Николая
Чудотворца,весьма чтимого в Поморье. Никольская церковь – "клетская",
в виде избы с двухъярусной крышей на два ската и главной – с крестом. Рядом с церковью находится шатровая колокольня (звонница). Сейчас храм реставрирует бригада архангелогородцев из Поморской плотницкой школы. Сначала раскатали церковь по бревнышку, пронумеровали венцы
и теперь собирают их обратно. Новый лес используется, только если старое дерево совсем сгнило. Церковь собирается по всем правилам старинного деревянного зодчества, без единого гвоздя. Икона Святого Николая из Никольского собора в Ковде представляет собой святого по типу Никола Новодевичий. Иконе требуется реставрация, и многие фрагменты утеряны, мы только можем догадаться, что Никола представлен в коричневой фелони, на плечах лежит омофор – широкая белая лента с крестами,
в левой руке, покрытой концом омофора, – евангелие, указывающее на роль епископа как учителя своей паствы; правой рукой Никола благословляет. Лик святителя с высоким челом, обрамленным негустыми седыми воло-сами, небольшой округлой, слегка вьющейся бородой, удлиненным, правильной формы носом и выразительными глазами отличается благородной красотой.

Город Полярный расположен у Екатерининской гавани, на западном берегу незамерзающего Кольского залива Баренцева моря. Открытие города связано непосредственно с освящением Свято-Никольской церкви, которое состоялось в 1899 г. С него начинался город Александровск, строившийся как административный центр Кольского края, переименованный в советское время в г. Полярный. На торжественном богослужении в честь открытия города присутствовал великий князь Владимир Александрович
со свитой. Вместе с городом сооружался величественный пятиглавый храм во имя Святого и Чудотворца Николая Мирликийского. Построенный из кирпича, утепленный, просторный храм на протяжении многих лет радует верующих православных христиан своей теплой атмосферой.

У храма девять колоколов. Кроме главного, призывающего на церковную службу, именуемого благовестом, остальные выглядят скромнее. Но у некоторых есть имена: один, набатный, именуется Валентином, два одинаковых – оба Николаи, четвертый – Павел, пятый – Виктор. Все колокола, кроме главного, не отливали специально для службы церковной, прежде были они корабельными рындами. Корабли отслужили свой век. Новой церкви в Полярном рынды подарены губернатором Ю. Евдокимовым
и командующим Кольской флотилией, базирующейся в Полярном, вице-адмиралом Н. Осокиным.

19 октября 1986 года епископ Архангельский и Мурманский Исидор освятил новый храм в г. Мурманске – Свято-Никольский.Вокруг действующей церкви были возведены стены нового белокаменного храма. К пятикупольному собору пристроена колокольня высотой 30 метров. Внутри собор расписан фресками. В архитектурный ансамбль собора сегодня также входит церковь Святого Трифона Печенгского (освящена в 1989 г.), покои архиепископа Мурманского и Мончегорского, трапезная, воскресная школа, здание для клира. Два храма образуют комплекс Свято-Никольского кафедрального собора (Приложение 35).

В настоящее время этот собор имеет великую святыню – икону Святого Николая с миром от его мощей.В храме рядом с иконой Николая Чудотворца находится грамота, сопровождавшая святое миро: "Я, Падрэ Джованни Дистанте, настоятель Понтификальной Базилики Сан-Николо, удостоверяю к вящей славе Божией и почитанию ею святых, что миро в этой капсуле, скрепленной печатью нашей Базилики, является Манной с гробницы, в которой почивает святые мощи святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского".

Свято-Никольский храм в Мурманске – первый в стране вновь построенный за годы советской власти каменный храм.

Начало строительства Никольского Храма в поселке Видяево(Приложение 36) началось непосредственно сразу после трагических событий
12 августа 2000 года, а завершилось на 40-й день после гибели АПЛК "Курск", 20 сентября 2000 года. Катастрофа произошла в ходе учений 12 августа 2000 г. в водах Баренцева моря и унесла жизни 118 находившихся
на его борту членов экипажа. Не будет преувеличением сказать, что вместе с родными погибших моряков скорбило все мировое сообщество. Место нахождения храма – Якорная площадь поселкаВидяево. На сегодняшний день Никольский храм вместе с часовней Георгия Победоносца представляют собой историко-мемориальный комплекс, созданный в память о трагических событиях августа 2000 года.

Никольский храм представляет собой деревянный сруб голубого цвета (4×8 метров, высота 4 метра). Особенностью храма является иконостас, подаренный Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II. На иконостасе среди других имеется икона Божьей Матери "Спасительница утопающих". Также особенностью храма являются уникальные иконы, подаренные Владыкой Симоном, Епископом Мурманским и Мончегорским.

К годовщине гибели подводной лодки "Курск" благочинный Северного округа Мурманской епархии протоирей И. Бебин благословил написать новую икону Святителя Николая. На ней изображен Святитель в полный рост, держащий в одной руке православный храм, а в другой – подводную лодку. По благословению епископа Мурманского Симона, икона, получившая название "Святой Николай Полярный" была установлена в алтаре Свято-Никольской церкви г. Полярного Мурманской области.

В десяти километрах от поселка Видяево на территории 7-й дивизии АПЛ Северного флота, места непосредственного прохождения службы моряков АПЛК "Курск", к годовщине гибели, 12 августа 2001 года, жителями города Костромы при активном участии личного состава 7-й дивизии АПЛ построен храм Николая Чудотворца на берегу Ара-Губы. В этом храме находится специально сделанная памятная икона Богородицы "Морская". На ней изображены Божия Матерь, апостол Андрей Первозванный и Николай Чудотворец. В нижней части иконы – два Ангела, опускающие в море венок, в котором горят 118 свечей. Икона в серебряном окладе и с морской символикой.

На Кольском полуострове более 60 храмов и часовен, большинство
из которых посвящены Святому Николаю Чудотворцу. На Русском Севере почитание святителя Николая было особым: суровые условия жизни, неразрывно связанной с морскими промыслами, сформировали у жителей Поморья четко выраженный культ Николая Чудотворца.

Литература

1.Буздуган, Г. Мурман Православный / Г. Буздуган, Д. Сизоненко. –
М., 2004.

2. Перехожук, Н. Православные церкви Кольского полуострова конца XX века / Н. Перехожук,URL // http://museum-polar.narod.ru/fr_hram.html

3. Ушаков, И. Ф. Историко-краеведческие исследования. Т. 2 / И. Ф. Ушаков. – М., 1998.

4. Царей, В. В. От Варзуги до Колы 33 Николы / В. В. Царей // Православная газета. 2005. – № 5.