Общественный строй

Общественный строй. В VIв.восточные славяне жили родовым строем по обычаям, свойственным всем варварским племенам. Главной ячейкой общества был род – группа родственников из нескольких десятков, а то и сотен человек, которые совместно владели землёй, лесом, пастбищем и т.п вместе трудились и поровну делили результаты труда.

Во главе рода стояли старейшины, а по наиболее важным вопросам собирался совет всех родичей. 3-5 близких по происхождению родов составляли племя. Племена объединялись в союзы с вождями во главе. В VII-IXвв.родовые отношения у восточных славян стали распадаться в связи с появлением металлических орудий труда и переходом от подсечного к пашенному земледелию, так как уже не требовались совместные усилия всех членов рода для ведения хозяйства.

Основной хозяйственной единицей стала отдельная семья. Постепенно происходит замена родовой общины на соседскую, территориальную, члены которой уже не были кровными родственниками, а являлись просто соседями. Соседская община на юге называлась «мир», на севере – «вервь». В соседской общине сохранялась общинная собственность на пахотную землю, лесные и сенокосные угодья и т.п но семье уже выделяются в пользование участки пахотной земли – «наделы». Эти участки обрабатывала своими орудиями труда каждая семья, которая получала в собственность собранный ею урожай.

Со временем переделы пахотной земли прекращались, и наделы переходили в собственность отдельных семей. В племенной среде VII-начала IXв.выделялась «нарочитая чадь» - вожди, старейшины, знаменитые воины. В их руках концентрировалась власть и богатства. Многие из «нарочитой чади» стали жить отдельными укреплёнными усадьбами. Зарождалась частная собственность. Совершенствование орудий труда к производству не только необходимого в натуральном хозяйстве, но и прибавочного продукта.

Происходило накопление прибавочного продукта, а на его основе – развитие обмена между отдельными семьями. Это привело к дифференциации общины, росту имущественного неравенства, накоплению богатства старейшинами и другой знатью. Важнейшим органом управления у славян продолжало оставаться вече – народное правление, сообща решавшее все важнейшие вопросы. Но постепенно значение его падало. Восточные славяне вели многочисленные войны со своими соседями, отражая натиск кочевых народов.

В то же время они совершали походы на Балканы и Византию. В этих условиях чрезвычайно возрастала роль военачальника – князя, который, как правило, являлся главным лицом в управлении племенем. Когда войны были редки, в них участвовали все мужчины племени. В условиях частых войн это становилось экономически невыгодным. Рост прибавочного продукта позволял содержать князя и его дружину. Военно-дружинная знать объявляла себя собственниками земель или племенного союза, облагая соплеменников данью (налогом). Другим путём подчинения соседних общин было превращение старой родоплеменной знати в бояр – вотчинников и подчинение им общинников.

К VIII-IXвв. во главе восточнославянских племенных союзов стояли князья из племенной знати и бывшая родовая верхушка – «нарочитые люди», «лучшие мужья». Князья и дружинники богатели за счёт военной добычи: захваченных военнопленных они превращали в рабов, заставляя работать на своих землях.

В VI-IXвв. рабами у восточных славян были в основном захваченные на войне пленники. В то время у славян существовало обычное право, по которому запрещалось порабощать своих соплеменников, например за долги и т.п. Рабы использовались в основном в домашнем хозяйстве, на самых тяжёлых работах. Рабство у славян носило патриархальный характер, когда рабы не образуют класса, а считаются младшими неполноправными членами семьи. Таким образом, у восточных славян происходил процесс дифференциации (расслоения) общества.

Создавались предпосылки образования государства. ОБЫЧАИ, НРАВЫ И ВЕРОВАНИЯ КУЛЬТ ПРИРОДЫ. В сохранённых древними и позднейшими памятниками скудных чертах мифологии восточных славян можно различить два порядка верований. Одни из них можно признать остатками почитания видимой природы. В русских памятниках уцелели следы поклонения небу под именем Сварога, солнцу под именами Даждьбога. Хорса, Велеса, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, огню и другим силам и явлениям природы.

Даждьбог и божество огня считались сыновьями Сварога, звались Сварожичами. Таким образом на русском Олимпе различались поколения богов - знак, что в народной памяти сохранялись ещё моменты мифологического процесса; но теперь трудно поставить эти моменты в какие-либо хронологические пределы. Уже в VI в по свидетельству Прокопия, славяне признавали повелителем вселенной одного бога-громовержца, т. е. Перуна. По нашей Начальной летописи Перун - главное божество русских славян рядом с Велесом, который характеризуется названием "скотьего бога" в смысле покровителя стад, а может быть, и в значении бога богатства: на языке этой летописи слово скот сохраняло ещё старинное значение денег.

В древнерусских письменных памятниках нет ясных указаний на семейства богов, кроме сыновей Сварога. Но араб Ибн-Фадлан в начале Х в. видел на волжской пристани, по всей вероятности у города Болгар, большое изображение какого-то бога, окруженное малыми кумирами, представлявшими жён и дочерей этого бога, которым русские купцы приносили жертвы и молитвы; неясно только, какие купцы здесь разумеются, варяжские или славянские.

Общественное богослужение ещё не установилось, и даже в последние времена язычества видим только слабые его зачатки. Незаметно ни храмов, ни жреческого класса; но были отдельные волхвы, кудесники, к которым обращались за гаданиями и которые имели большое влияние на народ. На открытых местах, преимущественно на холмах, ставились изображения богов, пред которыми совершались некоторые обряды и приносились требы, жертвы, даже человеческие.

Так, в Киеве на холме стоял идол Перуна, перед которым Игорь в 945 г. приносил клятву в соблюдении заключённого с греками договора. Владимир, утвердившись в Киеве в 980 г поставил здесь на холме кумиры Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога и других богов, которым князь и народ приносили жертвы. ПОЧИТАНИЕ ПРЕДКОВ. По-видимому, большее развитие получил и крепче держался другой ряд верований, культ предков.

В старинных русских памятниках средоточием этого культа является со значением охранителя родичей род со своими рожаницами, т. е. дед с бабушками намёк на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Тот же обоготворённый предок чествовался под именем чура, в церковнославянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: чур меня! т. е. храни меня, дед. Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние.

Предание, оставившее следы в языке, придаёт чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение сберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур; значит, чур - мера, граница. Этим значением чура можно, кажется, объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись.

Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распутиях, где скрещиваются пути, т. е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы, на которых стояли сосуды с прахом предков это межевые знаки, охранявшие границы родового поля или дедовской усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрёстках: здесь, на нейтральной почве родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров.

Всё это, по-видимому, говорит о первобытной широте, цельности родового союза. И, однако, в народных преданиях и поверьях этот чур-дед, хранитель рода, является ещё и именем дедушки домового, т. е. хранителя не целого рода, а отдельного двора. Таким образом, не колебля народных верований и преданий, связанных с первобытным родовым союзом, расселение должно было разрушать юридическую связь рода, заменяя родство соседством.

И эта замена оставила некоторый след в языке: сябр, шабер, по первоначальному, коренному значению родственник (ср. лат. consobrinus), потом получил значение соседа, товарища. ФОРМЫ ЯЗЫЧЕСКОГО БРАКА. Это юридическое разложение родового союза делало возможным взаимное сближение родов, одним из средств которого служил брак. Начальная летопись отметила, хотя и не совсем полно и отчётливо, моменты этого сближения, отразившиеся на формах брака и имевшие некоторую связь с ходом того же расселения.

Первоначальные однодворки, сложные семьи ближайших родственников, которыми размещались восточные славяне, с течением времени разрастались в родственные селения, помнившие о своём общем происхождении, память о котором сохранялась в отческих названиях таких сёл: Жидчичи, Мирятичи, Дедичи, Дедогостичи. Для таких сёл, состоявших из одних родственников, важным делом было добывание невест. При господстве многоженства своих недоставало, а чужих не уступала их родня добровольно и даром.

Отсюда необходимость похищений. Они совершались, по летописи, "на игрищах межю селы", на религиозных праздниках в честь общих неродовых богов "у воды", у священных источников или на берегах рек и озёр, куда собирались обыватели и обывательницы разных сёл. Начальная летопись изображает различные формы брака как разные степени культурности восточно-славянских племён. В этом отношении она ставит все племена на низшую ступень сравнительно с полянами. Описывая языческие обычаи радимичей, вятичей, северян, кривичей, она замечает, что на тех "бесовских игрищах умыкаху жены себе, с нею же кто свещашеся". Умычка и была в глазах древнего бытописателя низшей формой брака, даже его отрицанием: "браци не бываху в них", а только умычки.

Известная игра сельской молодёжи обоего пола в горелки - поздний остаток этих дохристианских брачных умычек. Вражда между родами, вызывавшаяся умычкою чужеродных невест, устранялась веном, отступным, выкупом похищенной невесты у её родственников.

С течением времени вено превратилось в прямую продажу невесты жениху её родственниками по взаимному соглашению родни обеих сторон: акт насилия заменялся сделкой с обрядом мирного хождения зятя (жениха) по невесту, которое тоже, как видно, сопровождалось уплатой вена. Дальнейший момент сближения родов летопись отметила у полян, уже вышедших, по её изображению, из дикого состояния, в каком оставались другие племена. Она замечает, что у полян "не хожаше зять по невесту, но привожаху вечер (приводили её к жениху вечером), а заутра приношаху по ней, что вдадуче", т. е. на другой день приносили вслед за ней, что давали: в этих словах видят указание на приданое.

Так читается это место в Лаврентьевском списке летописи. В Ипатьевском другое чтение: "завтра приношаху, что на ней (за неё) вдадуче". Это выражение скорее говорит о вене. Значит, оба чтения отметили две новые фазы в эволюции брака. Итак, хождение жениха за невестой, заменившее умычку, в свою очередь сменилось приводом невесты к жениху с получением вена или с выдачей приданого, почему законная жена в языческой Руси называлась водимою.

От этих двух форм брака, хождения жениха и привода невесты, идут, повидимому, выражения брать замуж и выдавать замуж: язык запомнил много старины, свеянной временем с людской памяти. Умычка, вено, в смысле откупа за умычку, вено как продажа невесты, хождение за невестой. привод невесты с уплатой вена и потом с выдачей приданого - все эти сменявшие одна другую формы брака были последовательными моментами разрушения родовых связей, подготовлявшими взаимное сближение родов.

Брак размыкал род, так сказать, с обоих концов, облегчая не только выход из рода, но и приобщение к нему. Родственники жениха и невесты становились своими людьми друг для друга, свояками; свойство сделалось видом родства. Значит, брак уже в языческую пору роднил чуждые друг другу роды. В первичном, нетронутом своём составе род представляет замкнутый союз, недоступный для чужаков: невеста из чужого рода порывала родственную связь со своими кровными родичами, но, став женой, не роднила их с роднёй своего мужа. Родственные сёла, о которых говорит летопись, не были такими первичными союзами: они образовались из обломков рода, разрослись из отдельных дворов, на которые распадался род в эпоху расселения.

ЧЕРТЫ СЕМЕЙНОГО ПРАВА. Мы вошли в некоторые подробности о формах языческого брака у восточных славян, чтобы ближе рассмотреть следы раннего ослабления у них родового союза, которое началось в эпоху расселения.

Это поможет нам объяснить некоторые явления семейного права, встречаемые в древнейших наших памятниках. Здесь особенно важна последняя из перечисленных форм. Приданое служило основой отдельного имущества жены; появлением приданого началось юридическое определение положения дочери или сестры в семье, её правового отношения к семейному имуществу. По Русской Правде сестра при братьях не наследница; но братья обязаны устроить её судьбу, выдать замуж, "како си могут", с посильным приданым.

Как накладная обязанность, которая ложится на наследство, приданое не могло быть приятным для наследников институтом. Это сказалось в одной пословице, выразительно изображающей различные чувства, возбуждаемые в членах семьи появлением зятя: "Тесть любит честь, зять любит взять, теща любит дать, а шурин глаза щурит, дать не хочет". При отсутствии братьев дочь - полноправная наследница отцовского имущества в землевладельческой служилой семье и сохраняет право на часть крестьянского имущества, если осталась после отца незамужней.

Все отношения по наследованию заключены в тесные пределы простой семьи; наследники из боковых не предусматриваются как случайные участники в наследстве. Строя такую семью и заботливо очищая её от остатков языческого родового союза, христианская церковь имела для того бытовой материал, заготовленный ещё в языческую пору, между прочим, в браке с приданым.