рефераты конспекты курсовые дипломные лекции шпоры

Реферат Курсовая Конспект

Крестовый поход солнца

Крестовый поход солнца - раздел История, Крестовый Поход Солнца Продолжая Разработку Конспирологических Тем, Нашедших...

КРЕСТОВЫЙ ПОХОД СОЛНЦА Продолжая разработку конспирологических тем, нашедших свое отражение в книге Конспирология и отчасти в других наших публикациях, мы столкнулись с необходимостью дополнить наиболее общую классификацию заговоров еще одной моделью. Эта модель не является совершенно самостоятельной, и определенные ее аспекты связаны с геополитическими, сакрально-географическими, этническими и религиозными факторами, о которых мы упоминали ранее.Поэтому данную модель нельзя рассматривать в отрыве от предшествующего материала.

Но, с другой стороны, быть может, именно в ней многие вопросы, оставшиеся без ответа и уточнений в предыдущих схемах, смогут найти свое полное и законченное истолкование. Данная конспирологическая картина выкристаллизовывалась постепенно, в ходе исследования более широких метафизических и богословских тем, а также некоторых исторических закономерностей.В конечном счете, речь здесь идет, в первую очередь, о наличии двух полярных по отношению друг к другу мировоззрений, о двух метафизических подходах к осмыслению изначальной структуры реальности.

Если бы мы не обнаружили следы невидимой борьбы этих двух мировоззрений в самом сердце наиболее могущественных и влиятельных оккультных организаций и тайных обществ, можно было бы ограничиться лишь вычленением особых метафизических тенденций или богословских толкований, что заставило бы нас обратиться к иной, неконспирологической, более привычной форме исследования.Но поскольку данный метафизический дуализм воплотился именно в тайные общества и секретные ордена, мы должны все же говорить о конспирологии и сугубо конспирологическом исследовании.

И тем не менее, так как речь идет о глубоких метафизических проблемах, мы вынуждены будем сделать определенный экскурс в область метафизики и истории религий, без чего последующие выводы покажутся необоснованными и неубедительными.Креационизм и манифестационизм Одной из важнейших проблем для понимания различия между сакральными традициями, для их сопоставления друг с другом и их сравнения, является проблема космогонии , изначальной сакральной догмы о сущности происхождения мира, о специфике возникновения Вселенной.

В этом отношении каждая традиция имеет свои версии, выраженные, как правило, символическим языком через мифы, образы, особые сакральные сюжеты.Каждый космогонический миф и похож и не похож на другие, и сама классификация мифов о происхождении мира представляет собой довольно большую проблему для историков религий проблему, которая еще не получила своего исчерпывающего решения.

Как бы то ни было, одним из фундаментальных критериев в оценке космогонического догмата является деление всей совокупности мифов о возникновении Вселенной на две основополагающие категории на м и ф ы о т в о р е н и и и м и ф ы о п р о я в л е н и и. Традиции, утверждающие в начале всего факт т в о р е н и я, называются креационистскими , от латинского слова creare , т.е. создавать , творить . Креационистская доктрина в самом общем виде усматривает в истоке Вселенной определенный и единовременный акт Высшего Существа или Высшего Принципа, который из некоторой подручной субстанции или из ничего , ex nihil как в самой законченной и развитой креационистской доктрине образует мир, его структуру и существ его населяющих.

При таком метафизическом подходе Творец всегда остается отдельным от своего Творения, как ремесленник, создавший произведение искусства, остается внешним по отношению к произведению искусства существом, хотя и передавшим часть своей творческой потенции бывшему ранее бесформенным веществу.

Креационизм может быть описан в самых разнообразных мифах и символах, но его сущность остается всегда постоянной.Она сводится к утверждению неснимаемого качественного различия между Творцом и Творением различия, которое ничто из Творения не способно преодолеть или превозмочь. Безусловно, у Творца и Творения могут быть самые разнообразные отношения от взаимной любви до взаимной ненависти, но суть их всегда остается одной и той же это отношения двух строго р а з л и ч н ы х вещей, принципиально не способных к слиянию как не способен мастер слиться со своим произведением . Креационистское видение реальности предполагает неснимаемый метафизический д у а л и з м, который сохраняется всегда и в любой ситуации, независимо от ценностной оценки того или иного члена основной пары. Можно признавать за Творцом полноту реальности и считать Творение миражем и иллюзией, но все равно это нечего не изменит в общем понимании действительности в рамках этой концепции.

Другой основополагающей доктриной о происхождении Вселенной является идея п р о я в л е н и я. Проявление по-латински manifestatia , от глагола manifestare , проявлять , проявляться отсюда и общее название такого мировоззрения манифестационизм , учение о проявлении . Сущность манифестационизма заключается в том, что это мировоззрение рассматривает возникновение Вселенной как обнаружение определенных аспектов Бога, Принципа, Первоначала, как особую возможность существования божественного мира через самооткровение и самообнаружение.

Манифестационизм принципиально отказывается рассматривать появление мира как о д н о р а з о в о е событие и как а к т с о з д а н и я какой-то одной сущностью принципиально другой вещи, строго отличной от нее самой.

Мир в манифестационизме видится как п р о д о л ж е н и е Бога, как развертывание его качеств по всем возможным метафизическим направлениям.В манифестационизме нет ни Творца, ни Творения нет отдельно Бога и отдельно мира. Обе категории здесь сущностно т о ж д е с т в е н н ы, хотя, естественно, Бог не просто приравнивается целиком к миру между проявленными мир и непроявленными самость Бога аспектами Принципа существует определенная иерархия, определенная, подчас парадоксальная, система соотношений.

Но сущность манифестационизма заключается в утверждении принципиального единства мира и его Причины, утверждение соприсутствия Причины в мире, акцентирование конечной иллюзорности всякого разделения.

Манифестационизм есть метафизическое мировоззрение, основанное на догме принципиальной н е д в о й с т в е н н о с т и, нон-дуализма. Самым классическим вариантом креационистской доктрины является авраамическая традиция, и в первую очередь, иудаизм.Именно в иудаизме креационистский подход является доминирующим, четким выделенным и пронизывающим всю структуру иудейской религии, иудейской мифологии и иудейского отношения к реальности.

В богословской традиции христианства догмат о творении был также принят вместе с канонизацией Ветхого завета , и на этом основании христианство обычно причисляют к авраамическим религиям о креационизме в христианстве мы поговорим подробнее несколько ниже . И наконец, последней авраамической традицией является ислам, в котором креационистский аспект выражен не менее ярко и вседавлеюще, нежели в иудаизме.Таким образом, креационизм характерен для всех тех традиций, которые имеют откровенно религиозный характер, и уже сам термин религия , от латинского religio , дословно связь , предполагает наличие д в у х полюсов того, кого связывают Творение или избранная, благая часть Творения, общность верующих, верных и того, с кем связывают Творец, Бог-Создатель . Согласно Рене Генону, никакие другие традиции, кроме авраамических , строго говоря, нельзя причислить к разряду религий , именно на том основании, что там отсутствует изначальный креационистский дуализм.

Любопытно заметить, что по своему происхождению все три классические креационистские религии имеют однозначно семитское расовое происхождение, и неоднократно замечено, что креационистская модель понимания реальности неразрывно связана именно с семитской ментальностью, для которой сугубо религиозный дуализм присущ изначально и внутренне.

Однако не только классические религии авраамического происхождения имеют креационистский характер.Помимо законченных и полноценных теологических моделей, свойственных трем авраамическим религиям, существуют и другие креационистские версии, присутствующие в мифологиях многих архаических, чьи традиции давно утратили интегральный характер и существуют в качестве ризидуальных , остаточных , фрагментов.

Гейдар Джемаль однажды весьма справедливо заметил, что креационистские мотивы помимо семитов присутствуют у некоторых африканских несемитских, архаических народностей.Евгений Головин, в свою очередь, указал на тот факт, что креационистский подход свойственен большинству мифологий темных рас, кольцом располагающихся вокруг зон компактного расселения индоевропейских народов, а также древних народов, имеющих полярное и гиперборейское происхождение в частности, индейцы Северной Америки, некоторые этносы Северной Африки, Евразии и даже Океании . Иными словами, лишь з а к о н ч е н н ы й и интегральный креационизм является авраамическим, тогда как иные формы такого же взгляда на космогонию, встречающиеся во многих других традициях Африки, Латинской и Центральной Америки, Азии, Океании и т.д. фрагментарны и архаичны.

Манифестационизм также имеет множество разнообразных форм. Наиболее последовательной и законченной, интегральной манифестационистской доктриной является индуизм, и особенно его адвайто-ведантистская ветвь.

Адвайто-ведантизм и учение Упанишад представляют собой классический, парадигматический образец космогонии проявления , где эксплицитно и ясно утверждается сущностное единство Принципа и мира, а иллюзией считается не сам мир, но невежество , авидья , заставляющее людей впадать в оптический обман и рассматривать Принцип и Вселенную как раздельные, отличные друг от друга вещи. Из глобальных традиций манифестационистской является также буддизм и китайская традиция, как в ее экзотерической конфуцианской , так и ее эзотерической даосской части.

Безусловно манифестационистским было большинство индо-европейских традиций, совокупно называемых язычеством. Греческая, иранская, германская, латинская, кельтская и славянские мифологии характеризовались подчеркнутым манифестационизмом.

В них мир представлялся сотканным из божественных энергий, называемых богами или духами , которые составляли совокупно единый живой сакральный мир, в котором постоянно проявлялись высшие метафизические принципы.Конечно, разные традиции и в разные эпохи выражали манифестационистскую идею подчас с определенными погрешностями, не всегда осознанно и ясно, но манифестационистский дух был отличительной чертой индо-европейской сакральности даже в те периоды, когда эта сакральность деградировала и нисходила к своим наиболее грубым и упрощенным формам.

Можно было бы, по аналогии с семитским характером креационизма , определить манифестационистский подход как сугубо арийский , если бы не наличие манифестационистских воззрений у некоторых неарийских народов и, в первую очередь, во многих вариациях сакральных доктрин желтой расы в частности, у китайцев, тюрок, монголов, японцев и т.д. С другой стороны, Генон утверждал, что народы, принявшие суннитский ислам а в большинстве это семиты, негры и т ю р к и , имеют некие общие ментальные установки условно семитского или креационистского направления.

Можно предположить, что у желтой расы Евразии манифестационизм является следом древнего влияния арийских народов, хотя данная гипотеза нуждается в подробных доказательствах, привести которые в данной работе мы не имеем возможности. Деградация космогонических доктрин Чтобы не входить в подробности при разборе конкретных вариаций тех или иных космогонических теорий, возьмем в качестве образца полноценных и аутентичных доктрин адвайто-ведантистскую версию индуизма полноценный метафизический манифестационизм и иудейскую традицию полноценный метафизический креационизм, авраамизм по преимуществу . В этих двух традициях воплотились наиболее полноценные, развитые и достоверные версии двух точек зрения на происхождение Вселенной со всеми вытекающими из этих базовых установок сакральными пропорциями и ритуальными и символическими доктринами и т.д. Безусловно, обе эти традиции признают Высший Принцип, Бога, утверждают понимание мира как в т о р о с т е п е н н о й по отношению к Богу реальности как бы различно ни понимали они эту второстепенность принципиально снимаемую в индуизме и принципиально неснимаемую в иудаизме , настаивают на ценностном превосходстве не близкого, а далекого, не дольнего, но горнего, не горизонтального, но вертикального.

В основе обоих традиций лежит почитание Принципа и организация жизни в соответствии с божественными предписаниями, данными в Откровении.

Интеллектуальная сторона обоих традиций предельно развита и покрывает весь спектр основополагающих метафизических и философских вопросов, исходя из применения к конкретным модальностям универсальных принципов, лежащих в основе данных традиций. Поэтому большинство манифестационистских традиций удобно сопоставлять именно с индуизмом и адвайтой, так как именно индуизм является наиболее целостным мировоззрением арийского типа. То же самое справедливо и в отношении сравнения креационистских доктрин с иудаизмом, который эксплицитно разрабатывает весь спектр метафизической проблематики, вытекающей из креационистских установок.

Хотя в надо заметить, что преимущество иудаизма над другими креационистскими учениями не так однозначно, как в случае индуизма, поскольку существует полноценная, развитая и целостная исламская теология, способная соперничать с иудейством во многих аспектах по степени доскональной проработки многих богословских и мировоззренческих проблем.

Неслучайно в рамках авраамических традиций именно древнееврейский и арабский языки рассматриваются как сакральные языки в полном смысле слова 1 . Индуизм и иудаизм в их полноценном и аутентичном виде можно рассматривать как две парадигмы, соответственно, манифестационизма и креационизма.

Но для того, чтобы лучше понять последующие и уже чисто конспирологические рассуждения, необходимо в общих чертах проследить тот путь деградации, который прошли оба этих мировоззрения в процессе общего ухудшения качества космической среды в последние тысячелетия.

Сам факт этой деградации признается всеми сакральными традициями без исключения и манифестационистскими и креационистскими , так как различие в метафизической перспективе не затрагивает сферу описания механизма функционирования реальности, остающегося в целом довольно схожим во всех сакральных учениях.Так, Традиция в широком смысле утверждает необходимость однонаправленной и ускоряющейся деградации реальности, космической среды.

В человеческом мире это проявляется через деградацию самой традиции, утрачивающей постепенно свои глубинные отличительные черты.И манифестационизм, и креационизм вырождаются, поскольку подчиняются общим законам реальности. Однако крайне важно отметить тот факт, что эта деградация совершается по различной в обоих случаях траектории и приводит, в конечном итоге, к столь же различным результатам.

Вырождение манифестационизма это одно. Вырождение креационизма совершенно другое. Именно некоторое внутреннее единство и постоянство манифестационистской парадигмы на в с е х этапах ее вырождения, и такое же единство и такое же постоянство парадигмы креационистской составляют сущность конспирологической модели, лежащей в основе фундаментальных трансформаций человеческой цивилизации за последние тысячелетия.Манифестационизм и креационизм радикально отличаются друг от друга и тогда, когда мы имеем дело с их чистыми проявлениями, и тогда, когда они доходят до своих низших, деградировавших, пародийных, фрагментарных и обрывочных форм. Наметим в общих чертах этапы вырождения обоих космогонических позиций.

Манифестационизм чаще всего вырождается в имманентизм, имеющий разные версии от паганизма, пантеизма до натурализма и магического материализма . Если брать адвайто-ведантизм за один полюс полюс аутентичности и материализм за второй полюс полюс предельного вырождения , то где-то между ними будет располагаться эллинизм платонизм и неоплатонизм . Если индуизм строго утверждает совершенную неизменность Принципа, на который процесс проявления совершенно не влияет, а магический материализм вообще отвергает существование Принципа, считая низшую материальную субстанцию Вселенной основой динамических витальных процессов, то для эллинской философии и ярче всего это проявилось в неоплатонизме , как правило, процесс проявления описывался в терминах эманационизма , т.е. возникновения Вселенной как субстанции, источенной из высшего Принципа и следовательно единосущной по отношению к нему. В такой неоплатонической картине заложена некоторая двусмысленность, так как факт эманации подразумевает умаление Принципа, его трансформацию в процессе самопроявления, что противоречит основному метафизическому постулату о Вечности и Неизменности Первоначала что однозначно и недвусмысленно утверждается в индуизме . Итак, можно условно представить схему вырождения манифестационизма на трех этапах 1 полноценный манифестационизм индуизм, адвайто-ведантизм 2 учение об эманациях эллинизм , неоплатонизм 3 пантеистический материализм от магии до современной физики . Креационизм имеет свою логику деградации. Она развивается по логике от иудейского авраамизма через механицизм, восприятие Вселенной как механизма, вплоть до рационализма и атеизма.

Если на всех этапах своего вырождения манифестационизм сохраняет привкус отношения ко Вселенной, как к чему-то сущностно живому, сакральному, органическому и пропитанному особыми духовными или в худшем случае витальными энергиями, то креационистский подход, напротив, характеризуется отношением ко Вселенной как чему-то мертвому, искусственному, механическому, движимому внешним, посторонним усилием.

Манифестационизму всегда присуще холистское отношение к миру такое отношение, при котором каждый элемент реальности рассматривается как нечто законченное, цельное холизм от греческого слова целый , не подлежащее интеллектуальному расчленению.

При этом такой холизм может иметь и негативный характер, ярко проявляющийся в политеизме и фетишизме , т. е. в таких случаях, когда люди начинают почитать как самостоятельное и самодостаточное нечто второстепенное и не первичное.

Креационизму свойственна другая крайность.

Он отказывается видеть единство даже там, где оно действительно присутствует на метафизическом уровне , но это расчленяющий, вивисекторский, анатомический и аналитический подход по мере вырождения может распространяться на все вещи без исключения, в том числе и на сами постулаты религиозного креационизма.

Так критический рационализм как последняя стадия вырождения креационизма, в конце концов, обратился против догм самого Ветхого Завета , отказавшись от всех богословских постулатов авраамизма и утвердив в центре мертвой Вселенной холодного и бесстрастного человеческого индивидуума, наделенного лишь критическим разумом.Промежуточным вариантом между креационизмом и атеистическим рационализмом можно назвать позитивистский тип ученых эпохи Возрождения, сочетавших верность определенным религиозным постулатам и страсть к механическому рассудочному исчислению окружающей реальности.

Итак, можно выделить в креационистской идеологии три аспекта 1 полноценный креационизм иудаизм, авраамизм , ислам 2 усеченный креационизм механицизм , начало позитивистской науки 3 рационализм, атеизм.Важно отметить, что конечные продукты вырождения манифестационизма и креационизма, хотя и названы терминами, ставшими почти синонимами, на самом деле являются весьма различными категориями, так как магический материализм настаивает на отношении в миру как к живой реальности материя для него волшебна и жива , тогда как рационализм , напротив, относится к миру, как предмету, как к аппарату, как к механической и мертвой системе, все процессы которой подлежат строгим рациональным установкам.

Манифестационизм и креационизм являются противоположными подходами к постижению реальности и в том случае, когда речь идет о полноценных и чистых формах этих мировоззрений, и тогда, когда их ясность замутняется и даже тогда, когда они вырождаются до последней стадии, почти теряя сходство с изначальной и подлинной парадигмой.

Но на всех этих этапах идет динамичное противостояние между этими основополагающими установками, простираясь от религиозных войн, богословских диспутов и догматических споров вплоть до профанической культуры, научных доктрин и политических коллизий современности.

Спиритуальное и метафизическое содержание этих двух позиций постепенно выветривается , теряется , забывается , отходит на второй план. Но сущность типологического отношения человека к миру, противоположного в обоих случаях, остается практически неизменной.Это постоянство и делает манифестационизм и креационизм не только сакральными и космогоническими, но именно к о н с п и р о л о г и ч е с к и м и категориями, объясняющими тайную подоплеку многих цивилизационных процессов, не зависимо от того, разворачиваются ли они в сакральном или профаническом контексте.

Становление христианской догматики Христианство принято относить к авраамическим традициям, и, следовательно, оно должно носить креационистский характер. Действительно, в никейском символе Веры прямо говорится о Боге, Творце небу и земли , что однозначно подтверждает приверженность христианства иудейской теории Творения.Пояснение в первом пункте символа Веры относительно того, что Бог-Отец, первое лицо святой Троицы, является одновременно Творцом, т.е. тем самым Богом, о котором идет речь в Ветхом Завете , было принято именно как антигностический аргумент, так как христианские гностики в частности, Маркион часто противопоставляли христианского Бога-Отца иудейскому Богу-Творцу.

Но на самом деле вопрос относительно креационизма христианской традиции является более сложным.Многие проницательные историки раннего христианства в частности, Ю.Николаев, В.Лосский, о. Г.Флоровский и т.д. ясно показали, что сам процесс становления сугубо православной христианской догматики проходил в жестокой борьбе двух идейных течений.

Эти два течения можно определить как иудео-христианство и эллинохристианство . Флоровский говорит о антропологическом максимализме иудео-христианство и антропологитческом минимализме эллино-христианство . Можно сказать, что вся полемика относительно догмата о Троичности, о христологических дефинициях, о Воплощении, о совмещении в Христе двух природ и двух воль , о теотокос Богородице и т.д. протекала именно между д в у м я крайними полюсами христианской доктрины, и в каждый последующий момент истории догматических постановлений каждая из этих двух позиций принимала новую форму в зависимости от конкретного богословского вопроса, выступавшего на передний план. Собственно говоря, эта борьба была ничем иным как борьбой манифестационистского и креационистского подхода в рамках одной и той же традиции, стремившейся с о в м е с т и т ь обе позиции без того однако, чтобы ясно разграничить сферу их иерархической соподчиненности.

Прежде чем, продолжить разбор догматических споров в раннем христианстве, укажем на то обстоятельство, что в рамках самих откровенно креационистских традиций всегда существовали особые течения, называемые эзотерическими или инициатическими, где, как правило, доминировал именно манифестационистский подход.

Однако, такой подход не выражался как особая религиозная доктрина, противопоставленная внешнему креационистскому богословию.

Речь шла скорее о манифестационистской и н т е р п р е т а ц и и внешних религиозных догм, и эта интерпретация открывалась не всем верующим, но лишь избранным, прошедшим особые инициатические ритуалы и допущенным до тайного знания.В исламе совокупность таких эзотерических организаций получило название суфизм , а точнее ат-тасаввуф . Кроме суфийского эзотеризма в исламе существовало и особое экзотерическое направление, в котором многие основы мусульманской традиции истолковывались также в манифестационистском ключе.

Речь идет в данном случае о шиитском исламе, и особенно о исламе иранском. В данном случае логично отнести этот факт за счет специфики арийской ментальности иранцев, резко отличающейся от общесемитского мышления.В принципе, можно предположить, что суфийские ордена также определенным образом связаны с наличием в рамках семитского, африканского, тюркского и др. населения, исповедующего ислам, определенных групп, имеющих древнее арийское, индоевропейское происхождение или, по меньшей мере, групп, затронутых в предшествующие эпохи спецификой арийского спиритуального влияния.

Но во всех случаях манифестационизм локализован в исламе в области эзотеризма и практически никогда за границы этой области он не выходит единственное исключение крайние шииты, исмаилиты, у которых эзотеризм тяготеет в внешнему альтернативному общепринятому догматическому выражению 2 . В рамках иудаизма также можно встретить эзотерические организации, чьи взгляды резко контрастируют с ортодоксальным креационистским подходом экзотерического иудаизма.

Это круги Меркаба-гностики последователи пророка Иезекииля , ессейские общины, средневековые каббалисты, восточно-европейские секты хасидов и т.д. Хотя в иудаизме нет такого гармоничного сочетания между эзотеризмом и экзотеризмом как в исламе, и соответственно, нет такой строгой иерархии между креационистским и манифестационистским подходами, все же нечто аналогичное присутствует и здесь эзотеризм тяготеет к манифестационистской перспективе, а экзотеризм настаивает на радикальном креационизме.

Еще одна особенность иудейского эзотеризма в том, что манифестационизм практически никогда не доходит даже до эманационистской модели, и привкус креационизма, восприятие Вселенной, как хитроумного механизма встречается даже в самых радикальных и схожих с манифестационизмом пассажах каббалы.Иудаизм является креационизмом по преимуществу, и поэтому даже самые эзотерические его аспекты не доходят даже приблизительно до полноценного и ясно сформулированного манифестационизма.

В частности, и в каббале и в меркаба-гнозисе практически отсутствует инициатическая идея тождества Субъекта и Бога, выраженная как в адвайто-ведантистской формуле Атман есть Брахман , так и в суфийской максиме тот, кто знает самого себя, знает своего Господа . Трансцендентное измерение субъекта вообще никогда не затрагивается в иудаизме, и даже в его наиболее внутренних и инициатических аспектах.

Теперь вернемся к христианской догматике.Дело в том, что становление этой догматики никогда четко не различало эзотерический и экзотерический уровень, и все споры в отношении формулировок символа Веры носили некий смешанный характер, где эзотерические и экзотерические мотивы переплетались между собой настолько плотно, что часто разделить их было довольно трудно. На это обстоятельство неоднократно указывал Рене Генон, утверждавший, в частности, что христианская традиция вообще изначально была чисто эзотерической в отличие от ислама и иудаизма , и следовательно, в тот момент, когда по провиденциальным и циклическим законам христианство должно было выступить на историческую арену в качестве экзотерической традиции, оно вынуждено было привлечь в качестве экзотерических норм элементы иных нехристианских традиций в первую очередь традиций римской империи, романское право, совместив их с некоторыми аспектами ветхозаветных норм, и адаптировав всю совокупность к основополагающей сугубо христианской духовной ориентации.

Кстати, такое объяснение, предложенное Геноном, делает многие темные моменты становления христианской традиции как исторической традиции Запада вполне логичными и понятными.

Итак догматические споры в ранне-христианской церкви постоянно возобновлялись в связи с метафизическим конфликтом между сторонниками манифестационизма и сторонниками креационизма. 4. Эллинское христианство В книге Ю.Николаева В поисках за божеством С.П. 1913 3 дан блестящий и объективный анализ этой важнейшей метафизической полемики, начавшейся с гностиков и закончившейся утверждением никейского символа хотя, на самом деле, это метафизическое противостояние продолжается подспудно и до сих пор . Николаев противопоставляет эллинскую линию в христианстве линии иудейской . Главной символической фигурой эллинской линии являлся св. апостол Павел, называемый в традиции апостол языков , так как он проповедовал Евангелие преимущественно среди неиудеев.

Но не просто факт обращения к неиудеям сделал его апостолом языков . Само богословие Павла решительным образом порывало с иудейской метафизической традиции, объявляя о начале совершенно новой метафизической эпохи, эры Благодати , которая сменила собой ветхозаветную эру Закона . При этом апостол Павел утвердил совершенно отличную от иудаизма религиозную онтологию, новое христологическое видение Вселенной, которое имело в себе черты эсхатологического возрождения Изначальной Традиции, и фактически восстанавливало все пропорции, свойственные сугубо манифестационистскому видению.

Богословие Павла было совершенно арийским по своему духу. Согласно его интерпретации Воплощения Бога-Слова, этот спасительный для мира и человечества факт означал усыновление Творения , т.е. переход от отношений Тварь-Творец свойственного креационистской оптике иудаизма, эры закона к отношениям Сын-Отец . Сущность Вселенной в теологии Павла божественна, так как Вселенная есть ничто иное как манифестация Слова, а Слово само есть Бог. Единственной особенностью эллинской метафизики христианства Павла было то, что оно не отрицало креационистскую перспективу как таковую как, к примеру, индуистская или языческая традиции , но считало эту традицию исторически и эсхатологически п р е о д о л е н н о й. Видение сакральной истории у Павла таково вначале мир создается Словом и Святым Духом как райское проявление манифестационистская перспектива . Потом наступает период отчуждения и эра Закона , сень законная . Это пост-райские состояния онтологии, эпоха отчуждения , для которой справедливо креационистское соотношение Вселенной и Бога. И наконец, в конце времен, приход Слова во плоти восстанавливает изначальные пропорции, на место Ветхого Адама становится Новый Адам, и все человечество и вся Вселенная, облекшись в Христа, возвращается в мир благодати, во Вселенную Святого Духа, неотчужденную и неотчуждаемую от Принципа.

В такой особенности христианской диалектики заложена основа всего гностического понимания мира. Гностики, в полном соответствии с богословием Павла, признают справедливость креационистской перспективы в отличии от тех манифестационистских традиций, которые остались в стороне от тесного контакта с креационистской догматикой , но при этом оценивают эру Закона как нечто негативное, ненормальное, патологическое.

Эта ненормальная ситуация отчужденных отношений Творец-Творение должна окончиться в конце времен, когда Божественный Спаситель отменит креационистскую концентрационную вселенную и установит новую манифестационистскую реальность, эру благодати . Гностики доводили эту диалектическую картину до предельного выражения, утверждая различие и даже антагонизм между Богом-Творцом злым демиургом , демоном-узурпатором и Богом-Отцом , Благим Богом , пославшим своего Сына, Христа Спасителя для избавления сынов света из темницы злого демиурга . Конечно, у крайних гностиков Маркиона, Валентина, Василида и т.д. критика креационизма была радикальной и непримиримой, в отличие от самого апостола Павла и других христианских богословов, остававшихся в лоне ортодоксии, но важно отметить сущностное единство манифестационистского мировоззрения в рамках христианской доктрины.

Причем то, что было в последствии признано ересью , являлось, как правило, лишь радикальным и бескомпромиссным выражением и изложением тех тенденций, которые существовали и в рамках ортодоксии, в более сглаженном и менее акцентированном виде. Итак одной из доминирующих тенденций в раннем христианстве была эллинско-манифестационистская линия.

После разгрома гностицизма она отнюдь не исчезла, проявляясь сначала в монофизитских, а позднее монофелитских тенденциях.

Монофизиты считали, что божественная природа Сына поглощает и целиком растворяет в себе человеческую природу Иисуса-человека, подчеркивая сугубо божественную сторону Воплощения 4 тем самым, весомость и самостоятельность тварной , человеческой стороны Христа умалялась и сводилась почти на нет в соответствии с общей логикой манифестационистов, отказывающихся, в конечном итоге, строго разделять Божественный и Вселенский принцип, так как Вселенский принцип в христологических спорах его замещает человеческая природа Спасителя с их точки зрения не имеет самостоятельного существования . Монофелиты позднее, признавая в отличие от монофизитов, две природы в Христе, выражали ту же манифестационистскую тенденцию, утверждая наличие в Нем е д и н о й, божественной воли. Помимо апостола Павла гностические и манифестационистские доктрины выбирали своими предпочтительными авторитетами апостола Иоанна Богослова и апостола Андрея.

Некоторые гностические круги выделяли также апостола Филиппа, апостола Фому и Марии Магдалену в качестве носителей особой закрытой линии христианского эзотеризма.

Позже именно к этим фигурам обращались те христианские эзотерики, религиозные реформаторы и ересиархи, которые и после утверждения никейского символа продолжали явно, тайно или полутайно отстаивать те же самые манифестационистские принципы, что и их отлученные и анафемствованные предшественники.

Эллинское христианство особенно широко развивалось на Ближнем Востоке, в Каппадокии, Анатолии, Александрии и Греции.

То есть там, где в той или иной степени существовала развитая эллинская культура, вбиравшая в себя местные сакральные формы в поисках синтеза.

В христианском богословии Павла множество спиритуальных и инициатических течений эллинского мира нашли свое богооткровенное завершение, подтвердившее и опечатавшее божественной Благой Вестью духовные чаяния и эсхатологические ожидания представителей многих древних традиций, большинство которых прямо или косвенно имело гиперборейское, арийское происхождение либо через Индию и Иран, либо через греков, либо через более древние волны миграции арийских племен на Ближний Восток 5 . 6. Иудео-христианство Противоположной линией в христианской догматике была иудео-христианская тенденция, получившая свое наиболеее полное выражение в течении эбионитов . Основной акцент эбионитские христиане делали на креационистском истолковании пришествия Христа, который с их точки зрения был последним из череды пророков, т.е. боговдохновенным человеком, посланным Богом-Творцом для исправления нравов избранного народа и для объявления о спасении Израиля.

Эбиониты были очень близки к зелотам, иудейской националистической группировке, стремившейся освободиться от политического контроля Рима. Эбиониты или иудео-христиане полностью отрицали все богословие апостола Павла. Они считали, что иудейский закон не отмененен, что спасение предназначено только иудеям и никак не эллинам т.е. всем неиудеям , что необходимо соблюдение всех иудейских обрядов начиная с обрезания , что Христос не Бог и не Сын Божий, а человек, что Бог един, и никак не троичен, что реальность остается принципиально той же самой, несмотря на пришествие Христа и т.д. В целом к эбионитам были близки ессеи , крайняя аскетическая иудейская секта. Фактически иудео-христианство ничем не отличалось от ортодоксального иудаизма, кроме утверждения, что мессия, обещанный пророками уже пришел и что эсхатологическая эпоха для Израиля уже началась.

Эбионитская община состояла из учеников Иоанна Крестителя позже они отделились в особую секту мандеев, почитающих Иоанна Крестителя и отвергающих Христа , зелотов, ессеев и некоторых апостолов. Центральной фигурой креационистского направления в раннем христианстве был апостол Иаков, брат Господень, бывший главой иерусалимской христианской общины.

Именно Иаков в Деяниях Апостолов укоряет апостола Петра в том, что он согласился с мнением апостола Павла о возможности принятия в христианскую церковь неиудеев.

Именно к этой иудео-христианской тенденции примыкал и апостол Петр Симон Зелот , ставший основателем Римской церкви и центральной фигурой католической традиции.

В отношении апостола Петра Ю.Николаев приводит крайне важную деталь из ранне-христианской жизни.

По его утверждению многочисленные раннехристианские легенды, которые повествуют о о духовном противостоянии апостола Петра и Симона Мага, о обоюдных чудесах и финальной победе Петра, в изначальном варианте вместо фигуры Симона Мага говорили об апостоле Павле, противопоставлявшемся апостолу Петру. В первые века церкви Петр и Павел рассматривались как антагонисты, как выразители противоположных метафизических и онтологических взглядов, и лишь впоследствии церковь по историко-политическим соображениям постаралась скрыть и замаскировать это противоречие, перенеся всю тяжесть анафемствования на заведомых еретиков, таких как Симон Маг или гностики.

Как бы то ни было, само сочетание Петра и Павла, которое часто повторяется в названии соборов, мест и городов, с точки зрения христианской догматики говорит о совмещении, наложении друг на друга манифестационистской апостол Павел и креационистской апостол Петр точек зрения.Кстати, именно такое решение закреплено и в никейском символе Веры, где Первое лицо Троицы именуется и Творцом иудео-христианское понимание и Отцом эллинское , гностическое понимание . Но тем не менее, искусственное примирение этих двух позиций ничего не изменило в напряженности внутренней духовной борьбы.

Эбионитская линия позже воплотилась в арианской ереси.Арий утверждал как и иудео-христиане лишь человеческую природу Христа, хотя и не настаивал на необходимости соблюдения иудейских обрядов. Как бы то ни было, дух арианства основывался на креационистском видении Вселенной, где человеку отводилась роль духовного восхождения по тварным степеням и достижения аскетического самосовершенствования б е з возможности радикального преображения человеческой природы в Природу Божественную.

Арианство отрицало Троичность Божества и примыкало к общей иудео-христианской метафизике унитаризма, креационистского семитского Единобожия.Позже смягченный вариант арианства воплотился у ересиарха Нестория, который соглашаясь со многими постулатам тринитаристов и эллинохристиан отказывался все же от использования термина теотокос , Богородица применительно к Деве Марии. Несторианство было одним из последних ярких проявлений эбионитского, иудео-христианского духа, но уже вынесенного за рамки чисто иудейского контекста. От эбионитов до несториан развивалось в раннем христианстве чисто креационистская линия, противопоставляемая радикальным манифестационистам от гностиков до монофелитов. 7. Никейский символ и продолжение противостояния Эпоха догматических споров христианской церкви закончилась принятием никейской редакции символа Веры, где нашли свое выражение базовые формулы христианской религии, ставшие отныне непоколебимой реальностью ортодоксии. В никейском символе закреплены основные постулаты эллинской линии богословия, идущей от апостола Павла догмат о божественности Сына, о его нетварности, об Отечестве первого лица Святой Троицы, о нераздельной и неслиянной Троичности Божества, о достаточности крещения для воцерковления и т.д. Но все же есть в нем и некоторые ограниченные компромиссы с иудео-христианской линией Бог-Отце назван также Творцом , акцентируется человеческая природа Христа и вочеловечшася , и страдавша и т.д. Отныне христианской ортодоксией стало считаться только такое вероучение, которое соответствовало никейским формулам, а любое отклонение и в эллино-гностическую и в эбионитско-арианскую сторону автоматически попадало в разряд ересей.

Основной дух посленикейской церкви католической и православной был в целом эллинским . Христианство получило распространение особенно среди арийских народов, и география христианизации континента почти точно за исключением Ирана и Индии совпадает с зоной обитания индо-европейской расы. Именно там, где дохристианские традиции были по преимуществу манифестационистскими, христианство получало признание и становилось главенствующей религией.

Более того, часто дохристианские арийские традиции гармонично сочетались с новой верой, вплетая свои инициатические сакральные сюжеты в конкретную историю церкви.

Ветхозаветные тексты по указаниям святоотеческой традиции толковались церковью в сугубо христианском, т.е. с и м в о л и ч е с к о м и даже м а н и ф е с т а ц и о н и с т с к о м ключе, и наиболее общее христианское богословие в метафизических вопросах проделывало с ветхозаветным преданием ту же операцию, что и эзотерическое толкование Корана суфиями.

В качестве экзотерической части церковь приняла римское право и традиции сакральной империи, так что креационистская перспектива, свойственная иудео-христианству была вытеснена на периферию христианского мира. Фактически никейская догматика и имперская этика христианского мира означала триумф манифестационистского, арийского духа, и некоторый компромисс с иудейским началом, заложенный в символе Веры, до поры до времени не играл существенной роли для христианской истории белых народов.

И однако, то, что заложено в потенции рано или поздно должно было реализоваться, и иудео-христианская линия, линия христианского креационизма должна была проявиться в истории. Впервые это сказалось в расколе западной католической и восточной православной церквей.

Церковь святого Петра, Рим, в этой полемике символически воплощал в себе иудео-христианский аспект, противопоставленный православной церкви святого Андрея, одного из высших авторитетов эллинской линии.

Более того, Православная церковь была генетически связана с созерцательной традицией восточных отцов , которые изначально тяготели к гностической перспективе в противоположность более практическим и бытоустроительным устремлениям западных отцов . Рим начиная с определенного момента вступил в борьбу с империей, и такое противопоставление реальностей, которые должны в нормальном случае быть иерархически соподчиненными, привело постепенно к акцентированию католицизмом креационистских и отчасти иудейских элементов, противопоставляемых языческой , имперской сакральности.

Это противоречие вылилось в знаменитую борьбу гвельфов и гибеллинов, т.е. сторонников чистой теократии и сторонников священной империи . На востоке в землях православия ничего подобного не происходило, и духовная власть митрополитов и патриархов никогда не вступала в конкуренцию со светским могуществом царей, властителей империи.

Но скрытая войны между манифестационизмом и креационизмом никогда не прекращалась и после принятия никейского символа веры. Иногда она проходила тайно, в рамках акцентов, расставляемых в догматах, признанных ортодоксальными.

В самые резкие моменты она выливалась в восстание ересей, в реформы, расколы, секты и религиозные сражения. Ересь жидовствующих в России или кальвинизм в Европе были всплеском эбионитской линии в ее крайних формах. Альбигойство и богомильство, напротив, представляли собой радикально эллинскую , гностически-арийскую реакцию на метафизическую иудаизацию христианства.Как бы то ни было, в рамках христианского мира, в отличие, к примеру, от исламской цивилизации или иудаизма диаспоры, противостояние креационистского и манифестационистского метафизических подходов было драматическим и постоянным процессом, не прекращающимся ни на мгновения.

И именно диалектика этого процесса как нельзя лучше объясняет тайную историю двух тысячелетнего христианского мира, историю, пронизанную невидимой и яростной борьбой д в у х непримиримых противников, стремящихся утвердить свою истину через хитросплетение теологических формул, через конвенции исторических и национальных интриг, через войны и заговоры, через культурные диверсии и военные репрессии, через провокации расколов и организации крестовых походов, через мученичество и обман, мужество и прямодушие, через ограниченность масс и гениальность элиты, через грех и святость, через добро и зло 8. Лунный череп Адама В ходе изучения противостояния манифестационистской и креационистской позиций мы натолкнулись на любопытную деталь, касающуюся альбигойской доктрины. Альбигойцы или катары , напомним, были средневековыми еретиками, исповедующими крайнюю гностическую теорию злого демиурга и отрицающими римскую церковь как предавшую заповеди истинного христианства, христианства апостола Павла и Иоанна Богослова.

Любопытно, что у некоторых направлений альбигойцев существовала идея относительно того, что Иоанн Креститель был на самом деле посланником злого демиурга , и его миссия заключалась в фальсификации учения Христа, посланника доброго бога и в конечном отрицании спасительной Благой Вести Сына Божьего.

Такое отношение к Иоанну Крестителю имеет несколько объяснений, каждое из которых освещает тот или иной аспект эзотерического понимания важнейших метафизических проблем.

Перечислим наиболее интересные интерпретации альбигойской неприязни к Иоанну. 1 Клаудио Мутти, известный итальянский эзотерик, выдвинул гипотезу, что альбигойцы так относились к Крестителю, поскольку существует этимологическая и сакральная двусмысленность в термине антихрист . Это слово писалось и как антихрист противохристос и как антехрист предшествующий Христу . Иоанн Креститель, действительно, предшествовал Христу , следовательно по-гречески он может быть назван антехрист . Выдвинув это остроумное объяснение, профессор Мутти добавил, что в вопросах ересиологии часто мы сталкиваемся с искаженным и превратным толкованием символизма.

Иными словами, он не придал данному факту серьезного эзотерического значения . 2 Если вспомнить отношение гностиков к богу Ветхого Завета как к злому демиургу , то Иоанн Креститель, который согласно официальной догме церкви являлся последним из пророков, Илией, замыкающим цикл ветхозаветной сакральности, также попадает в разряд теологически негативных фигур.

В таком случае, объяснение Клаудио Мутти из чисто этимологического смешения переходит в разряд богословской догмы, свойственной гностическому пониманию священной истории.Иными словами, последний ветхозаветный пророк становится для радикально антииудейских альбигойцев последним воплощением метафизической лжи, проистекающей из злого демиурга , т.е. настоящим антихристом . 3 Как подтверждение альбигойского гностицизма можно привести в пример ближневосточную секту мандеев, которая до сих пор почитает Иоанна Крестителя как высшего из пророков и как подлинного мессию , духовный свет которого был затемнен лжемиссией Иисусом . Таким образом, симметрично эллинскому эксцессу катаров существует иудейский, эбионитский эксцесс мандеев, что доказывает неслучайность и осмысленность такого толкования фигуры Иоанна Крестителя. 4 Есть и еще одна символическая деталь.

В православном и католическом церковном календаре праздник Иоанна Крестителя празднуется 24 июня, т.е. в непосредственной близости с днем летнего солнцестояния. Этот день в индуистской традиции назывался питри-яна , путь предков , так как солнце, начиная с этого момента отправляется по нисходящей, в мир мертвых.

Римляне называли этот день Janua Inferni, дословно нижняя дверь или адская дверь . И в соответствии с этим символизмом некоторые западные герметические организации напоминали изречение самого Иоанна Крестителя ему должно расти, мне умаляться . Ему , т.е. Христу, чье рождество совпадает с противоположной точкой года, с зимним солнцестоянием, которое называлось у индусов дева-яна , путь богов , а у римлян Janua Celesti , небесная дверь . В масонстве существует выражение праздники двух Иоаннов , где летний Иоанн Иоанн Креститель и день летнего солнцестояния, а зимний Иоанн , Иоанн Богослов, чей праздник располагается близко к зимнему солнцестоянию. И недаром летний Иоанн , Иоанн Богослов считался покровителем манифестационистских, гностических, эллинских течений в христианстве, а летний Иоанн , Иоанн Креститель, напротив, является патроном иудео-христианских кругов. 5 И наконец, последний важный эзотерический момент, связанный с Иоанном Крестителем, заключается в символизме его мученической смерти через д е к а п и т а ц и ю, т.е. отрубание головы.

В некотором смысле в христианском символизме голова Иоанна Крестителя стала основной характеристикой в его иконописных и скульптурных изображениях.

В православном литургическом календаре празднуются три дня обретения головы Иоанна Крестителя , что подчеркивает сакральную значимость и особость его смерти.

На первый взгляд, можно соотнести символизм декапитации с началом движения солнца вниз солнце, как отрубленная голова святого, катится все ниже и ниже к горизонту, а в полярных регионах даже зрительно исчезает под землей , в темноте полярной ночи. Но существуют и иные более глубокие толкования этого символизма.

В христианской традиции есть еще один важнейший сюжет, связанный с головой или с мертвой головой , caput mortuum . Речь идет о Голгофе, холме, на котором был распят Спаситель.Имя этого холма в переводе с древне-еврейского означает череп или мертвая голова , так как по преданию именно там была захоронена голова первого человека, Адама. Этот череп Адама фигурирует на традиционном изображении распятия п о д крестом с телом или одним ликом Иисуса Христа.

В этом и историческое указание на Голгофу и элемент христианской доктрины, утверждающей, что Христос есть Новый Адам он изображен на кресте , пришедший спасти Ветхого Адама он изображен в виде черепа под крестом . Иными словами, череп, отсеченная голова или мертвая голова ассоциируется в христианском символизме с Ветхим Адамом , Ветхим Человеком , т.е. с тем состоянием человечества, в котором оно пребывало до прихода Мессии, Христа-Спасителя.

Но если теперь мы вспомним метафизическое трактование миссии Воплощения Сына в богословии апостола Павла, где Ветхий Адам соотносится с эрой Закона , т.е. реальностью, подчиненной логике Творец-Творение , а Новый Адам, Христос, с переходом к логике усыновления , т.е. манифестационизма, станет совершенно ясно, что голова , череп служит отличительным образом именно тварной Вселенной , символом креационизма по преимуществу, печатью мировоззрения, основанного на принципе семитского, эбионитского отношения к реальности.

В принципе изображение Иоанна Крестителя с отрубленной головой на некоторых новгородских иконах Иоанн Креститель написан с головой на плечах, но созерцающим при этом свою собственную отрубленную голову! точно соответствует его позиции п о с л е д н е г о ветхозаветного пророка, последнего звена в цепи людей, принадлежащих сени законной , но предвещающих приход благодати . Голова первочеловека Адама и отрубленная голова Иоанна Крестителя суть две символические точки сакральной истории, протекающей б е з прямого участия божественного присутствия, б е з Сына. Эти две головы суммируют эпоху под знаком Творец-Творение . Исследуя символизм головы , отрубленной головы или черепа мы собрали довольно много мифологических сюжетов, касающихся декапитации, говорящих голов и т.д. Анализ этих сюжетов завел нас довольно далеко в хитросплетения традиционного символизма, так как в каждой конкретной традиции сходный сюжет имеет свою собственную мифологическую и инциатическую нагрузку. Так черепа неизменно присутствуют в Шиваистских культах, особенно у шакти Шивы Дурги, Парвати, Кали, а также в тибетском буддизме и ваджраяне, где отрубленные головы означают инициатический переход от профана к посвященному, символизируя инициатическую смерть . Таков же смысл черепа и при посвящении в первую степень ученика в масонском обряде.

Клаудио Мутти заметил со своей стороны, что в некоторых суфийских тариках видение собственной декапитации во сне является знаком достижения одной из первых мистических стоянок макам , т.е. эзотерических степеней духовной реализации посвященного.

Аналогичные темы встречаются и в шаманских инициациях.

Явно архаическим инициатическим сюжетом, связанным с головой, является индуистский миф о декапитации Дакши разъяренным Рудрой во время жертвоприношения на горе Химават, символизирующей Ось Мира и точку зимнего солнцестояния кстати, миф уточняет, что голову Дакши боги так и не нашли и были вынуждены приставить ему голову антилопы 6 . Так же важен скандинавский миф о говорящей голове великана Мимира, с которой советуется Один 7 . Но самый простой и естественный аспект символизма головы долгое время ускользал от нас, несмотря на его очевидность и даже банальность.

Евгению Головину мы обязаны указанием на этот забытый нами аспект символизма головы . Он обратил наше внимание на тот простой факт, что голова символизирует мозг , ментальность, т.е. рациональную способность индивидуума.

Если учесть такое простое соображение мы придем к тому, что говорили несколько выше о вырождении креационистского мировоззрения вплоть до профанического рационализма.Если в своем высшем измерении символизм головы относится к Ветхому Адаму, т.е. к полноценной и завершенной креационистской метафизике, свойственной полноценной иудейской традиции, то в низшей своей проекции тот же символ означает предел десакрализации креационизма и его вырождение вплоть до чисто рассудочного, аналитического, вивисекторского отношения к реальности, свойственного современной профанической цивилизации.

Иными словами, отрубленная голова может быть взята как образ десакрализированного, рассудочного мира, как образ царства человеческого разума, объявленного Французской революцией и эпохой Просвещения.И в данном случае декапитация короля в ходе Французской революции, и вообще изобретение гильотины в эту эпоху, приобретают сугубо символическое значение, связанное с последними количественными и чисто негативными интерпретации традиционного символизма.

Заметим, что в эзотерической традиции голова однозначно соотносится с луной, с лунным принципом, так как в согласии с сакральной анатомией человека, мозг лишь отражает как луна отражает лучи солнца свет идей, бьющий из центра человеческой души. Значит символ головы должен иметь л у н н ы й, отражающий характер, описывающий те реальности, которые существуют не сами по себе, а в качестве отражений, в качестве теней.

Символизм Луны как нельзя лучше соответствует креационистскому взгляду на Вселенную, так как Творение понимается здесь именно как о т р а ж е н и е Творца, сущностно отличное от Него и следовательно, всякая трансформация лунной реальности в солнечную заведомо исключается.Итак можно утверждать, что печатью креационистского мировоззрения должны являться символы головы , черепа и луны . В выборе именно этих знаков нет ничего случайного, так как они точно выражают метафизический смысл креационизма.

И показательно, что одна из однозначно креационистских на экзотерическом уровне традиций ислам своим основным знаком имеет именно полумесяц, знак Луны. Переходя теперь на собственно конспирологический уровень, можно утверждать, что все сознательные носители креационистского подхода объединяются в некоторое тайное общество, в О р д е н М е р т в о й Г о л о в ы , цели и задачи которого заключаются в утверждении примата именно такого метафизического взгляда на природу реальности.

Особенно активен этот Орден Мертвой Головы в христианском мире, где догматический компромисс никейской формулы оставляет теоретическую возможность для акцентирования креационистской теории и где отсутствует строгое деление на эзотерическую и экзотерическую области, что позволяет вести идеологическую работу в креационистском ключе на самых различных уровнях от церковных постановлений и инспирации ересей до политико-государственных интриг и культурных и научных инфильтраций определенных идейных влияний.

При этом спектр деятельности Ордена Мертвой Головы крайне широк он простирается от религиозных и духовно-догматических утверждений креационистских концепций что в рамках христианского мира можно совокупно назвать суммой иудейских или исламских, т.е. собственно авраамических догматических влияний до низшего профанического рационализма, проповедуемого атеистической культурой и наукой и культивируемого масонскими ложами и поздне-протестантскими сектами . Орден Мертвой Головы может быть назван также Орденом Лунопоклонников , и такое отождествление отсылает нас к предыдущим исследованиям, где мы уже затрагивали эту конспирологическую проблематику 8 . 9. Крестоносное Сердце Если преимущественным символом креационизма является голова и луна , т.е. тайной печатью манифестационистской идеологии логически должно быть сердце и солнце . Сердце и солнце являются синонимами в эзотерической анатомии человека, и такое соответствие было признано во всех сакральных традициях.

Важно подчеркнуть вслед за Геноном, что сердце никогда не было в традиции синонимом чувства, сентиментальности, эмоциональности и т.д. Такое отношение к сердцу продукт деградации и непонимания основополагающих аспектов духовной структуры Вселенной, свойственных нашей десакрализированной цивилизации.

На самом деле, сердце соответствует Уму, Интеллекту, т.е. наиболее высокому и духовному качеству человеческого существа.Традиция не только не отождествляет Ум и Рассудок, она противопоставляет эти два понятия.

Ум, Интеллект это активное духовное божественное свойство человека, благодаря которому он способен не только лицезреть Принцип, но и отождествляться с ним. Ум это потенциально внутреннее Божество в человеке, это Божественное Присутствие, духовное и трансцендентное Я . Реализация Ума есть обожение . Рассудок, напротив, есть вторичное качество.Он лишь отражает духовные лучи Ума, раскладывает, разлагает на аналитические фрагменты цельные божественные влияния.

Если сердечное, интеллектуальное Я человека сверхиндивидуально, то рассудочное, головное я сугубо индивидуально. Рассудок, как и луна, живет отраженным заимствованным светом. Сам по себе он холоден и черен. Сердце и Ум, напротив, имеют источник духовной жизни в себе. Они единосущные Высшему Принципу, и на потенциальной возможность актуализации этого тождества основаны все инициатические практики.Так и индивидуальная душа холодна и темна само по себе. Она озаряется и оживляется только сверхиндивидуальным Божественным Светом, искрой Святого Духа. Как солнце само по себе светит всегда, а луна циклически светлеет и темнеет, так и принцип Ума, Сердца относится к Вечности, к Постоянству, к Неизменности, тогда как Рассудок, индивидуальность, низшее я человека подвержены циклическим колебаниям между жизнью и смертью, между ясностью и тьмой, между бодрствованием и сном. Сердце печать позиции манифестационизма.

И весь символизм, связанный с сердцем, имеет прямое отношение к О р д е н у Ж и в о г о С е р д ц а , к тайной метафизической организации, объединяющей носителей эллинского , арийского, гностического духа, противопоставляемого креационистской идеологии Творец-Творение . Очень важно отметить следующий факт. В инициатическом индуистском учении о чакрах, особых сакральных центрах субтильного человеческого организма, сердечная чакра, анахата-чакра, символизируется четырех лепестковым лотосом.

Четыре лепестка символизируют четыре элемента.

В центре же лотоса, согласно йогической доктрине, пребывает пятый элемент, акаша или эфир, синтез всех остальных элементов. Акаша пребывает в маленьком желудочке сердца, это место называется также брахмалока , место Брамы , т.е. сакральный центр, где телесный и душевные аспекты человека соединяются с его духовной, божественной природой. Этот же символический комплекс заключен и в главном сакральном знаке христианской традиции в Кресте.Эзотерическое толкование Креста схоже по смыслу со значением четырех лепесткового, сердечного лотоса в индуизме.

Крест это четыре ориентации пространства, четыре элемента, четыре реки рая и т.д. На пересечении этих компонентов находится уникальная точка точка Вечности, откуда все исходит и куда все возвращается. Это полюс, центр, земной рай, Божественный правитель реальности, Король Мира. Особым образом этот пятый , интегральный элемент, Божественное присутствие, высшее Я , проявлен в символе вращающегося креста , т.е. С в а с т и к и, которая акцентирует неподвижность Центра, Полюса и динамическую природу периферийных, проявленных элементов. Свастика, равно как и Распятие, была одним из предпочтительных символов христианской традиции, и особенно она характерна для эллинской , арийской, манифестационистской линии.

Но и само Распятие имеет сущностно то же эзотерическое значение.Пятый элемент здесь сам Христос, Бог-Слово, Имманентная ипостась Божества, Иммануил, С НАМИ БОГ . В принципе Свастика тоже является символом Христа, так как в ней заключена та же эзотерическая идея, только несколько менее связанная с историческими деталями Воплощения Слова. Крест символ Сердца и Центра.

Если в экзотерическом христианстве Крест ассоциируется со страданием Христа-Человека, то в эзотерическом контексте это символ Победу, Триумфа и Славы. Крест символ Неба и Духа, Божественной реальности.И видение Креста императору Константину со словами in hoc signo vince в этом знаке победишь было не только указанием на необходимость христианизировать Римскую империю, но и эзотерическим откровением о небесной природе Креста, о центральности манифестационистского, сердечного понимания природы Вселенной.

В этом контексте важно рассмотреть и эзотерический символизм средневековых крестовых походов. Священная война христианских крестоносцев арийского Севера против сарацин Юга, во основном семитов, сражавшихся под знаменем с Полумесяцем, имела характер не только религиозной, политической или территориальной борьбы, но столкновение двух мировоззрений, манифестационизма и креационизма.

И не случайно, что крестоносцы, особенно члены эзотерических орденов нашли общий язык с представителями эзотерического ислама, где также как и у христиан доминировал манифестационистский подход.Евгений Головин обратил наше внимание на важный сюжет, изложенный в Освобожденном Иерусалиме Торквадо Тассо, где речь идет о беседе крестоносца-христианина с отрубленной, но живой г о л о в о й сарацина 9 . Их диалог может служить ключом к пониманию тайной борьбы двух орденов Ордена Мертвой Головы и Ордена Живого Сердца . Крестоносец произносит славословие Сердцу, которое, по его словам, заставляет рыцаря быть совершенно бесстрашным в бою, не думая о последствиях и совершая духовные подвиги.

Голова сарацина, напротив, настаивает на важности рассудочного мышления, анализа и т.д. Эта беседа может быть взята как парадигма той оккультной метафизической войны, которой посвящена данная работа.

Здесь очень важно обратиться к другому сакральному сюжету к сюжету о выживании человека после декапитации, отрубания головы.Тот факт, что жизнь в теле не прекращается даже после усекновения головы, свидетельствует символически о том, что человек полностью реализовал свою сердечную солнечную природу, достиг обожения и не зависит больше от тварных лунных законов отчужденной реальности . Гностики в этом контексте говорили о необходимости закинуть свою голову в небо , что указывало на ту же тему. Так в христианском предании повествуется о некоторых святых, которые не умирали в отличие от Иоанна Крестителя, к примеру несмотря на усекновение головы. Таким был, в частности, Святой Георгий, который трижды подвергался декапитации и всякий раз оставался невредимым.

Не случайно именно Святой Георгий считался покровителем христианского рыцарства и убийцей Дракона.В житии Святого Георгия наличествует множество инициатических деталей, связанных с солнечной, манифестационистской, сердечной традицией.

Другим известным христианским святым, с которым произошло аналогичное чудо был святой Дионисий Парижский, Сэн- Дени, и в католическом мире эта фигура долгое время связывалась с автором Ареопагитик наиболее гностических из признанных церковью богословских произведений , который в свою очередь связывается со святым Дионисием Ареопагитом, учеником святого апостола Павла. И дело не в невозможности подобного отождествления с исторической точки зрения, на чем настаивают сторонники критического подхода к истории, а в наличии символических и эзотерических соответствий, смысл которых с необходимостью ускользает от профанов.

Так декапитация обнаруживает иную символическую сторону.Если в случае креационистского ордена акцент падает на говорящую мертвую голову , то манифестационисты из Ордена Живого Сердца , напротив, выделяют факт жизнеспособности обезглавленного тела. Таким образом индуистский сюжет о Дакше, чью голову боги до сих пор не могут найти , имеет отношение именно к образу Бессмертия и Вечности.

Напомним в этой связи, что созвездие мрига-ширша , т.е. Орион, древние египтяне называли Озирисом , богом, расчлененным и снова возвращенным к жизни.К этой линии декапитации относятся и алхимические предписания относительно отрубания головы ворону , которое символизирует переход от работы в черном к работе в белом . Важно заметить, что в ходе Великого Делания алхимики отбрасывают определенную субстанцию, которая не используется более в последующих операциях, и эта субстанция носит название caput mortuum ,

– Конец работы –

Используемые теги: Крестовый, поход, Солнца0.057

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Крестовый поход солнца

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Еще рефераты, курсовые, дипломные работы на эту тему:

Книга Игоря Мельника. Крестовый поход. Часть 1. Ветхий Завет
На сайте allrefs.net читайте: "Книга Игоря Мельника. Крестовый поход. Часть 1. Ветхий Завет"

Византия и второй крестовый поход
Крестоносное движение охватило почти два столетия, причем столетия решающие для развития этого типа общества, аккумулировавшие наиболее значимые и… В данной работе более подробно рассмотрен второй крестовый поход. Он оставил значительный след в мировой истории. Эта тема представляет собой интерес прежде всего потому, что второй…

4 крестовый поход и завоевание Константинополя по хронике Робера де Клари "завоевание Константинополя"
К тому же Робер де Клари является рядовым участником крестового похода и поэтому его хроника отображает поход на Восток глазами непринужденного и не… Также в этом мероприятии приняла активное участие Венеция. Но, к сожалению,… По моему мнению, именно Венеция повлияла на изменение первоначальных целей крестового похода. Какие - же это были…

Книга Игоря Мельника. Крестовый поход. Часть 2. Новый Завет
На сайте allrefs.net читайте: "Книга Игоря Мельника. Крестовый поход. Часть 2. Новый Завет"

Крестовый поход детей
Хронисты XIII в. подробно описывали феодальные свары и кровавые войны, но не удостоили пристальным вниманием эту трагическую страницу… О детских походах упоминают иногда кратко, одной-двумя строчками, иногда… Вот, например, одно из упоминаний о крестовом походе детей в средневековой хронике Крестовый поход, называемый…

"Город Солнца" Томмазо Кампанеллы
Заключение. Литература Введение. Греческий термин ou topos обозначает место, которого нет. От этого слова сэр Томас Мор произвел слово утопия для… В древней Греции Гесиод в Трудах и днях, располагает свою утопию в далеком… Антонио Франческо Дони, редактировавший итальянское издание Утопии в 1548 году, в 1588 году выпускает книгу Миры,…

Откуда берется энергия Солнца?
Остаток массыпревращается в энергию, которую уносят частицы, образовавшиеся в ходе реакции.Эта энергия почти полностью переходит в тепло. Такая… Главным топливом на Солнце служит именно водород.Из четыр х атомовводорода в… Протоны заряжены положительно, поэтому взаимноотталкиваются, прич м, по закону Кулона, сила эта обратно…

Солнечная система (Солнце, Земля, Марс)
Почему же в таком случае мы видим его резко очерченным Дело в том, что практически вс видимое излучение Солнца исходит из очень тонкого слоя,… Грануляция На первый взгляд диск Солнца кажется однородным. Однако, если… На солнечном диске наблюдается одновременно около миллиона гранул. Картина грануляции не является застывшей одни…

Физическое строение Солнца
Свет от него до нас доходит за 8,3 мин. Солнце решающим образом повлияло на образование всех тел Солнечной системы и создало те условия, которые… Мощность излучения Солнца очень велика около 3,8 410 520 0 степени МВт. На… Видимый с Земли диаметр Солнца незначительно меняется из-за эллиптичности орбиты и составляет, в среднем, 1 392 000…

Звезда по имени Солнце
Почему же в таком случае мы видим его резко очерченным? Дело в том, что практически все видимое излучение Солнца исходит из очень тонкого слоя,… Однако, если приглядеться, на нем обнаруживается много крупных и мелких… Картина грануляции не является застывшей одни гранулы исчезают, другие появляются. Каждая из них живет не более 10…

0.047
Хотите получать на электронную почту самые свежие новости?
Education Insider Sample
Подпишитесь на Нашу рассылку
Наша политика приватности обеспечивает 100% безопасность и анонимность Ваших E-Mail
Реклама
Соответствующий теме материал
  • Похожее
  • По категориям
  • По работам
  • Звезда по имени Солнце. Виктор Цой Альбомы группы Кино - а Цой всегда настаивал на своей роли именно члена группы - парадоксальным образом обнаруживались в коллекциях меломанов самого… В. Цой торопился жить и очень любил жизнь, хотя мало кому признавался образ… Главное достоинство последних песен Кино - сдвиг авторской позиции с непререкаемого я на нервное мы Мы хотели пить, не…
  • Михаил Иванович Глинка–солнце русской музыки Зимой Глинка часто посещал концерты и оперу, а летом приезжал на каникулы в имение. В его распоряжении находился дядин оркестр, с которым Глинка на… Необременительные служебные обязанности не мешали Глинке заниматься любимым… В.А. Жуковским, А.Мицкевичем и др. С детства Глинка близко соприкасался с народным музыкальным творчеством. В годы…
  • "Город Солнца" Томмазо Кампанеллы Заключение. Литература Введение. Греческий термин ou topos обозначает место, которого нет. От этого слова сэр Томас Мор произвел слово утопия для… В древней Греции Гесиод в Трудах и днях, располагает свою утопию в далеком… Антонио Франческо Дони, редактировавший итальянское издание Утопии в 1548 году, в 1588 году выпускает книгу Миры,…
  • Откуда берется энергия Солнца? Остаток массыпревращается в энергию, которую уносят частицы, образовавшиеся в ходе реакции.Эта энергия почти полностью переходит в тепло. Такая… Главным топливом на Солнце служит именно водород.Из четыр х атомовводорода в… Протоны заряжены положительно, поэтому взаимноотталкиваются, прич м, по закону Кулона, сила эта обратно…
  • Строение Солнца Температура же того среднего слоя, излучение которого мы воспринимаемоколо 6000 К. При таких условиях почти все молекулы газа распадаются… Грануляция являетсярезультатом перемешивания всплывающих более теплых потоков… В конечномсч те именно конвекция в результате сложного взаимодействия с солнечнымимагнитными полями является причиной…