основные черты феодального государства

3. Мусульманское право и его особенности Мусульманское право – шариат («надлежащий путь следования, жизни»). Его возникновение и оформление связано с эволюцией арабской государственности от небольшой патриархальной, религиозной общины начала VII в. (при пророке Мухаммеде) до одной из крупнейших феодальных империй VIII–Х вв. (при династии Омейядов и Аббасидов). Поэтому шариат вобрал в себя элементы правовых культур Востока, правовые обычаи доисламской Аравии.Шариат развивался как конфессиональное право, слитое с религиозной догматикой ислама и мусульман¬ской моралью.

Исходя из божественных откровений, была разработана детализированная правовая система идеального общества, абсолютно подчиненного религии и ислама. Теология устанавливала догмы для правоверного мусульманина, а шариат предписывал верующим действия, которые они должны или не должны совершать. Таким образом, правовые установления способствовали формированию единого божественного порядка.Поэтому мусульманское право составляет неотъемлемую частью ислама, выражает его идеологию.

Нормы шариата кодифицированы не по отраслям права, а в построении жизненного пути мусульманина (от рождения до смерти). Несоблюдение обрядов жизненного цикла, ритуалов, правил поведения влечет за собой тяжкое наказание, включая смертную казнь.Шариат устанавливает пять видов действий: • обязательные; • рекомендуемые; дозволенные; • предосудительные, но не влекущие за собой применение наказания; • запрещенные и подлежащие наказанию.

Вся жизнь правоверного мусульманина сводится к этим действиям. Особенностью норм шариата являет¬ся то, что они применяются только к мусульманам и в отношениях между мусульманами. Когда одна из сторон не является мусульманином, религиозный принцип отступает.В структуре шариата выделяются правила божественного свойства (Коран) и доктринально-нормативная часть (фикх). Фикх – наука, теория мусульманского права, изучающая источники шариата и нормы материального права, которые вытекают из расхождений в толковании божественного закона.

Мусульманское право основывается на четырех основных источниках. Прежде всего, священной книгой для мусульман является Коран. Она состоит из посланий Аллаха последнему своему пророку Мухаммеду, а также притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку. Окончательная редакция Корана была составлена при халифе Омаре (середина VII в.). В самом Коране содержится его определение как арабского судебника.Однако из 6219 стихов (аята) лишь 500 стихов регламентируют поведение мусульман.

При этом собственно «правовых строф» немногим более 200. Большинство из них изложено в казуальной форме, т.е. содержат конкретные толкования пророком частных случаев. Многие установления крайне неопределенны и могут получить различную трактовку. Следующим по значению источником шариата является Сунна – «священное предание», состоящее из рассказов (хадис) о поступках Мухаммеда в изложении его последователей.Сунна содержала много противоречащих положений, поэтому по усмотрению богословов и судей осуществлялся выбор наиболее достоверных из них. Со временем стали выделять аутентичные (подлинные, достоверные) хадисы, которые и послужили основой для выработки право¬вых норм. В IX в. было составлено шесть ортодоксальных сборников сунны.

В них содержатся нормы брачного, наследственного, доказательственного и судебного права.Правовых положений Корана и Сунны для регламентации отношений между мусульманами было явно недостаточно, поэтому стали появляться другие источники шариата – иджма и кияс. Одним из таких источников стала иджма – «общее согласие мусульман¬ской общины». Появление иджмы связано с необходимостью решения новых ситуаций на принципах первоисточников ислама.

Поэтому иджма формировала новые нормы, не связанные с пророком, на основе интерпретации текста Корана и Сунны. Новые правовые решения становились обязательными для верующих и обретали силу закона на основе единодушной поддержки компетентных лиц имамов, муфтиев и муджтахидов.

Иджма имеет огромное практическое значение: только записанные в иджму нормы подлежат применению современными мусульманскими судьями. Спорным источником права является кияс – решение правовых дел по аналогии. Этот способ толкования и применения права позволял быстро урегулировать новые общественные отношения.Шариат допускает использование правовых обычаев; сложившихся в арабском обществе (урф) и у покоренных арабами народов (адат). Обычай не входит в мусульманское право, а дополняет его. Нормы обыч¬ного права признавались лишь в той степени, в которой они не противоречили шариату.

Так сохранялись обычаи кровной мести, ограничения права раздела и отчуждения имущества, соприсяжничество родственников на суде. По мусульманскому праву юридическое положение лица определялось его вероисповеданием.Полноправ¬ным личным статусом, как уже отмечалось выше, обладали только мусульмане. Далее следовали зиммии (иудеи и христиане, получившие Писание). Они выплачивали тяжелые государственные налоги – поземельный и подушный.

Нормы шариата применялись лишь в тех случаях, когда зиммии заключали сделки с мусульманами или совершали преступления. Рабы не признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество. В основе шариата лежат представления об обязанностях мусульманина по отношению к Аллаху и по отношению к другим людям.В число обязанностей по отношению к Аллаху (ибадат) входит ежедневное совершение молитвы, соблюдение поста, правил захоронения и т.д. Обязанности правоверного по отношению к другим людям включают гражданские обязательства, подаяния бедным и т.д. В то же время в шариате существует понятие прав индивида, неуважение к которым влечет правовые санкции.

Кроме того, права определяются путем установления границ обязанностей: бог возлагает на человека столько, сколько он может нести.В гражданском праве шариат исходит из неприкосновенности собственности.

Праву собственности приписывалось божественное происхождение. Оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, соб¬ственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Хотя собственность мусульман на «нечистые» вещи не признавалось, большое внимание шариат уделяет земельному имуществу. Государство признавалось верховным собственником всех земель халифата. Завоеванные земли становились собственностью государства и поступали в распоряжение ха¬лифа и эмиров.Местное население рассматривалось как арендаторы, обязанные выплачивать налог.

Существовало несколько категорий земельного владения: • общинное землевладение с выплатой в казну ренты-налога в форме хараджа или ушра; • земли членов правящего дома (земли савафи) и земли религиозных учреждений (земли вакфы) не облагались налогами и не подлежали отчуждению; • земли в форме икта – казенные земли, которые на правах условного владения получали государственные чиновники и офицеры.Они имели право взимать в свою пользу причитающуюся казне ренту-налог и могли переходить по наследству, если сын наследовал должность отца; • наделы катиа – не облагавшиеся налогами наделы воинов; • мульк – частная феодальная собственность, имела подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и общинным землепользованием, она не получила широкого распространения; • вакуф – имущество, переданное собственником на религиозные или благотворительные цели. Оно освобождалось от государственного обложения и изымалось из оборота.

Имущества, составляющие вакуф, не могли быть предметом купли-продажи, залога.

Вакуфные земли могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное земельное имущество. Бывший собственник сохранял за собой лишь право управлять вакуфом и резервировать определенный доход с него для себя и своих наследников. Для обязательственного права характерно распространение односторонних обязательств – обетов.Обяза¬тельственные отношения запрещали закабаление и ростовщичество.

Однако на практике запрет нарушался. В частности, распространялись феодальные способы эксплуатации для отработки долга. Условия дого¬вора могли быть выражены как устно, так и письменно. Заключенные договоры рассматривались как незыблемые, обязанность их соблюдать как священная. Недействительными признавались договоры, заключенные с безнравственными целями с использованием «нечистых» или изъятых из оборота вещей.В семейном праве шариат исходит из мужского превосходства, полигамии (многоженства), ограничения права на развод.

Брак рассматривался как религиозная обязанность мусульманина. Формально требовалось согласие сторон, но родители вправе были выразить волю невесты, поэтому брак часто являлся своеобразной торговой сделкой. У шиитов допускался временный брак, заключенный на определенный срок. Для женщин брачный возраст наступал в 9 лет. Мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками от ислама.Однако мужчинам разрешалось жениться на иноверках (муж обратит жену в ислам), женщинам – запрещено.

Браки, нарушавшие эти условия, расторгались. Ко¬ран признавал право иметь до 4 жен одновременно. Муж обязывался предоставить жене имущество, жилище, одежду, которые соответствовали бы ее положению. Разрешалось иметь наложниц из числа рабынь. Разрешалось применять к женам наказания, в том числе телесные. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось.Жена могла потребовать развода только через суд, ссылаясь на строго очерченные основания.

Для мужчины существовало несколько видов разводов, в том числе временный развод (с испытательным сроком), а также развод в упрощенной форме (произносится установленная фраза: «Ты отлучена»). По шариату правосудие осуществляет духовенство. Высший судья государства – халиф. Он мог рассмотреть любое дело и вынести по нему решение.Коллегия богословов-правоведов назначала судей, кадиев, и уполномоченных, которые контролировали судей на местах.

Все они представляли духовенство. Судебные решения и приговоры кадия были окончательными и обжалованию не подлежали. Только сам халиф или лица им уполномоченные могли изменить решения кадия.Своеобразием отличался установленный шариатом порядок рассмотрения судебных дел. Слушание спора обычно начиналось с того, что судья предлагал истцу изложить свою претензию, а затем обращался к ответчику с предложением признать обоснованность иска. При согласии ответчика разбор дела завершался, и кади выносил решение. В противном случае судья предлагал истцу представить доказательства своего права.

Такая его обязанность установлена известным изречением пророка: «Истец обязан привести доказательство, а тот, кто отрицает правомерность иска, должен дать клятву» . Мусульманское право придает большое значение объективности доказательств, поскольку судебное решение должно основываться не на догадках и предположениях, а на непредвзятой оценке фактов и внешнего поведения человека.

Одновременно шариат, допуская возможность принятия ошибочного решения, недвусмысленно предупреждает об ответственности за стремление повлиять на мнение кади вопреки истине, о чем свидетельствуют слова Мухаммеда: «Воистину, вы обращаетесь ко мне за разрешением вашего спора; возможно, один из вас окажется красноречивее другого в изложении своих доводов, и я вынесу решение в его пользу на основе услышанного от него; но если тем самым я присужу ему право, принадлежащее другой стороне спора, то наделю его языком пламени адского огня» . Эту же линию проводил халиф Омар, который говорил: «Во времена Посланника Аллаха люди держали ответ по откровению Всевышнего, ведающего их намерения; но ниспослание Откровения прекратилось, и потому теперь мы спрашиваем с вас только по поступкам, которые для нас являются очевидными». Уместно привести высказывание и другого халифа – Османа: «Я сужу по внешней стороне, которая видна, а скрытый смысл поступков ведает один Аллах» . В законченной форме такой подход зафиксирован в принципе фикха – «признаком, свидетельствующим о чем либо скрытом и не проявляющемся вовне, выступает нечто внешнее, указывающее на внутренние мотивы поведения». Среди различных видов доказательств, служащих основанием для судебного решения, ведущая роль отводится показаниям свидетелей-очевидцев, убедительность которых зависит от характера рассматриваемого дела. Так, для доказательства прелюбодеяния необходимы показания четырех, а иных тяжких преступлений – двух свидетелей-мужчин.

При рассмотрении тяжб об исполнении сделок принимаются показания двух мужчин, причем вместо одного из них в роли свидетелей могут выступать две женщины.

Наконец, по имущественным спорам в качестве доказательства допускаются показания одного мужчины в пользу истца, если они подкреплены клятвой последнего.

Если истцу не удается подтвердить обоснованность своей претензии показаниями свидетелей или иными доказательствами (например, письменными документами или косвенными уликами), а ответчик приносит клятву в том, что он не несет ответственности, то иск отвергается.

При этом кади не может вынести решение, выслушав только одну сторону в споре, а должен предоставить тяжущимся равные права, что закреплено следующим высказыванием пророка: «Если двое обратятся к тебе за судебным решением, то не суди в пользу одного из них до тех пор, пока не выслушаешь слова другого, после чего только и узнаешь, как судить» . Такой принцип прямо касается судебной этики, основное требование которой проявлять беспристрастность в ходе разрешения спора и одинаково относиться к сторонам конфликта.

В частности, пророк требовал, чтобы оба участника судебного спора сидели прямо перед кади на равном расстоянии от него. Объективность судебного решения дополнительно обеспечивается принципами, которые запрещают кади рассматривать спор при обстоятельствах, негативно влияющих на его уравновешенность. Например, Мухаммед требовал: «Не подобает арбитру судить между двумя спорящими, если он находится в состоянии гнева» . Стремление шариата обеспечить равенство сторон в судебном процессе в яркой форме выражено в знаменитом письме халифа Омара, адресованном одному из судей: «Относись к людям как к равным, одинаково общаясь с ними и проводя с ними время поровну, а также следуй равенству в свершении правосудия, с тем, чтобы благородный не домогался твоего самоуправства и произвола в своих интересах, а слабый не терял надежды найти у тебя справедливость.

Избегай гнева, излишнего волнения и раздражения, не наноси людям обид и не изливай на них свою злобу во время судебного разбирательства» . Порядок разрешения дел шариатскими судами в определенной мере зависит от характера споров, хотя принципиальных различий в процедуре рассмотрения уголовных дел, семейных или имущественных споров нет. Правда, тяжбы по сделкам или семейным конфликтам, а также преступления, затрагивающие частные права (убийство и причинение телесных повреждений), кади рассматривает только по иску лица, право которого нарушено, а прочие дела – по требованию любого, в том числе по собственной инициативе.

В идеале любой спор решается кади единолично в течение одного судебного заседания.

Причем особенностью исламского правосудия является стремление уладить конфликт без принятия принудительного решения в соответствии с советом пророка: «Мировое соглашение между спорящими допустимо, за исключением такого, которое запрещает дозволенное Аллахом либо разрешает запрещенное им» . Особый интерес вызывают нормы, применяемые кади для вынесения своих решений.

Основополагающее правило в этом отношении установлено знаменитым преданием о разговоре Мухаммеда со своим сподвижником Муазом, назначенным судьей в Йемен: «По чему ты будешь судить?» – спросил пророк. «По писанию Аллаха», – отвечал Муаз. «А если не найдешь?» – поинтересовался пророк. «По сунне посланника Аллаха», – сказал Муаз. «А если и там не найдешь?» – вопрошал пророк. «То буду судить по своему мнению, не жалея сил на поиск верного решения», – отвечал Муаз. «Хвала Аллаху, наставившему тебя на угодный Ему путь!» – воскликнул пророк . Наряду с этим институтом в средневековых мусульманских государствах действовали и другие учреждения юстиции.

В частности, судебные полномочия возлагались на особые органы, которые первоначально создавались для контроля за соблюдением правил торговли на рынках, а затем стали следить и за исполнением мусульманами религиозных обязанностей и требований исламской морали.

Кроме того, брачно-семейные вопросы не мусульман никогда не рассматривались по шариату.