ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ СТЕПЕНЕЙ

 

Не станем скрывать, что ученые и антиквары практически не питают интереса к истории современного масонства. Они не верят в то, что систему масонства следует понимать как основание первой Великой Ложи, способной к очевидному расширению. По соглашению степени нельзя увеличивать ad infinitum (до бесконечности. – Пер. ). Однако с точки зрения истории и происхождения древнего масонства их рассматривают совершенно иначе. Не стремясь изучить, выдвигают сомнительные версии, ничем не подкрепляя их.

Совместно со старыми рукописными Конституциями (или письменными преданиями общества) явно древнего происхождения для всех истинных энтузиастов археологии интерес представляет символическое учение наших лож.

Здесь, однако, вкрадывается сомнение. Ученый или антиквар, который стремится проследить древнее происхождение нашего символизма, ограничивается теми чувствами, что испытал Гиббон. Он придерживался гипотезы, которую со свойственным ему уважением выстроил в связи с истинными секретами древних мистерий: «От опасений обнаружить то, чего никогда не существовало».

Вспомним и о старшем Дизраэли, который во многом шел тем же путем, выказывая ошибочные теории в отношении неясных и полумистических розенкрейцеров. Но символизм масонства или вещественную его часть можно доказать вплоть до 1717 года.

Сосредоточив свои исследования исключительно на древнем масонстве, историки наверняка будут вознаграждены открытиями утраченного учения Братства.

Под влиянием Великой Ложи Англии в первое десятилетие ее существования в ложах проводился церемониал, некий символический ритуал. Был ли он старым или новым, нам предстоит выяснить.

Если символизм масонства существовал до эпохи Великих Лож, тогда практически нет ограничения по времени, куда его следует отнести. Иначе говоря, мы должны представить его до 1717 года, отнеся к древнему масонству. В том случае, если мы обернемся назад, то перспектива окажется бесконечной, без всякого пятнышка или тени, которые смогли бы нарушить картину, предстающую перед нами.

Доктор Штакли пишет в своем «Дневнике», что 6 января 1721 года он стал франкмасоном, и далее в «Книге об общих местах» читаем: «Я оказался первым человеком, ставшим франкмасоном, за многие годы. Нам оказалось необычайно трудным найти достаточное количество членов, чтобы осуществить церемонию. Тотчас после того, как она состоялась, я начал без устали искать новых членов».

Доктор также замечает в своем «Дневнике», что на собрании Великой Ложи, проведенном 24 июня 1721 «В[еликий] М[астер] м[истер] Плейн… зачитал новый перечень правил, чтобы мы его соблюдали». Это были известные «Общие предписания», затем напечатанные в «Конституциях» 1723 года, соответственно прием Штакли (в январе 1721 года) произошел до того, как деятельность «части Мастеров» была запрещена, она дозволялась только в Великой Ложе, поэтому продолжали действовать только старые и оригинальные законы (или обычаи) общества.

Рассказ о масонской символике, унаследованной в 1717 году и предположительно существовавшей в 1721 году, я начну с замечания, что преподобный К. Болл (один из главных востоковедов наших дней) произнес перед ложей «Четверо Венценосцев» 24 июня 1892 года лекцию «Истинные имена масонской традиции, филологический очерк»), некоторые фрагменты которой представляют интерес и были напечатаны. Он доказал, что то, что мы сегодня называем третьей степенью, существовало до эпохи Великой Ложи. Постепенно угасая, ее символы были искажены, их значение (в основном) забыто, и сам шаг, тогда известный как «прием в Мастера», впервые упоминается (то есть имеются явные отсылки) только в 1723 году.

До какой степени действовал «прием в Мастера» во времена Штакли, невозможно определить, также сложно определить «достаточное число членов, чтобы осуществить церемонию». Возможно, что собрать необходимое количество братьев, чтобы произвести обе ступени масонства, и не стремились.

Итак, прием в ученики осуществлялся в Шотландии весьма просто, причем вплоть до относительно недавнего времени. Один масон без посторонней помощи производил другого. Такая процедура ритуала, без всякого соревновательного элемента, была на юге. Устоявшаяся традиция на севере прошла длительный путь развития, доказывая, что в ней не было ничего слишком изысканного. Вот что произошло, скажем, в 1721 году при принятии ученика.

Сложность все же заключалась в том, чтобы найти достаточное число братьев, действующих во время приема. В связи с явным желанием доктора стать франкмасоном должен подчеркнуть замечание, высказанное ранее, что на Эшмола, возможно, «повлияли те же самые чувства, которые он и удовлетворил сходным образом». Должен добавить, что заявление последнего в его «Дневнике», что он был «младшим приятелем» в ложе, проведенной в зале масонов в Лондоне в 1682 году, возможно, означает, что он приобрел высшую ступень как начинающий.

Как замечает Обри, франкмасоны под руководством сэра Уильяма Дугласа, близкого и задушевного друга Элиаса Эшмола, «узнавали друг друга по определенным знакам и паролям…Обычно вступление носило весьма формальный характер». То, что существовало множество «знаков и слов», подтверждается и в рукописи Харлея, датируемой примерно 1665 годом. Множество бывших («тайных секретных знаков») упоминается и доктором Плотом в 1686 году.

Существование арабской рукописи XIV века, где говорится о знаке или пароле, «известном масонскому братству», также подтверждается весьма благородным и добросовестным исследователем.

Все же нельзя засунуть обе ноги в один ботинок, и сам я ни на минуту не оставался удовлетворен результатом, опасаясь, что совершенно законные отсылки на свидетельства, которыми мы располагаем, не станут рассматриваться в совершенно схожем ключе другими исследователями, относящимися к той же отрасли знания.

Дальше перейду к вопросу о масонских степенях, только не так подробно, и установлю, если смогу, пользуясь исключительно достоверными сведениями, что признанный Великой Ложей Англии символизм в 1723 году не отличается ни по форме, ни по конфигурации от того, что, возможно, бытовал среди лондонских лож, предшествующих образованию управляющей масонской структуры в 1717 году.

Древний характер всех титулов подкреплен временем, гораздо позже своего возникновения они были закреплены законодательно.

Так, по крайней мере, гласит древний законодательный постулат. Со времен Пейна, Андерсона и Дезагилье вплоть до Уильяма Престона и Лоуренса Дермотта и далее поколения, к которому мы сами относимся, сохранилось убеждение, что система степеней существовала. Причем не только одна степень, в отличие от убеждения Дж. Г. Финделя, немецкого автора «Истории масонства», первое издание которой появилось в 1862 году. В довольно неуклюжем переводе его мысль звучит так: «В 1717 году существовала только одна степень инициации».

Действительно, весьма зыбкое основание из когда-либо выявленных, и при этом совершенно беспочвенное! Великая Ложа Англии была учреждена в День святого Иоанна летом 1717 года, первым Великим Мастером стал Энтони Сойер. Второе собрание Великой Ложи состоялось повторно в тот же самый праздник в 1718 году, Великим Мастером избрали Джорджа Пейна. Третье собрание произошло в 1719 году, в июне, когда Дезагилье сменил Пейна, четвертое – в День святого Иоанна в 1720 году, когда последнего избрали Великим Мастером во второй раз.

В тот же год появились «Общие предписания общества, составленные Джорджем Пейном, Великим Мастером», который, как сообщает доктор Андерсон, «провел новый подбор статей, которые следовало рассмотреть». Затем они были напечатаны в первой «Книге Конституций», появившейся в 1723 году. В этой книге используются воспринятые от шотландских оперативных масонов наименования «член Братства» и «Мастер-масон». В 13-й статье «Общих руководств» встречается хорошо известная оговорка, что Ученики допускались в Великую Ложу только признанными Мастерами и членами Братства, если только это не разрешало руководство.

Я обращаюсь к «Общим руководствам» 1721 и 1723 годов, которые указывают (причем достаточно ясно) на существование системы двух, а не трех степеней, последнее оказалось тем числом, которое имел в виду доктор Андерсен, когда публиковал свою работу в 1723 году. Все достаточно просто, титулы «член Братства» и «Мастер-масон» означали одно и то же, если пользоваться фразеологией шотландских оперативных масонов.

Мы видим, что они были составлены в 1721 году Джорджем Пейном, являвшимся тогда Великим Мастером. Ранее Пейна избирали Великим Мастером в 1718 году, как раз через год после учреждения Великой Ложи. Трудно сказать, насколько глубоким было его знание существовавших секретов общества и насколько его знакомство с ними ограничивается разумными умозаключениями или предположениями. С моей точки зрения все же не вызывает сомнений, что масонский символизм был установлен и оказал влияние уже на собрании Великой Ложи, 24 июня 1717 года, то есть до того, как обнаруживаем Великого Мастера Пейна в кресле этого величественного собрания двенадцать месяцев спустя.

Если, следовательно, мы не соглашаемся с Джорджем Пейном, а также его преемниками в качестве Великих Мастеров Дезагильером и доктором Джеймсом Андерсоном и, соответственно, их свидетельствами по данному поводу, сочтя их противоречивыми, то мы склонны согласиться с мнением, что масонскую систему двух степеней явно унаследовали от Великой Ложи спекулятивного масонства при ее образовании в 1717 году.

Самые ранние свидетельства, которые затрагивают тему масонских степеней и сводят ее к трем очевидным этапам, находим в «Трудах по филомузыке и архитектуре древних обществ» (Лондон), начавших выходить 18 февраля 1725 года и публиковавшихся до 23 марта 1727 года. Протоколы этого общества также включены в публикацию Quatuor Coronati. Из Prolegomena основателей я извлек следующее:

«В восемнадцатый день февраля (1725) это общество было основано в „Голове Королевы“ на Бер-Темпле. Из нас, восьми нижеподписавшихся, семь относятся к ложе „Голова Королевы“ на Холлис-стрит, где нас и приняли в масоны. В той же справедливой и совершенной ложе Уильям Галстон и м[истер] Эдмунд Сквайр были сделаны масонами 15 декабря 1724 года [и другие] сделались масонами 22 декабря 1724 года… герцогом Ричмондским, Великим Мастером, который тогда учредил ложу. Тотчас после чего Чарльз Коттон, экс[вайр], был принят в масоны упомянутым Великим Мастером; м[истер] Папильон Болл и син[ьор] Франциско Ксаверио Джеминьяни сделались масонами 1 февраля [1725].

M [истер] а Томаса Маршалла… сделали масоном у Георга в Лог-Акре. Перед этим упомянутые м[истер] Уильям Галстон и мистер Эдмунд Сквайр были переведены в постоянные Мастера в упомянутой ложе на Холлис-стрит. Как и раньше, мы, основавшие это общество, провели ложу, состоявшую из Мастеров, достаточных для того, чтобы провести Чарльза Коттона… Папильона Болла и… Тома Маршалла членами сообщества. В исполнении чего м[истер] Уильям действовал как Главный Хранитель».

В Протоколах общества говорится:

 

«В 15-й день апреля 1725 м[истер] Джеймс Муррей был принят и допущен согласно основным конституциям и распоряжениям».

«12 мая 1725:

Брат Чарльз Коттон эск[вайр],

Бр[ат] Папильон Болл —

Регулярно принимаемые Мастера.

Брат Ф.К. Джеминьяни –

Регулярно принимаемый член Братства и Мастер.

Брат Джеймс Мюррей – Регулярно проходил как член Братства».

 

В протоколах не содержится других статей, относящихся к множеству степеней или развивающих положение, что кандидат, «только став масоном, мог квалифицироваться как допущенный член общества».

Следовательно, события, записанные 12 мая 1725 года, требуют тщательного изучения. Взятые отдельно, статьи, датированные этим днем, носят противоречивый характер, допуская, что церемония «прохождения» в случае всех четырех братьев оказалась одной и той же.

«Мастер» и «член Братства» в то время были взаимозаменяемыми терминами в соответствии с понятиями Великой Ложи. Более того, если речь идет о второй и третьей степенях, то как следует объяснить, что они обе относились к Джеминьяни и только одна к Джеймсу Мюррею?

Если же их рассмотреть в связи с более ранними датами и отнести к Чарльзу Коттону и Папильону Боллу, то статьи от 12 мая 1725 года, относящиеся к этим «братьям», обычно воспринимаются как указания на то, что после того, как они «сделались масонами» и до того, как стать «принятыми Мастерами», они получили промежуточную степень члена сообщества.

Данную степень масонства действительно (если выше обозначенная точка зрения верна) мы встречаем в первый раз в 1725 году, что явно указывает, что она была добавлена к церемониям, разработанным ложей на улице Холлис, к двум другим степеням. Новая степень явно соотносилась с членами общества, которые организовались в ложу для этой цели.

Следует отметить, Томас Маршалл, ставший Товарищем Братства вместе с Коттоном и Боллом, не упоминается как получивший дальнейшую степень, хотя являлся основателем и вплоть до марта 1726 года членом общества.

Мне же самому кажется, хотя, возможно, и не совсем бесспорно, если степень соотносится с Коттоном, Боллом и Маршаллом, то на том же собрании существовали вторая или третья степени.

Однако без проработки этого пункта и даже частично допуская, что три степени ясно относятся к «записям», все же, с другой стороны, при исследовании весь корпус свидетельств с 1723 по 1730 год, дошедших до нас, ограничивается двумя степенями и не более, именно они и действовали в постоянных ложах.

Члены филомузыкального общества называются «в отчете как постоянно производимые в масоны» в декабре 1725 года герцогом Ричмондским, тогда занимавшим место председателя в Великой Ложе. Отмечалось, что письмо Великого Мастера «лежало на столе» и в течение оставшегося ему отрезка жизни ассоциация музыкальных братьев продолжала определять кандидатов для избрания, посвящая их (когда это оказывалось необходимым) в тайны общества.

Новый метод сообщения старых секретов масонства, возникший немного позже 1723 года, постепенно проникал и становился популярным. Не ранее четвертой декады XVIII века существование третьей степени получило общее признание. Сказанное требует весьма серьезных размышлений, ведь период эволюционных перемен иногда безоговорочно ограничивали узкими границами. Поддерживающие свидетельства практически отсутствуют.

«Эпоха перехода», как я везде осмеливаюсь обозначать период времени между образованием первой Великой Ложи и ее накоплением степеней, простирался вплоть до 1730 года – дата связана с некоторыми значительными и значимыми событиями, на которые я предварительно ссылался.

Два катехизиса 1730 года ясно показывают отсутствие единообразия в порядке присвоения степеней. «Великая тайна» отсылает только к двум степеням масонства, информируя нас о следующем: «Нет ни одного масона из тысячи, который войдет в расходы, чтобы пройти в степень Мастера, разве что из интереса».

В «Масонстве в разрезе» подробно рассматриваются три степени, и его автор под тонким прикрытием откровенной прямоты на самом деле яростно обвиняет Великую Ложу. Можно предположить, что эта атака послужила Мартину Клэру предлогом для публикации своей просвещенной «Защиты», где торжествующе опровергались порицания франкмасонов.

Из процитированного фрагмента становится ясно, что на момент составления эссе Клэру были известны только две степени. Описание «Мастера» или «члена Братства» находится в строгом соответствии с Конституциями 1723 года и всеми ритуальными свидетельствами, имеющимися в нашем распоряжении.

После 1723 года встречаются три степени, или шага, однако старая система умирала тяжело, и (даже при отсутствии убедительных свидетельств) лучше будет, если мы сделаем вывод, что обычай сообщения масонских секретов в соответствии с новой методикой не признали официально вплоть до того, как «Защита масонства» увидела свет.

Клэр явно писал как представитель старейшей школы, он тщательно выбирал слова, с помощью которых описывал степени масонских чинов, существовавшие в 1730 году, что указывало не только на его собственную приверженность образам древней истории, но и на автора «Защиты», являвшейся выражением мнения высших руководителей сообщества.

То, что его приняли не только в Лондоне, но и во многих провинциях, подтверждают протоколы ложи «Голова сарацина», собиравшейся в Линкольне:

2 октября 1733. Присутствовали сэр Сесил Рэй, баронет, Мастер вместе с другими членами и шесть посетителей (эсквайров). «Когда брат Клэр произнес речь в связи с Причардом, мы прочитали также… наши законы».

6 августа 1734. «Зачитали речь брата Клэра, относящуюся к П…».

Благодаря сэру Сесилу Рею, заместителю Великого Мастера в 1734 году, являвшегося Мастером Лондонской ложи, и Мартину Клэру, Главному Хранителю, в 1730 году «Защита масонства», похоже, нашла свой путь в Линкольн. Прием 6 августа 1734 года представляет собой исключительное явление, и стремился показать, что полное упоминание имени Причарда оказалось ошибкой переписчика, его отметившего.

Согласно другому свидетельству (то есть письму «Эвклида», напечатанному вместе с Конституциями 1738 года), мотивом для тайного существования, видимо, было стремление Мартина Клэра скрыть тот факт, что его страстный выпад против «Масонства в разрезе» на самом деле являлся манифестом Великой Ложи.

В связи с вышесказанным полезно заметить, что протоколы ложи в отношении «Речи» (или «Защиты масонства») относятся к месту, которое заполнялось избранными Великим Мастером в 1734 году, подразумевая две степени, то есть Ученика и Мастера, как установили масоны Линкольна в 1732–1742 годах.

Они также показали, что высшей жалованной степенью было вступление в ложу Мастеров, достичь которого было не так легко, и это происходило не часто. Об этом можем судить по тому обстоятельству, что лица, занимавшие высокое социальное положение (например, сэр Кристофер Хейлс, баронет, зять сэра Сесила Рэя), были членами ложи в течение нескольких лет. Только после этого их сочли «вполне квалифицированными и достойными», чтобы быть допущенными к степени Мастера.

Здесь уместно упомянуть, что только две степени упоминаются в «Главных руководствах», данных в ирландских Конституциях 1730 года и «Карманном справочнике» 1735 года. Точно так же и французская ложа в Англии «Знамя герцога Лотарингского», образованная 17 августа 1732 года графом Стретмором, помимо Великого Мастера имела такие номинации, как «le Maitre, les Surveillants, les Compagnons et les Apprentifs de la Loge Française» (Мастер, Хранитель, Подмастерья и Ученики французской ложи. – Пер. ).

Однако следует подчеркнуть, что в том же 1732 году, кроме первой степени «члена Братства» и М[астера], существовавших в Лондонской ложе № 83, после публикации памфлета Причарда появились три степени, став самым ранним из известных примеров принятия системы трех степеней в постоянных ложах.

С 1730 до 1738 год впервые принимавшиеся допускались в масонство в соответствии со старой и новой системами. После 1738 года различия действительно продолжали сохраняться. Однако с той точки зрения, которую я ввожу, значительным оказался тот факт, что с 1725 по 1730 год и с 1730 вплоть до публикации Конституций 1738 года не сохранилось доказательств того, что три степени масонства функционировали с введения (или после признания) самой первой из Великих Лож.

То, что в древности называлось «частью Мастера», сегодня представляет собой третью степень и подверглось некоторому смешению, когда масонство приняло свой современный облик. Возможно, все началось с 1723 года и приблизилось к завершению в 1738 году. После 1725 года все ложи, новые или старые, наделялись властью «производить мастеров во всех направлениях». Однако многие (их было очевидное большинство) не смогли или не захотели этого, и только несколько оказались способными производить «высшую степень», известную и описанную как Мастер ложи.

Этот термин, с точки зрения Хьюэна, применялся к двум разновидностям собраний. В первом случае – когда ложи наделяли степенью в определенные дни каждого месяца. Во втором – когда ложи собирались только в составе Мастеров-масонов. Согласно данной точке зрения некоторые ложи организовывали церемонию Мастера только в установленное время, в то время как другие не заботились о том, чтобы встречаться. Так поступали только Мастера-масоны. Обыкновенным же ложам оставлялась задача передавать кандидатам первоначальные тайны сообщества.

Однако с течением времени ложи первого класса, кажется, перестали придавать особенное значение степени Мастера, точно так же поступали и во втором классе по отношению к предыдущей церемонии. Отсюда и появился обычай поиска отдельными образованиями путей разработки ритуала Мастера-масона, подобные организации известны и описываются как «ложи Мастеров», хотя все ложи, существовавшие в то время, в равной степени обладали правом производить церемонию.

Четыре члена лондонской ложи, «сделанные масонами», были приняты в Мастера (не получив никакой промежуточной степени) 29 апреля 1727 года, шесть других точно так же были допущены в ложу Мастеров 31 марта 1729 года (Хьюэн). Такова самая первая из известных отсылок к ложе Мастеров.

О данной теме подробно говорится в обзоре мистера Джона Лейна. Ложи Мастеров продолжали существовать, они описывались в официальных списках вплоть до начала XIX века.

Скорее всего, они определились с обучением в степени Мастера, которая определялась как вторая, в других случаях как третья степень в масонстве.

В какое время Великая Ложа установила официальную печать на ордерах и когда стали дароваться два компонента старой «части Ученика», невозможно установить, поскольку отсутствуют свидетельства. Все, что нам достоверно известно, – так это то, что две степени официально признавались в Конституциях 1723 года и три – в Конституциях 1738-го.

В ранних делах слова «Мастер» и «Товарищ Братства» использовались как взаимозаменяемые, только в последней они имели различные значения. В 1723 году отмечались степени Принятого Ученика, Товарища Братства (Мастера). В 1738 существовали вступивший Ученик, товарищ по ремеслу и Мастер.

Так, например, в публикации 1730 года старый регламент XIII переделан в следующий: «Только здесь Ученики должны допускаться в Товарищи Братства и Мастера». В то время как «Новый регламент» под тем же номером якобы должен был воспроизвести закон, принятый в Великой Ложе 27 ноября 1725 года, и прочитывается следующим образом: «Мастер ложи вместе со своим Смотрителем и достаточное число компетентных членов ложи, собравшихся в должной форме, могут избрать Мастеров и Товарищей по своему усмотрению».

Несмотря на порядок старшинства, наконец одобренный Великой Ложей, и градацию Учеников по степеням, согласно свидетельствам в течение многих лет после 1738 года, в большинстве случаев их одобряли как последовательные шаги.

В ноябре 1753 года Великая Ложа установила, что никакой ложе «не дозволяется принимать брата и возвышать его на одном и том же собрании без разрешения Великой Ложи». Только две церемонии особым образом обозначены в протоколах моей собственной ложи, ложи Мойра, № 92, проведенные между датой образования ложи в 1755 году и 1767 годом: «образование» масонов и «подъем» Мастеров. Однако все эти шаги не даровались ни «одному брату ни на одном собрании», разве только в единичных случаях.

2 апреля, 1766. «Бр[ат] Самуэль Гарнат был принят в масоны по должной форме, точно так же Мастер Рейс по его желанию».

Из приведенных примеров (их количество можно увеличить во много раз) становится очевидным, что не существовало единообразия в «приеме в масоны» (то есть в методике разглашения секретов первых двух или в продолжении продвижения к третьим степеням). Вероятно, они установились в ложах спустя много лет после 1738 года.

Вероятно, что Великая Ложа против своего желания подходила к задаче определения, какая секция старой «части учеников» должна занять место первой степени. Окончательный выбор был сделан в 1738 году, однако он стал достоянием общественности лишь в 1742, как затем охотно ссылались, он полностью отличался от последовательности степеней, приведенных Причардом в поддельном ритуале 1730 года.

Королевская Арка оказалась первой из «дополнительных степеней», чуждых системе чистого и древнего франкмасонства. Не приходится сомневаться в том, что семя было посажено и что оно дало ростки, поскольку произошли перемены в масонском мировоззрении.

Степень явно действовала примерно с 1740 года, но предположительно начала функционировать гораздо раньше. Члены Королевской Арки описаны Дассиньи в 1744 году как «объединение людей, которые прошли должность». В то время, однако, степень принятого (или прошлого) Мастера была неизвестна. Не сохранились свидетельства ее существования, имеющиеся сведения относятся только к периоду, наступившему чуть позже образования раскольнической английской Великой Ложи в 1751 году. Все выглядит так, что степень Королевской Арки оказалась завершением степени Мастера.

Отсюда, очевидно, происходит степень принятого Мастера, церемония присвоения которой не была санкционирована постоянной (или конституционной) Великой Ложей Англии до 1810 года. Ее следов я не нахожу вплоть до появления обычая дарования масонам «Арки». Масоны ошибочно рассматривали ее получение как знак действительного вступления в должность. Однако такая квалификация кандидатов оказывалась нелегитимной.

Эта добавочная церемония (каковой «Арка» и являлась) в упрощенной форме была известна Пейну, Андерсону и Дезагилье. В заключение разговора отметим, что, оставаясь не признанными законной Великой английской Ложей (в XVIII веке), степени «Арки» и «Кресла» часто использовались в постоянных ложах, возможно, достаточно давно их использовали древние, или раскольники.

Поскольку не сохранились ранние протоколы Великой ирландской Ложи, а обычай публикации историй частных лож не получил широкого распространения в родственных странах, многие подробности жизни масонов скрыты от нас, тогда как их прояснение могло бы во многом ответить на интересные вопросы, связанные со степенями.

Тем не менее нам известно, что английские Конституции и поддельные ритуалы всегда воспроизводились в Ирландии, где последние расцвели необычайно пышно. Согласно свидетельству, которое находим в ирландских Конституциях 1730 года и в «Карманном справочнике» 1735-го, в Ирландии (как и в Англии) только две степени тогда признавались Великой Ложей.

Следовательно, их экспансия, возможно, произошла после 1735 года и, судя по тем сведениям, что имеются в нашем распоряжении, вполне справедливо будет утверждать, что, принимая трехступенчатую систему, ирландцы просто следовали за образцом, установленным Великой Ложей Англии в 1738 году.

В это время, следует напомнить, существовали Великие Ложи Англии, Ирландии и Шотландии. Соответственно, если мы предположим необходимость выбора, то оказывается, что вопрос о приоритете первых двух степеней остается открытым.

Как я попытаюсь показать, Великая Ложа Англии выбрала свой собственный путь. Проявления Великой Ложи Шотландии не совсем ясны. Однако Великая Ложа Ирландии, по неизвестным нам причинам, вместо того чтобы принять авторитетную английскую систему 1738 года, должна была со временем согласиться с официальным санкционированием увеличения числа степеней, как показано С. Причардом в его неавторизованной публикации 1730 года.

Как мы уже убедились, единственной степенью (носившей умозрительный, или символический, характер), известной в раннем шотландском масонстве, была та, в которой зачитывалась «Легенда о ремесле» и сообщалось масонское слово. Однако нам известны многочисленные описания дополнительных церемоний, принятых во многих местностях как масонские и обозначенных как «Высшие степени», которые имеют шотландское происхождение.

На самом деле с этим трудно согласиться, поскольку святой Андрей считался святым-покровителем Шотландии и находившихся там лож, а новые степени, выработанные во Франции, назывались не только шотландскими, но и степенями святого Андрея. Эти шотландские степени, как я рискнул назвать их, в противовес церемониям, уже использовавшимся шотландскими масонами, вероятно, возникли примерно в 1740 году во Франции.

Затем, в континентальной Европе, кроме легиона шотландских степеней, мы встречаемся с строгим церемониалом и (так называемым) Королевским порядком Шотландии, которые возводят свое происхождение к Северной Британии. Поздние примеры распространенной практики ссылок на связи с Шотландией поддерживаются хорошо известным и необычайной влиятельным образованием – древними и принятыми шотландскими ритуалами.

Шотландские масоны были неизвестны до произнесения Эндрю Майклом Рамзеем его известной речи в 1737 года и вскоре после этого были введены как его следствие. Однако обращение «шевалье» и последовавшее за ним искажение этого понятия в Европе, как предполагают некоторые добродетельные исследователи, повлекло за собой далеко идущие последствия, сказывавшиеся долгие годы.

Шотландские степени расчистили дорогу для проникновения в масонство идеологии тамплиеров, называвшейся строгим подчинением. Ключ к проблеме, которая задевает нас в любом случае, следует видеть в том, насколько иезуиты поддались агитации Стюартов, что закончилось восстанием 1745–1746 годов.

В начале XVIII века, когда английское масонство приняло свой современный вид, его тайные организации продолжали функционировать в виде Великой Ложи, эта организация утвердилась именно в этот период, смерть Людовика XIV стала сигналом для восстания якобинцев, подавленного в 1716 году.

Среди тех, кто выступил в поддержку претендента, оказалось множество выдающихся франкмасонов. Некоторых казнили, другие спаслись, укрывшись в Европе. Среди последних оказался и граф Винтон, впоследствии Мастер известной «Римской ложи» (основанной шотландскими масонами в Риме), вплоть до подавления ее в 1737 году. По мнению французских историков, другим изгнанником стал Чарльз Ратклиф, который после того, как обезглавили его старшего брата, принял титул графа Деруэнуотера и основал первую ложу во Франции в Париже в 1725 году.

В своем памфлете Р. Гривен особо подчеркивает «влияние герцога Уортона [1724] и воздействие общества гормогонов, которые сначала контролировали и затем противодействовали в интересах якобитов и претендента английским франкмасонам».

Однако гораздо раньше несколько печатных изданий гормогонов стали предметом изучения доктора Клосса (1847), предложившего три интересные гипотезы. Первая: что Волги (или Глава ордена) оказался не кем иным, как шевалье Рамзеем, тогда находившимся в Риме вместе с посетившим его Чарльзом Эдвардом Стюартом (юным принцем Софи из Персии).

Вторая гипотеза: движение было глубоко продуманным планом иезуитов, стремившихся достичь определенных целей. Третья (по месту, но не по значению): что гормогоны встретились с предшественниками – масонами-раскольниками, или древними.

Далее предполагали, что в своей известной речи 1737 года «Рамзей связал своих слушателей с юным претендентом как по религии, так и по опекунской должности, обращаясь от имени традиции крестоносцев к обществу, которое опиралось на шотландцев, ожидавших только счастливого случая, подвернувшегося в 1745 году, чтобы, воспользовавшись французской помощью, сбросить романтичного претендента, серьезно приготовившись к этому».

Вскоре после произнесения речи последовал шквал шотландских степеней, в которых сказывается влияние риторики Рамзея, в частности, выдумки, будто шотландские крестоносцы с саблей в одной руке и Мастерком в другой обнаружили потерянное и священное слово в склепе Иерусалимского храма. Вскоре многочисленные шотландские ложи приняли власть Великой Ложи и за короткое время начали учреждать новые степени, связывая шотландских масонов с рыцарями-тамплиерами.

Если довериться заявлениям барона фон Хунда, то примем его возможное свидетельство, что в 1743 году по существу весь ритуал, или система, впоследствии известный под названием строгого ритуала, во всем объеме действовал под охраной ведущих якобитов и при полном одобрении юного претендента. Он основывался на допущении, что во времена подавления тамплиеров и казни их последнего (исторического) Великого Мастера его предполагаемый преемник Пьер д'Омон вместе с семью другими рыцарями укрылся в Шотландии, где сохранил оккультную мудрость и все ритуалы ордена. Полагают, что в силу определенных обстоятельств эти рыцари присоединились к Братству масонов того королевства и таким образом способствовали подъему общества франкмасонов.

Барон фон Хунд заявлял, что его принял в орден храма в Париже рыцарь с красным пером (или главный руководитель) в присутствии графа Килмарнока и лорда Клиффорда, выступавшего в качестве приора. Как он утверждал, торжественная клятва помешала ему определить рыцаря с красным пером, хотя в действительности ему позволили высказать предположение, что председательствующий на его посвящении в тамплиеры был не кто иной, как сам юный претендент. Более того, он заявлял, что его специально представили как признанного члена ордена принцу Чарльзу-Эдварду вскоре после церемонии 1743 года.

Далее история «тамплиерского начала в масонстве» прослеживается в делах Братства Клермона (1754), рыцарей Востока (1756) и императоров Востока и Запада (1758). После чего в 1767 году занавес падает в связи с первым действием драмы тамплиеров. И действие перемещается в Германию, где принцы и дворяне в течение почти двух десятилетий принимали с энтузиазмом новый порядок рыцарства.

Перемещаясь по Европейскому континенту, чистое и древнее масонство почти исчезло, не менее двенадцати правивших принцев, связанных клятвами безусловного подчинения неизвестным высшим, оказались активными членами строгого ритуала в 1774 году.

Клятва безоговорочного подчинения неизвестным высшим считалась ведущей характеристикой ордена. При приеме новообращенные давали обещание, нарушение которого грозило разрушить организацию, а Высшие способны передать им оккультную мудрость, которой (и это непреложный фактор), как нам известно, рыцари-тамплиеры никогда не обладали.

После смерти фон Хунда в 1776 году наступил период смуты, его бумаги просмотрели, чтобы убедиться в том, что он являлся действительным главой ордена, однако ничего не обнаружили, кроме того, что Хунд, несомненно, верил в то, что принц Чарльз-Эдвард Стюарт являлся тем самым человеком. С юным претендентом обращались соответствующим образом, в результате, как считает одна группа исследователей, его не только объявили Великим Мастером строгого ритуала, но и франкмасоном.

Согласно другой точке зрения, утверждалось (и, возможно, с большим основанием), что принц был вынужден, подчиняясь изменившимся обстоятельствам, отказаться от любых отношений с франкмасонами. Спустя несколько лет, на конгрессе в Вильгельмсбаде в 1782 году решили и объявили, что франкмасоны не являются преемниками рыцарей-тамплиеров. С этого времени строгий ритуал как система практически перестал существовать.

Если мы согласимся с выводами Гривина и Клосса, то влияние «заграничных шотландцев» и шотландская легенда (реальная или придуманная) по поводу масонов в Европе станет совершенно непонятной. При отсутствии новых свидетельств продолжит существовать конфликт мнений в отношении того направления, которое связано с нашим суждением. Поэтому причины того, что якобы восходящее из Шотландии производство степеней, на самом деле не имевшее конкретных связей с этой страной, стало распространяться как поветрие по всей Европе, остаются среди тех явлений, которые возбуждают интерес всех исследователей франкмасонства.