Корни Гильгамеша, Авесты на Урале

 

Прекрасные бурзянские земли, красивые берега Агидели… Всемирно известная пещера Шульганташ (Асау), на скалах которой предки изображали мамонтов, носорогов и неприрученных лошадей цвета крови… Речка Шульган, вытекающая из пещеры, озеро Шульган… На скале Кульюрттамак на другом береге Агидели другие каменные ворота – пещера Урал (Угез ‘бык’)… И здесь свою силу имеет закон парности…

 

Рогатый бык страны Туран,

Отец Энель-ул, правит, наверно, страной

В святой пещере, в великой пещере!

Энель-ул! Тебя помилуют ледяные горы,

В стране Абыз построили тебе каменный дом

Прокладывая путь через пещеру, в темной мгле

Поклоняться тебе, почитать тебя! –

 

говорится на страницах шумерской глиняной книги (34:138). Как видно из этого гимна, восхваляющего Энель-ул (Темяс-Торатау), в период прамифов пещера Шульганташ рассматривался как Асау – то есть женский половой орган Неба (Эсэмэн), а Энель-ул, олицетворяющий фаллос Земли (Тора-тау), согласно закону полового присовокупления, считался, что «находится» в этой матке – пещере. Подтверждается то, что в действительности Энель-ул отнял у Неба жену Нэнэлхуль (в этом случае пещера Шульганташ) (34:140).

Вот бежит перед нами речка Шульган, расширяющая себе путь, размывая подол горы в течение миллионов лет, составляющая знаменитую пещеру Шульган… Воду Шульган можно понять как мифическая Мертвая вода. И в шумерском эпосе она именуется как Мертвая вода. Река спускается с Верхнего Мира (жизни) в Нижний Мир (смерти), под землей проходит страну мертвецов, и там, где впадает в Агидель, обратно выходит на Верхний Мир, поэтому наши предки трупов на тот свет спускали по воде (например, у хазарцев); и якобы лодка-Луна, плавающая по «воде» на Небе, по древнеегипетскому мифу, несет покойников в страну мертвецов. «Ям» в эпосе «Урал-батыр», где главный предок Шульган провалился сквозь землю в Нижний Мир, был именно тем местом, где река Шульган уходит под землю, и он вышел на Верхний Мир по течению реки и появился у входа пещеры. Не забудем и то, что эти приключения с Шульганом и Уралом случались, когда они вместе искали Живую воду – Йэншишмэ. Это же событие, оказывается, очень содержательно описано в шумеро-аккадских глиняных книгах; имя Шульган-матери там дается чуть измененным – Хульгумуш (Гильгамеш), а это есть сложное слово Хулькун-эсэ – Шульган-эсэ ‘Шульган-мать’. Поэтому имя героя возьмем как Гильгамеш подобно слову из языка, создавшего его предков и воспроизведенное современными переводчиками.

Когда «брат» Энкиду>Эне-Угиду ’Коровы Бык‘ (то есть Урал) умер и ушел в Нижний Мир, опечаленная Гильгамеш (то есть Шульган), для того чтобы узнать о сущности жизни и смерти у пророка Утнапишти (по-шумерски; по-нашему – Нух-пророк), отправляется искать путь в Нижний Мир – будто его ворота недалеки от горыМэсу.

Нет сомнения, что шумерскоеМэсу это по-нашему гора Мэсем– она находится недалеко от пещеры Шульганташ (в том же Бурзянском районе). Наконец Гильгамеш отправляется в нижний мир, проходит стражников ворот пещеры, где протекает Мертвая вода ‘Ульгэн’ (Шульган), в темноте проходит 12 извилин. Посмотрите на современную схему пещеры Шульганташ (рис.35): действительно можно сосчитать 12 поворотов-извилин:

Рис.35. 12 поворотов-извилин пещеры Шульганташ

 

На девятой извилине он почувствовал холод,

Охватило его лицо дыхание земли.

Все еще совершенно темно – нет ни искры света.

И впереди, и сзади – темнота.

На десятой извилине близки каменные ворота,

На одиннадцатой извилине, наконец, появился свет,

Увидев луч с яркими камнями, он помчался вперед…

 

Но перед Гильгамешем крутой берег, бушующие волны, то есть река Агидель. На крутом берегу батыр встречает богиню-старуху Сидури (то есть Сит-Уре ’верхняя часть берега‘) – хозяйку богов, поившую их кислой медовухой и бузой. Баба Сидури, как и все обычные торгующие алкогольными напитками в кабаке на берегу, увидев странного незнакомого путника, сначала сомневается:

 

«Наверно, он – убийца,

Хороший человек зачем здесь должен ходить?»

 

Когда Гильгамеш объясняет, кто он такой и задает тот основной вопрос, она отвечает так же, как и все кабачники:

 

«Гильгамеш, куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, --

Смерть они определили человеку,

Жизнь в своих руках удержали.

Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок,

Днем и ночью да будешь ты весел.

Праздник справляй ежедневно,

Днем и ночью играй и пляши ты!..

Своими объятиями радуй подругу –

Только в этом дело человека!» (34:204,206).

 

Но поняв глубокое горе путника и догадавшись кого он ищет, чтобы найти лекарство от смерти, баба Сидури проводит его к лодочнику Утнапишти Уршанабыю (Ур-ашан-абый, то есть абый ‘брат’, ашан ’через‘, ур ’канава-река‘) переводивший через ур-реку. Срубив 120 длинных жердей, садятся на лодку, оставляя каждую жердь воткнутым на дно в воде (потому что на поверхности реки Агидель растелилась Мертвая вода, выпадающая из пещеры по речке Шульган, поэтому нельзя вынимать жердь), плавают по воде; оставив 120-ю жердь, Гильгамеш снимает елян (халат) и поднимает паруса; нос лодки, наконец, пристается к берегу. А там, как известно, пещера Кульюрттамак (Бык) – каменный дом Урала-батыра. Кажется, перед воротами этой пещеры, Утнапишти встречает Гильгамеша и отвечает на его вопрос о жизни и смерти:

 

«Когда ты видел, что смертному Гильгамешу

Было отведено место в застолье богов?

Пусть протягивает ноги по смертному одеялу:

Люди – только айран, боги – масло в сосуде,

Люди и боги -- как отруби и зерно!

Даже если придешь, надев шкуру тигра,

Нарядившись, как царь, тебе одна судьба.

Поэтому тебе нет ответа,

Поэтому тебе нет совета…

Построенные дома разве вечны?

Поставленные печати разве вечны?

Месть между людьми разве вечна?

Разливы рек разве вечны?

Из червей -- кузнечик разве вечен? (34:211).

 

Эти плачевные строки глиняной книги спустя многие тысячелетия появляются в нашем же дастане «Бузъегет»:

 

Если думаешь, что ты царь,

Искандер и Сулейман –

Они тоже жили и умерли;

Если думаешь, что много детей,

Отец ста сорока детей –

Адам жил и умер;

Если думаешь, что богат,

Богаче вас намного

Харун жил и умер;

Если думаешь, что сила есть,

Кагарман и сын Гали,

Они тоже жили и умерли;

Если думаешь, что ты сэсэн,

Сколько сказителей

Жили и умерли.

Сколько начальников,

Сколько хороших

Ушли из жизни плача (107:251).

 

Путник удивляется, что старейшина, открывший горькую правду, сам находится в кругу бессмертных богов:

 

Гильгамеш говорит ему, Утнапишти:

«Я смотрю на тебя, Утнапишти,

И ростом ты не высок – как я,

И сам не очень – примерно как я.

И бороться с тобой не страшно мне;

Отдыхаешь ты тоже, лежа навзничь –

Скажи-ка, как ты, оставшись живым,

Был принят в круг богов?»

 

Они оба из разных миров, поэтому не узнают друг друга, но Гильгамешу/Шульгану кажется, что он похож на его брата Энкиду/Уралу. Прибавляется к этому еще одна черта: оказывается, Утнапишти в Верхнем Мире спас людей и жизнь на земле от всемирного потопа, охватившего всю землю (поступок Урал-батыра!), из-за этого Энель-ул (Тора-тау) смертного Утнапишти взял в круг бессмертных богов и велел жить вустье реки, далекой и от людей, и от богов (река Шульган!). Часть названия пещеры Кульюрттамак, именуемого как дом Урала (Быка), «тамак» (устье реки) совпадает, и подтверждается, что «Утнапишти» есть прозвище Урала-батыра. Поэтому восстановим это имя: Утн-апиш-ти – Атан-Абыз-Эти – то есть ’Бык-производитель-Видный Муж-Отец‘, в действительности оказывается Энкиду/Урал-батыром!

Тот самый Урал-Энкиду, по прозвищу Атан-Абыз-Эти (Утнапишти), рассказывает брату Шульгану-Гильгамешу, который одной ногой находится в Верхнем Мире, другой – в Нижнем, о том, как он спас живущих от всемирного потопа и бедствия (точно так же, как в эпосе «Урал-батыр»!). Этот миф о Всемирном потопе и Ноевом ковчеге, который есть и в Библии, и в Коране, предками башкир усярганами-сумарами (шумерами) записан в глиняную книгу, по крайней мере, 3 тысячи лет назад до Библии, 5-6 тысяч лет назад до наших времен. И эти события из глиняной книги происходят как раз на нашей Прародине, именно на башкирской земле со священными горами:

 

Атан-Абыз-Эти рассказывает ему, Гильгамешу:

«Открою тебе, Гильгамеш, слово-обет

И открою тайну богов.

На берегу Апа-Убурут –городШэре-Уфук,

Ты ведь его знаешь,

Этот город очень древний, к нему близки боги…

 

Обратите внимание: берег Апа-Убурут – Уфа-Бурет,то есть берега рек Уфа/Караидель и Агидель. И в географии Геродота река Агидель именуется как река Бурет, то есть Буре-эт (Буре-Ата ‘Волк’). Город Шэре-Уфук – на берегах этих двух рек – город Уфа. Ученые эти два названия из глиняной книги пишут как Евфрат и Шуриппак, что не совсем точно. Значит, древний город Уфа на месте сегодняшней столицы Республики Башкортостана, как видно из стихотворных строк, и 5-6 тысяч лет назад считался «древнейшим» священным городом предков, поскольку к нему были «близки боги» (будто бы боги там собирались и проводили совещания). Одним словом, великие собрания богов, решающие судьбу мира – Вселенной, проводились в этом священном городе Уфа.

 

Великим богам сердца подсказали

Поднять Всемирный потоп…

Лучезарный Эйэ вместе с ними дал клятву,

Но он довел до людей решение собрания:

«Дом, говорю, дом! Сруб, сруб!

Дом, говорю, слушай! Сруб, слушай!

Народ Шэре-Уфука, сын Уба-Ира-Тутея,

Разбери дом, из сруба сделай лодку,

Наплюнь на богатства, думай о своей жизни!..

 

Кто же такой добрый бог Эйэ, который довел до людей жестокое решение собрания богов, предупредил о смертельном потопе?! По названию видно, Эйэ – это Хыйыр-Эйэ ‘Корова-Мать’, то есть кормящая Урала-батыра Энэ-Эйэ!

Заболела душа и своему ребенку, которого кормила грудью (Уралу-батыру), успевает сообщить:

 

Загрузи в ту лодку все живое.

У этой лодки ширина и длина

Пусть будут одинаковыми – четырехугольным –

 

говорит грудная Мать Урала священная Корова. (В «четырехугольном» строении тоже есть причина – башкирская Прародина – центральная часть евразийского материка и немного позже, в географии Геродота, представлялся четырехугольным; коврики для намаза в доисламском зороастризме были четырехугольными). И последующие события в глиняной книге рассказываются от имени Утнапишти/Атана-Абыза-Эти (Урала):

 

Загрузил в лодку всю семью и род,

Зверей, животных, всех мастеров…

Ветер бушевал шесть да семь дней,

Затем буря охватила землю.

В начале седьмого дня перестала

Стычка бури и потопа…

Успокоилось море, затих ураган –

Всемирный потоп остановился.

Открыл отдушину – в лицо набросился свет,

Взглянул на море – весь мир спокоен,

Все человечество превратилось в глину!

Земля ровная как потолок.

Упал на колени и поплакал,

По лицу текли слезы.

В открытом море перед глазами появился берег –

Остров с двенадцатью местностями.

 

Значит, после окончания Всемирного потопа, появилась земля с выступающими горами, с 12 местностями. И в числе 12 есть загадка. Эти 12 местностей – край 12 башкирских первородов на Урале с 12 богами, так как именно с 12 первородов появилась основа смертного, в отличии от бессмертных богов, башкирского народа (Башкирское первоплемя с семью родами и Усярганское первоплемя с пятью родами – итого двенадцать). Продолжим стихотворение:

 

Лодка моя приплыла напротив горы Насар…

 

Эта гора Насар (Плохая) – современная гора Ямантау(Плохая гора) же! Да:

 

Гора Насар придерживал лодку, не качая.

Гора Насар держит один день, два – лодка не качается.

Гора Насар держит три дня, четыре – лодка не качается.

Гора Насар держит пять дней. Шесть – лодка не качается.

В начале седьмого дня я запустил голубя;

Улетел и не найдя место, вернулся голубь.

Запустил я ласточку:

Улетел и не найдя место, вернулась ласточка.

Запустил я ворону:

А ворона, улетев, увидела, что вода убавилась,

Не возвращается сама, клюет землю…

 

Название этой птицы на башкирском языке Карга – карага ’наступившая на сушу‘, то есть обозначает священную птицу, нашедшую черную землю, сушу:

 

Спустился и зарезал жертву на четыре стороны,

На Тора-тау сжигал можжевельник:

Сжигал семь раз и семь дымокуров,

В посуду сломал камыш, мирт, прут,

Боги собрались на запах, столпились вокруг меня…

 

Название Тора-тау из глиняной книги переведено на русский язык как «на башне-минарете горы», то есть в значении «башня-гора»; башня-минарет обозначает тот же самый фаллос – Тора-тау… «Семь раз и семь дымокура», которые сжигал главный предок – жертвоприношение в честь 14 богов на небе (упоминать имен двух богов – две половины гермафродита-Имира, то есть Господа Всевышнего запрещено, поэтому считается, что богов 12) – в честь духа 14 душ первопредка Имира, который создал мир из своего тела. Башкирский народ до сих пор, в период наводнения (так себе потопа) -- после того, как растает снег, проводит праздник «Карга буткахы» (праздник Каргатуй) – на прибрежней горе зажигают 14 костров и приносят жертву – варят кашу в честь священных птиц – ворон, которые нашли опору земли – Тора-тау – сушу. Этот древнейший обычай-ритуал, связанный с мифическим потопом, сохранился только у башкирского народа. И этот факт говорит о памяти башкирского народа – они живут на этой земле со времен мироздания…

 

Гильгамеш поддается влиянию того света – он уходит в глубокий сон…

Посмотри на батыра, который стремился жить вечно:

Заснул с первого вздоха смерти!.. –

 

смеется приютивший гостя Утнапишти/Атан-Абыз-Эти. Но когда добрая супруга просит будить и отпустить путника, Атан-Абыз-Эти, согласившись, приказывает ей:

 

Каждый день пеки лепешку и ставь на полку над головой,

Каждую ночь и день, в которых он будет спать, отметь на скале…

 

Если в течение семи дней не проснется и не съест, Гильгамеш-батыр должен быть остатся вечным жителем Нижнего Мира…

 

Первая лепешка высохла,

Вторая раскололась, третья очерствела,

Четвертая – заплесневела,

Пятая – затвердела как камень, шестая – тепленькая,

Седьмая испеклась – он проснулся…

 

Число дней и ночей, в которых он спал, отмечалось на скале пещеры Шульган-таша (рис.35: на верху – число лепешек, в низу – дней и ночей)…

 

Способ определения течения времени и человеческой судьбы с помощью волшебной лепешки дается и в одном из вариантов башкирского эпоса «Кузыйкурпес и Маянхылу», который был записан Г.Салямом:

«Кузыйкурпес опять пошел вперед. Шел, шел и остановился, где ночуют путники. Слез Кузыйкурпес с сивого тулпара, пощупал место костра и нашел в золе пресный хлеб, сгоревший дочерна как уголь. Это был хлеб, который оставила Маянхылу, подумав, что «если Кузыйкурпес придет за мной, найдет и съест». Кузыйкурпес попробовав хлеб, решил, что «еще идти далеко». Шел еще немного, и на другом месте, где останавливаются путники, посмотрел место костра, в золе нашел еще один пресный хлеб. Он был наполовину сгоревший. Кузыйкурпес пошел дальше. На третьем месте, разыскал место костра, оставшееся от путников, нашел желтоватый пресный хлеб, испеченный недавно. Увидев это, Кузыйкурпес обрадовался: «Идти осталось немного» (129:129).

Число дней и ночей, в которых Гильгамеш спал, тоже отмечалось на той же скале (рис.36: в низу)…

А сейчас посмотрите на скалу пещеры Шульганташ (рис.35): шесть лепешек, испеченные доброй хозяйкой – на скале, седьмую, наверное, съел Гильгамеш-батыр. И цело число дней и ночей, которые начертили руки хозяйки – на скале видно 14 палочек – сумма семи дней и семи ночей. Предки, которые изображали героев древних эпосов – разнообразных диких зверей, также увековечили на Шульганташе эти минуты жизни Гильгамеша…

Перед тем как Гильгамеш, сев на лодку Уршанабыя, отправляется по Агидели в свой город Урук – Юрак-тау, Утнапишти/Атан-Абыз-Эти учит его доставать из-под воды волшебный цветок, и Гильгамеш достает его. Атан-Абыз-Эти:

 

«Этот цветок на дне моря, похожий на колючку,

Шипы как у розы – не уколись.

Если овладеешь этим цветком ты,

Всегдаостанешься молодым, радостным, навсегда»…

Гильгамеш, послушав эти волшебные слова,

Схватил этот цветок, уколовшись…

«Привезу я его в Урук (Юрак-тау),

Чтобы испытать его волшебную силу, угостив народ,

Если старики от него помолодеют,

И сам попробую его – вернется мне прекрасная молодость».

 

Видимо, плывя по Агидели под сопровождением Уршанабыя на корабле, останавливаются отдыхать на «тридцатом перевале». Когда сидели и закусывали, поставив мешок на землю, с Гильгамешем случается беда – змея крадет его тот волшебный цветок, которого он берег как зеницу ока – змея успевает его спрятать в своем гнезде (34:212-219). Однако из гнезда змеи цветок распускает ростки, и счастливые люди страны Самрау увидели его зеленые стебли, попробовали его лечебный цветок и плоды, всегда ходили молодыми и, видимо, его назвали именем великого первопредка – плодом Гильгамеша. Так и сейчас есть на Прародине растение с таким цветком и плодом, похожее на розу: мы называем егоГульйемеш (шиповник), слегка изменив название Гильгамеш; и понятие «гел йэм-йэш» (всегда молодой) происходит из этого же слова.

Кстати, в шумерском эпосе наряду с Мертвой водой, по закону парности, встречается и Терехыу (Живая Вода) -- Йэншишмэ, по которой плыл Гильгамеш, из которой прыснул воду на мир Урал-батыр (131:263,265,266). «Йэншишмэ» в эпосе «Урал-батыр» -- находится «на земле царя дракона». Это можно заметить и в родственном монгольском народном эпосе: Гэсэр-батыр вслед за женой, которую украл «двенадцатиголовый див», идет с юга на север по стране Самарау, проходит через три горы и достигает долину, где течет красная от людских кровей, которых резал див, река. Речку невозможно перейти: над ней поднимается горячий пар… Раз страна называется Самрау, нет сомнений, что эта местность и есть Янгантау/Горелая гора (с горячим паром) с рекой Юрюзань – здравствуй, родина Салавата!

Гэсэр-батыр прилетает на эту гору на крылатом тулпаре, разрубает двенадцатиголового дива. Див не успевает глотнуть из Йэншишмэ, которая спрятана под замок под землей, и которая оживает батыра при смерти… (130:132,141,142,158-159). Вот эта Йэншишмэ оказывается знаменитой сегодня как родник Кургазак, так как совпадает и название, и сущность: Курыгозок – на русском языке означает Заповедный родник, источник, которого должны беречь как зеницу ока… Будь цела и бурли вечно священная Йэншишмэ-Кургазак!

Душа болит, еще раз вспомнив о богатом наследии предков – глиняных книгах, что нет ни одного башкирского специалиста, умеющего их читать, так как мы эти наследия людей дороги Кунь-Уфа можем читать только через переводы на другие языки; мы находимся в состоянии щенков, которые чувствуют запах молока, но у которых глаза еще не открыты. Из-за того, что представители других языков не знают ни башкирского языка, ни башкирских мифов, остается неиспользованной возможность связывать наследия наших шумерских предков с башкирским языком, а ведь они идентичны!. Это можно доказать озвучиванием на башкирском языке даже короткого текста из глиняных книг, звуки и буквы которого современными исследователями написаны латинскими буквами: если сделанный ими перевод с шумерского на русский является их предположением без веских оснований, то сами шумерские слова совпадают с башкирскими по мифическим, смысловым и языковым параметрам. Внизу даны: в первом столбике – шумерский текст, во втором – его же произношение на башкирском, в третьем – перевод учеными на русский язык:

 

1. Ен-ан-на-тум 2. енси 3. Лагашаки 4. думу А-Ҡур-ғал 5. енси Лагашаки-Ҡа 6. уд Нин-гир-су-ке 7. шаг-ге ба-пад-да-а 8. ерен-пар-пар 9. 3ур-та 10. му-на-та-е 11. е-ше 12. му-на-сиг-сиг-а 13. саг-шуш-би 14. ерен-пар-пар 15. му-на-ни-ду

Инанна-Атам энәсе Олоғ-Шәке Дымы7 Ағыр-һүл Энәсе Олоғ-Шәкегә - үҙе нәнә-Ҡәрсәгә Шәке баба тауҙа Ерән пурпур ҡорота, мөнтәй, йыша, мана сағыу-сағыуға Сағышыш-би Ерән пурпур мананы иҙҙе...

Эннанатум энси Лагаша, сын Акургаля энси Лагаша, когда Нингирсу сердцем его избрал Кедр светлый из гор, вывез, и для храма срубил его, крышу его (храма) из светлого (?) кедра он построил ему. (22:93)

 

Когда слова из второй колонки переведем на русский язык, то, в отличие от малопонятного и запутанного из третьей колонки, выявляется вразумительно следующее:

1. Инэ-ана-дым (Коровы-мать-влажницы, то есть молочницы – кормилицы Урала)

2. энесе (младший брат) –

3. Великой Волчицы

4. влажник-сосун

5. Текущая-вода (отпрыск Шульган/Гильгамеш)

6. своей Матери Великой Волчице – своей кормилице-бабке (посвящая)

7. на горе Шаке-бабки

8. рыжий пурпур

9. сушит (толчет),

10. (дерево-кедр) обрубает,

11. строгает,

12. красит на яркий-яркий цвет.

13. Воин-би (то есть Гильгамеш-герой)

14. рыжего пурпура-

15. краску замесил...

 

Если вспомним, что рыжий (желтый) цвет – цвет северо-восточного отрога дороги Кунь-Уфа, пурпурный (красный) цвет – цвет юго-западного отрога, то открывается мифическое значение приметы Гильгамеша на горе Шэке-тау. Многочисленные сведения из великого шумерского наследия дают возможность делать выводы: знаменитый эпос «Гильгамеш» имеет право считаться эпосом фратрия Эсэ (Усярган), переводиться на Усярганский (башкирский) язык и считаться нашим духовным наследием. Значит, эпос фратрии Эсэ (Усярган) «Гильгамеш», где главным героем является Гильгамеш/Шульган, наряду с эпосом фратрии Ата (Башкорт) «Урал-батыр», где главный герой Урал-батыр, занимает достойное место в душах своих главных наследников.

 

…В эпосе «Урал-батыр», как и в стране Бэктора (Бактрия), где сочинили Авесту, четко вырисовывается классовое деление общества, обряды жертвоприношения, формирование племен в народности и знаки государственности. Так же как и в Бэкторе, есть отголоски матриархата (девушка сама выбирает себе жениха), явление экзогамии (родниться только с другой фратрией). Далее изображается – это, по-видимому, новое, добавленное в эпос со временем новый период в истории человечества, -- разрушение фратрий, сплочение их в один народ (два дэдэма-тотема – и Бык, и Акбузат, со своими племенами приходят жить на Урал). Кроме этого, и в Авесте, и в эпосе «Урал-батыр» повторяются имена, существовавшие и в современном башкирском языке (например, Кэхкэхэ, Драж и т.д.). И в Авесте, и «Урал-батыре» описывается острая борьба между добром и злом, белым и черным и победа первых над последними… На этом месте невозможно не вспомнить, что герой глиняной книги первопредок Шульган-Гильгамеш и его брат Урал-Энкиду очень любили друг друга, а после смерти Энкиду Гильгамеш очень переживает, ищет средства от смерти. Вот это и есть память о том, что люди могут меняться в противоположную сторону.

Рис.37. Шумерское изображение Имайских гор

 

На хребтах Урала, которые в мифах мира увековечены как родина богов и прапредка – прослеживаются древнейшая история и религиозно-культурные корни не только башкир, но и всех народов мира. Отсюда произошло первое духовное достижение человечества – прарелигия (язычество), исходящие из нее зороастризм, буддизм, индуизм. Даже можно полагать, что одно из самых крупных духовных достижений человечества – образцы первой письменности начались здесь – от начертания этих гор на дерево, костей мамонтов, скалы. Например, на кости мамонта каменного века, найденных на юге Украины, начерчено изображение четырех Куш-тау, расположенных на берегу реки. Первых рисунков-надписей, изображающих четырех священных гор страны Самарау (Прародины), четко видим на глиняной книге древнейшего шумерского города Урук (Юрак ‘Сердце’ -- рис.37) и на надписе-рисунке кот (хетт -- рис.38). На них с точностью изображены Тора-тау, Шэке-тау, Куш-тау, Юрак-тау. Если посмотреть внимательнее, в шумерском надписе-рисунке слева наверху – 1. Символ дороги Кунь-Уфа – Кунгыр-буга с восемью отрогами, начинающаяся с Аркаима; ниже – 2. Тора-тау. В середине сверху вниз – 3. Шэке-тау, 4. Куш-тау, 5. Юрак-тау. Справа – устье реки Стерля, впадающей в Агидель, в Стерля впадает Ашкадар; а с обеих сторон Ашкадара – план городов-двойняшек (современный Стерлитамак).

Рис.38. Хетское изображение Имайских гор

 

И в хеттском письме (рис.37) те же знаки: справа налево – 1. Тора-тау, затем 2. Шэке-тау, 3. Куш-тау, 4. Юрак-тау, 5. Символ Шульгана-матери и 6. План города (современный Стерлитамак), изображающего парность Асау (матка Неба) и Угез (орган Земли) - Неба и Земли (полукруги по краям). Стерля - краткое произношение слова Эсэу-Торалы, значит матка Неба и фаллос Земли. Такой же спаренный город был построен в устье реки Идель, впадающей в Каспийское море: Эсэу-Тора-кан – Астрахань (а не «Хажи-Тархан»!). Жители северной части спаренного города называли себя потомками Бызау-Угез ‘Бычок’, это произносилось в речи как «Босака-Тор»: это слово в форме Пасака-Тир услышал путешественник XIII века Плано Карпини, и оно вошло в его путевые заметки о городе и народе Паскатир (Башкорт), отмечено на географических картах. Этот Паскатир (современный Стерлитамак), видимо, в основном говоре произносилось как Башказар, и реку также назвали этим названием, со временем начальный звук «б» был утерян, и стал называться как Ашказар – до сих пор она река Ашкадар…

Человеческий мир прошел путь, начиная с простых рисунков-надписей до букв, и первые буквы на этом пути начались, видимо, писаться в виде символов этих четырех священных гор. В действительности, контур Тора-тау, прикрепленный к земле, напоминает букву Д; образ Тор-Атас (крест) из кедрового дерева на Тора-тау – Т; контур Шэке-тау с двойной долиной по середине – Ш; контуры Куш-тау, поставленные ребром –Ҡ; перевернутый Юрак-тау (Урук) – латинское U. Такие остатки древних надписей разных времен, начерченные на скалах, и сегодня встречаются на разных местах Прародины, как образцы и примеры для поколений…