Французское Просвещение

В то время как на Британских островах философы критиковали материализм, во Франции шли совершенно иные процессы. Накануне революции формируется Просвещение - антифеодаль-ное общественно-политическое течение, представители которого стремились устранить недостатки существующего общества, изменить его нравы, политику, быт путем распространения идей добра, справедливости, научных знаний. Просветительство зародилось во Франции, став затем международным движением (Англия, Германия, Россия, Польша, Америка).

Франция - одна из немногих европейских стран, не сумевших осуществить церковную реформацию и сломить главную идеологическую опору феодальных общественных отношений - католическую церковь. Естественно, что идеологи французской буржуазии прежде всего идут в наступление на идейную надстройку дворянско-клерикальной монархии во Франции. «Критика неба» предшествует «критике земли» и является первым признаком надвигающейся буржуазной революции. Предшественники просветительского движения - Пьер Бейль и Жан Мелье.

Пьер Бейль (1647-1706) выступает с требованием веротерпимости. Он убежден, что с помощью естественного разума природные инстинкты и законы действия человеческой воли могут привести человека к истинной морали, независи-мой от каких бы то ни было религиозных представлений. Отсюда следовал вывод, что религия не является необходимой для нравственности и что атеист может быть не менее нравственным, чем религиозный человек. Общество атеистов, по мнению Бейля, может выполнять свои гражданские и моральные обязанности не хуже, чем общество верующих (так называемый «парадокс Бейля»).

Бейль противопоставляет веру и разум. С точки зрения разума не выдерживает критики, например, догмат о спасении. Спасение предполагает вину со стороны человека и господство греха в мире, ибо спасение состоит в искуплении вины. Но если Бог предвидел зло в мире и хотел его, то где Его благость? Если Он не предвидел его, то где Его всеведение? Если Бог хотел, чтобы в мире было зло, то на человеке нет вины, а тем не менее он несет наказание; в таком случае, где же справедливость Божия?

Бейль скептически относится к учению о бессмертии души, свободе воли. Но он скептически относится также и к философским учениям о субстанции, движении. Переходя от одной философской системы к другой, он повсюду ищет слабые места, неясности, противоречия, не предлагая собственных решений. Но скептицизм Бейля вызывал критическое отношение к существующим теориям и играл исторически прогрессивную роль, как и скептицизм Монтеня.

Жан Мелье (1664-1729), сын деревенского ткача, по настоянию родителей стал сельским католическим священником. Без жалоб и проблем 40 лет он провёл в качестве священника в Шампани, но был всю жизнь атеистом. После смерти Мелье было найдено его сочинение «Мое завещание», с которого стали распространяться многочисленные копии. На обложке рукописи было написано: «Я видел и познал ошибки, заблуждения, бредни, безумства и злодеяния людские. Я почувствовал к ним ненависть и отвращение. Я не осмелился сказать об этом при жизни, но я скажу об этом, по крайней мере, умирая и после смерти».

В работе Мелье содержится страстная критика христианского учения. Он отмечает в нем многочисленные разногласия и противо-речия. Главный предмет критики - учение о Боге и сотворении мира Богом. Мелье рассматривает существующие доказательства бытия Бога и опровергает их. Он показывает неразрешимые проблемы о место-пребывании «высшего существа», творения «из ничего» и т. п. Между тем возникновение вещей из материи вполне доступно человеческому разуму. «Все... произведения и изменения в природе совершаются только движениями материи и различными изменениями и сочетаниями ее частей; все это несомненно - необходимые и случайные причины, перемешанные между собой, и все они - причины слепые и всецело лишенные разума».

Вслед за Бейлем Мелье утверждает несовместимость веры и разума. Мелье открыто отвергает религию как суеверие, обман и идолопоклонство и признает единственно истинным атеистическое и материалистическое мировоззрение. Корень религии Мелье видит в естественном расположении невежественных людей к чудесным вещам, которым воспользовались «обманщики», добивающиеся своих корыстных целей. Всю историю человечества Мелье представляет как историю человеческих страданий, проистекающих из невежества и легковерия одних и хитрости, тщеславия и жадности других.

Мелье рисует картину идеального общественного строя. Все люди равны по природе. Самым справедливым общественным строем будет тот, при котором это равенство получит осуществление. Люди должны жить сообща, на равных правах пользоваться всеми богатствами. Все люди одной местности должны составлять одну семью, видеть друг в друге братьев и сестер, жить в любви и мире. Каждый должен исполнять какую-нибудь полезную для общества работу, и порядок работ должен определяться не теми, кто стремится высокомерно господствовать над другими, а наиболее мудрыми, наиболее воодушевленными идеей общественного блага.

Французское Просвещение сформировалось во второй четверти XVIII в. Оно объединило прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, представителей искусства, философов, юристов и т. д.

Просветительское движение разнородно, но в нем есть общие черты, Просветители убеждены в «разумности природы», а потому и в «разумности человека». Утверждается, что люди одинаковы по природе; все бедствия человечества проистекают из его заблуждений. Поэтому просветители убеждены в особой, решающей роли знания и просвещения в социальном развитии. Просветители культивировали здравый смысл - умение человека самостоятельно рассуждать о событиях в своей жизни, принимать самостоятельные решения.

Сторонники Просвещения возвышали роль разума по отношению к вере, выступали против церкви, абсолютизма, за свободу научного и философского мышления, художественного творчества. Формируется самосознание нового класса - буржуазии.

«Патриархами» французского Просвещения называли Вольтера и Монтескье. Они заложили его основы и были его лидерами до конца 1740-х гг.; затем на сцену вышло новое поколение просветителей. Расцвет Просвещения пришелся на 1760-1770-е гг. Монтескье его не увидел. Вольтер же и в это время пользовался большой популярностью и уважением.

Франсуа-Мари Аруэ (1694-1778) с 1716 г. начал себя именовать Вольтером. Отец его был чиновников казначейства, на доходы приобретшим личное дворянство. Франсуа-Мари получил домашнее воспитание под руководством аббата де Шатонефа, близкого к так называемым либертенам, либеральной группе в обшестве. В десятилетнем возрасте Франсуа стал учеником иезуитской коллегии. Хотя он был в числе лучших учеников и видно было его поэтическое даро­вание, одно время стоял вопрос о его исключении из коллегии за сомнения в истинах христи-анства и чтение вольнодумных сочинений. Тогда он резко изменил свое поведение, и ему удалось создать впечатление, что под влиянием увещеваний он превратился в набожного ученика. На самом деле он не поступился своими взглядами, но сделал для себя вывод, что следует скрывать свои мысли перед людьми, которые могут нанести вред. После окончания обучения в иезуитской коллегии, спустя три года, он напишет, что «просвещенный разум» не может «поверить в химерическую историю обоих заветов, в священные сны безумных мистиков, набожных без­дельников и нелюдимов».

В 16 лет Вольтер решил стать писателем. Он пишет сатири-ческую поэму «Трясина», направленную против Академии, сатиру на гериога Филиппа Орлеанского; в 1717-1 718 гг. на 11 месяцев Вольтер был заключен в Бастилию. В тюрьме он пишет трагедию «Эдип», которая с успехом была поставлена на парижской сиене и долго не сходила с нее. В трагедии происходит развенчание духовенства и монархической власти, утверждается право просвещенных людей судить о них на основании своего разума. В дополнение к занятию литературой, что приносит доход, Вольтер участвует в ряде финансовых операций и постепенно становится богатым человеком. В 1722 г. Вольтер пишет антиклерикальную поэму «За и против». Когда поэма была опубликована (анонимно, десять лет спустя), она вызвала взрыв негодования. Цepковники требовали строгого наказания Вольтера, но не смогли доказать его авторства. (Заметим, что Вольтер многие произведения опубликовал под псевдонимами, которых у него было около 140.)

В 1723 г. началось долгое (до 1774 г.) правление Людовика XVI. В это время углубляется кризис феодально-абсолютистского режима. В 1726 г. Вольтеру было предписано покинуть Париж. Он уехал в Англию, где был встречен с почетом и прожил около 3 лет. Здесь он изучил труды Ф. Бэкона, Гоббса, Локка, познакомился с Беркли, опубликовал поэму «Генриада».

После возвращения во Францию Вольтер продолжает заниматься литературным твор­чеством (всего в течение жизни он написал более 50 драм), пишет «Историю Карла XII» (1731), в 1734 г. публикует «Философские письма», в которых рассказывает об английской жизни таким образом, что это воспринимается французами как острая критика положения в их стране. Париж-ский парламент постановил сжечь «Философские письма»; был издан приказ об аресте автора, но Вольтер успел уехать в Голландию. Когда обстановка изменилась, он вернулся на родину и жил десять лет в Сире (1 734-1 744 гг.) в замке своей возлюбленной, маркизы Эмилии дю Шатле (1706-1749). Здесь пишет ряд работ с изложением своих естественнонаучных и философских взглядов.

Переписка Вольтера с будущим королем Пруссии Фридрихом II, покровительство со стороны маркизы де Помпадур, ценившей Вольтера как драматурга, позволили ему возвратиться в Париж, где он был назначен камергером и придворным историографом. Но вскоре он бежит из Парижа, снова живет в Сире, затем по приглашению Фридриха приезжает в Берлин (1750), но в начале 1753 г. покидает королевский двор. С конца 1 754 г. Вольтер живет в Швейцарии, а в 1758 г. переселяется во Францию, где приобретает два имения - Турне и Ферне.

Ферне посещали много интересных людей. Вольтер вел обширную переписку, в том числе с Екатериной II, претендовавшей на роль «просвещенной» государыни. Младший просветитель Кондорсе писал: «Русская императрица, прусский король, короли польский, датский и шведский интересовались его работами, читали его труды, старались заслужить его похвалу, временами помогали ему в его благих делах. Во всех странах все вельможи и все министры, которые претендовали на славу и желали быть известными Европе, добивались одобрения фернейского философа, поверяли ему свои надежды или опасения относительно прогресса разума, свои проекты о распространении просвещения и уничтожения фанатизма».

Философские взгляды Вольтера складывались под заметным влиянием Локка. Вслед за последним Вольтер утверждал, что «нет ни врожденных идей, ни врожденных принципов». Вольтер разделяет гносеологическую концепцию Локка. «Несомненно, что наши первые идеи - это ощущения. Постепенно мы получаем идеи, вызванные тем, что раздражает наши органы; память удерживает эти восприятия. Затем мы распределяем их по общим идеям. Из этой естественной способности, которой мы обладаем, - составлять и упорядочивать наши идеи, - вытекают все обширные познания человека».

Выступая против концепции Беркли, Вольтер утверждает, что «в действительности существуют внешние предметы». «Клойнский епископ не избежал крайней нелепости. Он думает доказать, что нет протяженности потому, что в одну лупу тело кажется ему в четыре раза большим, чем для невооруженного глаза, а когда он смотрит на него в другую лупу, то в четыре раза меньшими. Отсюда он заключает, что так как тело не может иметь в одно и то же время четыре фута, шестнадцать футов и один фут протяжения, то протяженности вовсе нет. Но ему следовало бы измерить тело и заключить: какой бы протяженности мне ни представлялось тело, оно протяженно настолько, насколько это показывает измерение».

Вольтер считал, что в процессе исследования природы единственно значимые приемы - наблюдение и эксперимент, получающие математическое выражение и обобщение. Как и Ньютон, Вольтер выступал против спе-кулятивных построений в физике; в том числе против лейб-ницевской предустановленной гармонии монад. Вольтер - за союз философии с естествознанием.

Вольтер разделяет атомистическую концепцию. Материальные тела характеризуются протяженностью и плотностью, а также тяготением. «Надо, чтобы мало-помалу привыкли смотреть на тяготение как на механизм нового порядка и до сих пор неизвестное нам качество материи». И вообще есть еще множество свойств материи, кроме известных нам. «Все находится в движении... все находится в действии». Движение всех материальных тел не хаотично, а подчине-но законам природы. Законы природы объективны, их ничто не может нарушить, поэтому в природе нет «чудес». «Нет действия без причины, нет существования без основания существовать. Это первый принцип всех истинных философов».

Принцип детерминизма распространяется и на область психики. «Все имеет свою причину, и твоя воля, следовательно, тоже причинно обусловлена». Но это не исключает свободу воли. «В чем заключается свобода? - В способности делать то, что хочется. Я хочу выйти из кабинета, дверь открыта, я свободен выйти из него». «Человек свободен тогда, когда он может сделать то, чего он хочет». Таким образом, свобода трактуется как возможность исполнения желаний человека, обусловленная отсутствием непреодолимых внешних препятствий.

Рассуждения о душе должны начинаться с установления ее наблюдаемых в опыте функций. Вольтер называет душой «способность чувствовать и мыслить». Он пишет: «Для того чтобы открыть или, скорее, искать какой-нибудь слабый намек на то, что условились называть душой, надо вначале, по мере возможности, знать наше тело, которое считается существом, заключающим в себе душу и направляемым ею». И заключает: «Мы мыслим при помощи мозга, как ходим при помощи ног».

В творчестве Вольтера прослеживаются материалистические мотивы, но все же он не был вполне материалистом. Разделяя общее умонастроение естествоиспытателей первой половины XVIII в., Вольтер утверждает несостоятельность идеи о Божественном правлении миром, но еще признает идею Божественного мироустройства. Так, если у Ньютона утверждается постулат «Божественного первого толчка», то Вольтер говорит о том, что «некое существо существует само

по себе вечно и является причиной всех других существ». «Если даже простой дом, построенный на земле, или корабль, совершающий кругосветное плавание, неопровержимо доказывают существование мастера, то движение звезд и вся природа доказывают существование их творца».

Но в 60-70-х гг. Вольтер проникается скептическими настроениями. «Но где находится вечный геометр? В одном месте или повсюду, не занимая пространства? Я ничего не знаю об этом. Устроил ли он мир из своей субстанции? Я ничего не знаю об этом. Является ли неопределенным, не характеризуемым ни количеством, ни качеством? Я ничего не знаю об этом». Вольтер отходит от позиции креационизма, говорит, что «природа вечна».

Проблема человека. Вольтер против Паскаля. Основное внимание Вольтер как философ уделяет проблеме человека в обществе. Он выступает против тезиса Б. Паскдля (1623-1662) о «ничтожестве» человека (это «ничтожество» связано с ограниченностью познавательных способностей, подверженностью человека страданиям, его порочностью). Вольтер признает известную ограниченность познавательных способностей человека, но подчеркивает, что человек очень много знает, границы его знаний постоянно расширяются и поэтому нет оснований говорить о его «ничтожестве».

Возражая Паскалю, считавшему людей эгоистами, Вольтер писал: «Невозможно, чтобы общество могло образоваться и существовать без любви человека к самому себе, подобно тому как невозможно производить детей без вожделения и думать о пропитании без аппетита. Любовь к нам самим - это основа любви к другим; мы полезны человеческому роду через наши взаимные потребности - это основание всякого общения, это вечная связь людей. Без любви человека к себе не было бы изобретено ни одного ремесла и не образовалось бы общество даже из десяти человек. Любовь к себе, которую каждое животное получило от природы, учит нас уважать любовь, которую испытывают к себе другие».

Паскаль утверждал, что человек нуждается в вере в Бога; более того, Бог должен быть единственным предметом любви. Вольтер же говорит: «Надо любить - и очень нежно - творения; надо любить свою родину, свою жену, своего отца, своих детей».

Вольтер считает, что «из всех животных человек самое совершенное, самое счастливое и более всех живущее». Но в человеческой жизни есть зло. Как же его понимать, каков его источник? В решении проблемы зла Вольтер сначала находится под влиянием Лейбница: в сущности, зла не существует, ибо все отдельные страдания и беды растворяются во всемирной гармонии, все - к благу; но позднее Вольтер выступает против этой концепции.

Зло бывает физическое и моральное. Физическое (болезни, увечья, смерть) вызывается естественными причинами. Моральное зло (насилие, жестокость, несправедливость, угнетение) совершают люди по злому умыслу или неведению. За злом нет Бога как первопричины.

Вольтер исповедует принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни. Только постоянная и напряженная мирская деятельность, освященная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека на земле. Только она способна уменьшить «физическое зло» (ограждая человека от вредоносного действия природных стихий) и искоренить «моральное зло» (проистекающее из дурного отношения людей друг к другу, из неразумности социальной организации).

Вольтер считал, что все люди должны иметь определенный материальный достаток. Он выступает против феодальной, но за буржуазную собственность. Те же, кто обладает «только руками и доброй волей», «будут свободны продавать свой труд тому, кто лучше заплатит. Эта свобода заменит им собственность. Их будет поддерживать прочная уверенность в справедливой заработной плате». Роскошь возмущает бедняков. Но «если вы запрещаете богачу есть рябчиков, вы этим обкрадываете бедняка, который мог бы содержать семью ловлей дичи, продаваемой им богачу. Если вы не хотите, чтобы богач украшал свой дом, то этим вы разоряете сотню ремеслен-ников. Гражданин, унижающий бедняка своей роскошью, той же самой роскошью обогащает его в большей мере, чем унижает. Скудость должна работать на изобилие, чтобы когда-нибудь сравняться с ним».

Вольтер искал способ преобразования Франции в «царство разума» мирным путем, сверху. Он допускал возможность для монарха стать таким государем, который заботится о благополучии всех своих подданных, лишая дворянство и духовенство несправедливых прав. Монархи не проводят такую политику потому, что их ум засорен ложными идеями о верховной власти. Если философы сумеют разъяснить монархам «истинную» природу власти, то они превратятся в столь необходимых народам «просвещенных государей».

Главный источник ложных идей - церковь. Именно церковь внушила монархам ложную мысль о том, что они получают свою власть от Бога, ответственны только перед Ним; отсюда следует игнорирование ответственности перед обществом и пренебрежение реальными нуждами народов.

Вольтер ведет резкую атаку на христианский клерикализм. Многие письма Вольтера соратникам по просветительскому движению заканчивались призывом: «Раздавите гадину!» Вольтер организует кампании против бесчеловечности и несправедливости французского судопроизводства, против необоснованных смертных приговоров (Калас, Сирвен, де ла Барр, д'Эталонд, Мартен, Монбайи, Лалли и др.). В большинстве случаев речь шла о жертвах религиозного фанатизма.

Вольтер говорил, что христианство во славу «истинного» Бога убило миллионы людей (от 17 до 50 млн человек по оценкам Вольтера) - это периодические истребления приверженцев «еретических» движений, опустошительные походы крестоносцев на Восток, кровопролитные войны между католиками и протестантами, уничтожение коренных жителей американского континента. Такова мрачная картина многовекового владычества церкви. «Если очевидно, что история церкви есть непрерывный ряд ссор, обманов, притеснений, мошенничеств, грабительств и убийств, то становится ясно, что злоупотребления лежат в самой сущности ее, подобно тому как доказано, что волк всегда был разбойником и что это отнюдь не случайное злоупотребление, если он отведал крови наших овец».

Вольтер рассматривает вопрос: даны ли нравственные принципы Божественным откровением или они выработаны самими людьми? Он утверждает ошибочность религиозной концепции. Принципы нравственности формируются в сознании каждого человека на основе его жизненного опыта. При этом поскольку у людей одинаковые основные жизненные потребности и психофизиологические черты, у них формируются и одинаковые нравственные представ-ления. «Кража, насилие, человекоубийство, неблагодарность к исполняющим свой долг родителям, клятвопреступление, совершенное во вред, а не в помощь невинному, заговор против своей родины повсюду являются очевидными, более или менее строго, но всегда справедливо наказываемыми преступлениями».

Фундамент нравственности - принцип: «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы делали тебе». Вольтер утверждает терпимость как основание свободы верования, мысли и слова. Он видит величайшую безнравственность иудаизма и христианства в насаждении ненависти к иноверцам и утверждении жесткого насилия по отношению, к ним, а также к еретикам в собствен-ных рядах. Ясно, что церковь не может быть источником нравственности. Источники религии - невежество, фанатизм и обман. Религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец.

Но в то же время Вольтер утверждал, что вера в Бога является необходимой опорой морали. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать»; нужно верить в Бога по моральным и социально-политическим соображениям. «Вера в Бога, вознаграждающего за добрые поступки и наказывающего за дурные, а также прощающего небольшие проступки, является для человечес-кого рода самой полезной верой».

Вольтер считает, что религия имеет две необходимые функции: утешение и обуздывание, причем главная функция - вторая. «Идея Бога необходима, как законы. Это узда». Характерно, что «узда» религии, по Вольтеру, может быть единственным средством сдерживания произвола и беззакония самовластных правителей в отношении населения. С другой стороны, социальным низам, бедным и неимущим «узда» религии нужна для того, чтобы внушить им мысль о недозво­ленности посягательств на частную собственность состоятельных людей. «Бедный и сильный атеист, уверенный в своей безнаказанности, будет глупцом, если не убьет вас, чтобы украсть ваши деньги. С этого момента все общественные связи будут порваны, тайные преступления заполонят землю, подобно стае саранчи, которая, будучи едва заметной поначалу, затем опустошает ваши поля. Чернь станет только разбойничьей ордой». Современники Вольтера рассказывали об одном эпизоде. Когда Вольтера спросили, есть ли Бог, он попросил сперва плотно закрыть дверь и затем сказал: «Бога нет, но этого не должны знать мои лакей и жена, так как я не хочу, чтобы мой лакей меня зарезал, а жена вышла из послушания».

Вольтер выступал за «естественную религию». «Будьте справедливы, и вы будете любимы Богом, а в случае несправедливости вы будете наказаны, - это великий закон всех обществ, которые не являются совершенно дикими». Любопытно, что идеи Вольтера получили практическое воплощение. Декретом Конвента от 7 мая 1794 г. провозглашалось, что французский народ признает Верховное Существо, считая честное исполнение людьми своих гражданских обязанностей единственной формой культа, достойной этого божества.

Философия истории. Вольтер был одним из основателей философии истории. «История - это рассказ о фактах, данных как истинные, в противоположность сказке, которая является рассказом о фактах, данных как ложные». Вольтер требует подвергать критической проверке любое сообщение о прошлом. Опора историка в реконструкции прошлого - «вещественные доказательства»: остатки человеческих поселений, предметов производства и быта, произведений искусства, оружия, научных инструментов, аксессуаров религиозного культа, письменных свидетельств трезвых наблюдателей происходящих событий, неспособных на выдумки о них.

Вольтер отвергает разделение народов на «исторические» и «неисторические». Каждый народ при мудрых правителях в соответствующих условиях способен создать высокоразвитую цивилизацию.

Общественный строй, по Вольтеру, определяется системой законов, а она творится законодателями. И все исторические действия людей определяются в конечном счете мнениями. Вольтер фактически ставит перед собой задачу создания истории духовной культуры человечества. Но этим нельзя ограничиваться. «Кто хочет читать историю как гражданин и философ, не может не интересоваться тем, почему та или иная нация была могущественной или слабой на море, как и насколько обогатилась она в течение века. На этот вопрос ему ответят данные об экспорте. Он захочет узнать, как учреждались искусства, ремесла и мануфактуры». Это означало, что Вольтер ставит задачу создания не только духовной, но и материальной культуры человечества.

Вольтер считал, что во всемирной истории действуют постоянные тенденции: стремление людей к счастью, способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи. Поэтому в истории есть движение от первобытной дикости к «цивилизованности нашего времени», т. е. «прогресс».

Вместе с Вольтером век французского Просвещения открыл Шарль Луи Монтескье (1689-1755).Родился он в дворянской семье де Секонда недалеко от Бордо. Его бездетный дядя Монтескье, председатель суда в Бордо, завещал ему свое имя, состояние и должность. Шарль был отдан в духовное училище, в котором провел пять лет (до 1705 г.), затем стал изучать право. Заняв должность, унаследованную от дяди, он впоследствии от нее отказывается. Уже в 10-20-е гг. Монтескье пишет ряд работ по естествознанию и гуманитарным проблемам. Избран чле-ном Бордоской академии. В 1721 г. Монтескье анонимно издал роман «Персидские письма», в 1734 г. опубликовал «Размышление о причинах величия и падения Римской империи», в 1748 г. - «Дух законов».

В начале философского романа «Персидские письма» излагается назидательная история троглодитов, народа одичавшего, погрязшего в разврате, подчинившегося разнузданным и диким инстинктам. Троглодиты жили счастливо, когда у них была республика. Они руководствовались принципом, что «выгода отдельных лиц всегда заключается в выгоде общественной». Но как только они забыли об этом и избрали себе царя, все переменилось. Честолюбие и страсть к приобретению богатства, низкие пороки обуяли их, и некогда сильный и славный народ погиб в злобе, во взаимной борьбе.

Монтескье приводит в романе одно из основных положений просветительства - деспотизм нивелирует людей, подавляет свободное проявление индивидуальности. «У нас все характеры однообразны, потому что все они вымучены; мы видим людей не такими, каковы они на самом деле, а какими их принуждают быть. В этом порабощении сердца и ума слышится только голос страха, а у страха лишь один язык; это не голос природы, которая выражается столь разнообразно и проявляется в столь многих формах», - рассуждает в одном из писем перс Узбек.

Монтескье говорит о нравственном праве народа на насильственное низвержение деспо-тизма: «Если государь, вместо того чтобы обеспечить подданным счастливую жизнь, вздумает их угнетать или уничтожать, повод к повиновению прекращается; подданных ничто больше не соединяет с государем, ничто не привязывает к нему, и они возвращаются к своей собственной свободе».

Монтескье критикует королевскую власть и католическую церковь. Он разоблачает теорию божественного происхождения королевской власти. Он заявляет, что религиозный фанатизм породил бесчисленное количество кровопролитий, преступлений. Монтескье говорит, что боги - ни что иное, как порождение фантазии человека, создающего их по своему образу и подобию. «Кто-то удачно сказал, - пишет он, - что если бы треугольники создали себе бога, то они придали бы ему три стороны».

Интересной представляется полемика двух героев романа. Один из героев - Реди - противник цивилизации. Он говорит, что каждое новое изобретение только помогает тиранам. Он утверждает, что химия произвела огромные опустошения на земле, что рано или поздно будет открыто такое средство, которое уничтожит все человечество. И он заключает: «Блаженно невежество детей Магомета! Милая простота, столь любезная нашему пророку, ты всегда напоминаешь мне простодушие первобытных времен и спокойствие, царившее в сердцах наших праотцов». Узбек, наоборот, утверждает прогрессивный характер развития наук и искусств. В обществе есть прогресс, двигателем прогресса является страсть к обогащению. Страсть к наживе порождает труд и изворотливость.

Книга «Персидские письма» имела большой успех у современников и была запрещена церковью.

Монтескье более 20 лет работал над основным трудом всей своей жизни -«Дух законов». В этой книге он разработал один из вариантов философии истории. Все движения в мире происходят по неизменным законам. Общество тоже существует на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. К этим естественным правам (законам) Монтескье относит стремление человека к миру, стремление добывать себе пищу, стремление к сближению, общению. Реализация этих естественных стремлений приводит к формированию общества. Но «как только люди соединяются в обществе, они утрачивают сознание своей слабости, существовавшее между ними равенство исчезает и начинается война». Война идет и между отдельными лицами, и между народами. И это побуждает установить правовые законы.

Настоящий, справедливый закон в обществе должен основываться на разуме, соответствовать естественному праву. «Закон, говоря вообще, есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами земли, а политические и гражданские законы каждой нации должны быть частными случаями приложения этого человеческого разума». Закон является общественной совестью.

Географический детерминизм. В аспекте так называемого географического детерминизма Монтескье ставит задачу проследить влияние природных условий на общественную жизнь. Прежде всего характер народов определяется климатическими условиями. Народы Севера энергичны, воинственны, храбры, выносливы, свободолюбивы. Народы, населяющие южные страны, напротив, ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Климат, считает Монтескье, оказывает огромное влияние на чувства, воображение и ум, а следовательно, на нравы, быт, религию и законы народов. Так, существует прямая зависимость индусского учения о нирване от жаркого климата Индии, расслабляющего умственные способности и вызывающего желание покоя.

Затем Монтескье говорит о связи характера почвы с политическим устройством народа. «Сельские жители, составляющие главнейшую часть народа, не много ревнуют к своей свободе... они слишком заняты и обременены своими частными делами... Таким образом, управление одного лица чаще бывает в землях плодородных, а управление многих - в землях бесплодных... Бесплодные почвы в Аттике основали народное правление, а плодородие ее в Лакедемоне учредило аристократическое правление, более близкое к правлению одного лица».

Государственное устройство зависит от размера территории, занимаемой народом. «Небольшие государства по своей природе должны быть республиками, государства средней величины - подчиняться монарху, а обширные империи - состоять под властью деспота».

Но дело не сводится только к природным факторам. «Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы управления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа». Законодатель должен следовать «духу народа». «Лучше всего мы делаем то, что делаем свободно и в согласии с нашим природным гением».

Общественные законы Монтескье ставит в зависимость от разума законодателя. Но законодатель не должен поступать по своему произволу; он должен учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Монтескье понимает право как совокупность законов, определяющих человеческие отношения. Право подразделяется на международное (отношения наций друг к другу), политическое (отношение правителей к управляемым) и гражданское (отношение граждан друг к другу). Закон должен быть превыше всего. Свобода народа и отдельной личности проявляется в подчинении закону.

Все существующие формы правления Монтескье разделяет на три вида: республику, монархию и деспотию. Республика имеет форму демократии, если власть в ней принадлежит всему народу, и аристократии, если власть принадлежит небольшой части народа. При монархическом правлении власть принадлежит одному человеку и основывается на законах, установленных монархом. При деспотическом правлении имеет место произвол правителя. Симпатии Монтескье склоняются к федеративной республике, которая совмещает достоинства республиканского и монархического правления.

Государство должно обеспечивать свободу граждан, «Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане». Для обеспечения политической свободы необходимо разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Законодательная власть не должна иметь права останавливать действия исполнительной власти. Так как исполнительная власть ограничена по самой своей природе, то нет надобности еще как-то ограничивать ее; кроме того, предметом ее деятельности являются вопросы, требующие быстрого решения.

Монтескье изучает вопрос об отношении церкви и государства. Он высказывается против обогащения церкви и увеличения монастырей, за частичную секуля-ризацию церковных владений, за веротерпимость, если различие вероисповеданий не вызывает в государст-ве смут, и за отделение религиозных законов от гражданс-ких, т. е. за отделение церкви от государства. Монтескье говорит и о своеобразной пользе религии, которая «составляет единственную узду» для тех, кто не боится человеческого закона, прежде всего для государей.

Говоря об искусстве, Монтескье различает хорошее и прекрасное. Хорошее связано с полезным для нас, а прекрасное лишено непосредственной полезности, когда нам доставляет удовольствие созерцание предмета. Источник прекрасного - наслаждения, испытываемые нашей душой. А душа испытывает удовольствие в большинстве случаев от симметрии, хотя она любит также разнообразие, контрасты. Произведение, доставляющее удовольствие, должно «основываться на разуме».

Самым влиятельным идеологом демократических слоев «третьего сословия» был Жан-Жак Руссо (1712-1778). Руссо родился в Женеве, в семье ремесленника-часовщика. Рано начал работать учеником у гравера. В 1728 г. бежал из Женевы. Был лакеем, преподавателем музыки, домашним учителем. Руссо активно изучал науки, философские произведения Декарта, Лейбница, Мальбранша, Локка, Вольтера. В 1741 г. Руссо приехал в Париж, где занимался перепиской нот, литературной деятельностью, сотрудничал с Дидро в «Энциклопедии».

В 1750 г. вышла в свет первая значительная работа Руссо, написан-ная на тему, предложен-ную Дижонской академией: «Способствовало ли восстановление наук искусств улучшению нравов». Руссо дал отрицатель-ный ответ на этот вопрос, что объяснялось его неприятием культуры французского абсолютизма. После этого были созданы основные произведения Руссо: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1754), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762). Радикальные политические взгляды навлекли на Руссо преследования властей. Он был вынужден бежать в Швейцарию. Книга «Эмиль...» по приговору парижского парламента была сожжена.

В Швейцарии Руссо также подвергся гонениям реакционеров. Ему было запрещено находиться в Женеве, а его труды были сожжены. В 1776 г. Руссо по приглашению Юма приехал в Англию. Здесь он начал писать свое последнее крупное произведение - автобиографическую «Исповедь». Умер Руссо в том же году, что и Вольтер. 27 августа 1791 г. по решению Законодательного собрания гроб с прахом Руссо был перенесен в Пантеон и установлен рядом с гробом Вольтера. В 1814 г., во время Реставрации, их останки были выброшены из Пантеона.

Руссо - философ истории, моралист, педагог и психолог. При всем разнообразии его интересов главный вопрос, волнующий Руссо, - проблема источника зла, проблема неравенства.

Если другие просветители считали, что во всем виноваты законодатели, издавшие плохие законы, то Руссо полагал, что люди своей деятельностью сами привели себя к несчастьям и страданиям. «Человек! Не ищи иного виновника зла; этот виновник - ты сам». В обществе есть прогресс. Но прогресс противоречив. Сами люди, страсти людей порабощают их и причиняют им зло. Конкретный ответ на вопрос о возникновении неравенства и пороков цивилизации Руссо попытался дать в работе «О причинах неравенства…».

Проблема неравенства. Руссо различает физическое, политическое и имущественное неравенство. Первое из них происходит от природы, оно неизбежно. Политическое неравенство связано с сословным положением и юридическими привилегиями. Неравенство имущественное взаимосвязано с политическим; горстка аристократов утопает в роскоши, а масса народа испытывает недостаток в самом необходимом. Всю современную цивилизацию Руссо характери-зует как неравенство и осуждает ее.

В качестве «гипотезы» Руссо выдвигает мысль о первоначальном естественном состоянии людей. В этом состоянии люди равны в имущественном отношений. Люди свободны, живут независимо друг от друга, не существует узаконенной частной собственности. Нет политической жизни. Каждый занят своими интересами, между соседями нет раздоров, поскольку плодов земли хватает на всех. Характерной чертой естественного состояния Руссо считал нравственную неис­порченность людей.

Как же произошел переход от естественного состояния к гражданскому, к неравенству? Способность человека к «совершенствованию» и рост народонаселения заставили людей накапливать запасы средств к жизни, изобретать орудия, увеличивающие эффективность труда, перейти к оседлой жизни и понуждать работать на себя также и других людей. Изменения в хозяйственных занятиях толкнули людей на введение частной собственности.

Частная собственность стала основой будущего гражданского общества и причиной возникновения имущественного, а впоследствии и политического неравенства. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: «Это мое», и нашел людей достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!»

Последствием появления частной собственности стало разделение людей на богатых и бедных. Такова была первая ступень неравенства. Частная собственность является предпосылкой образования государства.

В основе государства, по Руссо, лежит сознательный план, соглашение. Под предлогом необходимости избежать антагонизма и установления гражданского мира «богатые» предложили «бедным» образовать государственную власть. Государство возникло путем соглашения, т. е. общественного договора. Законы государства окончательно закрепили частную собственность, обрекая большинство людей на труд, рабство и нищету. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась новой противоположностью - между господствующими и подвластными. Такова вторая ступень неравенства.

Третьей ступенью общественного неравенства был переход от правомерной власти к деспотической, основанной на произволе. Правители, которые первоначально были слугами государства, стали смотреть на себя как на его собственников. Деспотизм попрал ногами и народ, и законы. Эта высшая ступень неравенства как бы возвращает нас к исходному пункту: здесь люди снова становятся равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них - ничто.

Руссо обосновывает право народа выступить против деспотизма с оружием. Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. Правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, оно заслуживает насильственного свержения. При нарушении общественного договора его нужно расторгнуть. Одно из средств - революция и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатура.

Трактат Руссо «Об общественном договоре» начинается знаменитыми словами: «Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах». Но это значит, что люди должны сбросить оковы, победить зло и обрести свободу.

Политический идеал Руссо - республика, под которой он понимает «всякое государство, управляемое законами», какова бы ни была форма правления. Конкретная форма правления зависит от размеров государства: в малых предпочтительнее демократия, в больших - монархия, т. е. передача исполнительной власти в руки одного лица.

В будущем идеальном государстве должны быть «гражданская свобода» и право частной собственности. Но далее Руссо говорит, что «свобода не может существовать без равенства»; отсюда делался вывод, что надо уравнять имущество, «сблизить крайние ступени», чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Только при исходном равенстве материальных возможностей каждый человек может показать, на что он лично способен. Это, конечно, мелкобуржуазная утопия, но в свое время идея уравнительности имела революционный смысл.

В мелкой частной собственности, основанной на личном труде в земледелии и ремесле, Руссо видел основу общественного порядка. Само государство, о котором мечтал Руссо, представ-лялось ему подлинным царством разума.

В своей философии Руссо стоит на позициях деизма. При этом он выступал против офици-альной религии, с одной стороны, и против атеизма - с другой. Руссо допускал существование некоей воли, «верховного разума», приводящего в движение Вселенную и одушевляющего природу.

Руссо считал, что есть два извечно существующие начала - Бог и материя. Одно из них активно, другое - пассивно и является объектом изменения. При этом говорилось, что Бог не создал материю и не может ее уничтожить.

Руссо говорил о двойственной природе человека: человек состоит из тела и души. В гносеологии Руссо приоритет отдавал чувствам. Именно они дают несомненную истину. Что же касается суждений, то они могут вести к ошибкам.

Руссо отрицательно относился к официальной религии. Он отвергал чудеса, знамения, божественность Откровения, выступал против церковного культа, настаивал на веротерпимости. И в то же время он предлагал другую религию - религию без храмов и обрядов, только с моральны-ми и гражданскими обязанностями.

Концепция естественного воспитания. Руссо - один из реформаторов педагогики Нового времени. В основе его педагогической концепции лежит идея естественного воспитания. Он призывал прислушиваться к голосу природы, не насиловать натуру ребенка, обращаться с ним как с полноценной личностью. Цель воспитания - формирование свободной и цельной человеческой личности.

Роман «Эмиль, или О воспитании» начинается словами о том, что люди, живя в обществе, портят все хорошее, что было создано природой. Поэтому детей нужно воспитывать в изоляции от дурного общества, «один на один с природой». Концепция воспитания Руссо была направлена против феодальной школы с ее слепым преклонением перед церковными авторитетами, догматиз-мом.

Руссо считает, что человек по своей природе добр и надо помочь ему развить свою доброту. Он ставит задачу воспитания человека и гражданина, подготовки его к жизни, развития в нем честности, самостоятельности, активности.

Руссо говорит, что в каждый период жизни ребенка наиболее плодотворно воспринимается какое-то определенное воспитательное воздействие:

♦ в первый период надо развивать физические задатки; далее

♦ умственные способности; и наконец

♦ нравственные понятия.

Руссо подчеркивает значение индивидуального воспитания, необходимость глу­бокого уважения воспитателя к воспитуемым и их духовного взаимодействия. Он высоко ставит воспита-тельную роль труда, отстаивает необходимость сочетания умственного и нравственного развития человека с ростом его трудовых навыков.

В искусстве Руссо был одним из ярких представителей сентиментализма. Достойнейшими объектами художественного творчества он считал чувства, переживания обыкновенных, простых людей, противопоставляя их искренность, непосредственность и естественность развращенности нравов паразитических сословий.

Руссо сыграл значительную роль в идейной подготовке французской буржуазной револю-ции XVIII в. Робеспьер, Сен-Жюст и Марат считали себя его учениками. В Декларации прав человека и гражданина 1789 г. и в Конституции 1793 г. утверждался принцип неотчуждаемости народного суверенитета, теоретически обоснованный Руссо. На идеи Руссо в той или иной степени опирались утопические социалисты Мабли, Морелли и Бабёф.

Идеи французского Просвещения переходят границы страны, становятся преобладающими в ряде стран Европы и в Америке.