Процесс осмысления общества, общественной жизни начинается у истоков человеческой истории. Общество становится объектом анализа людей даже прежде самой личности — ведь в первобытном состоянии личность почти не выделяет себя из рода, хотя человек и начинает размышлять, оценивать.
Представления об обществе углубляются по мере развития личности, когда обозначается основной вопрос общественной жизни «Что важнее: общество или личность в ее неповторимости, индивидуальном своеобразиивосприятия и отражения действительности?» и возникают представления о социальном равенстве и неравенстве. В этих представлениях однозначно доминировали отраженная в мифах положительная оценка уравнительности и отрицание неравенства. Однако по мере развития человеческого общества, усложнения его структуры складываются представления о неизбежности социального неравенства.
В середине первого тысячелетия до н. э. осознание неизбежности социального неравенства вылилось в концептуальное обоснование его необходимости. На Востоке критическое переосмысление социальных установок, заложенных в мифологическом сознании, было осуществлено в учениях Будды, Конфуция, Заратустры, ставших рациональным оправданием, а затем и религиозно-этической опорой, поддерживающей социальную стабильность в преодолевшем первобытную неструктурированность обществе.
«Осевая эпоха» — «ось мировой истории», время рождения философии и мировых религий (примерно между 800 и 200 годами до н. э.). Понятие предложено Карлом Ясперсом. В эту эпоху становления общечеловеческой коммуникации человек осознает свои границы. При встрече ранее разделенных локальных культур возникает подлинная духовная связь между народами. Образуется многомерное коммуникационное пространство разномасштабных пространственно-временных процессов, рубежи которого проходят через географию и души людей. «Осевая эпоха» завершается созданием крупнейшей материальной коммуникации Древнего мира — Великого шелкового пути.
Конфуцианство— древнейшая философская школа, которая рассматриваетчеловека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций(Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй("Беседы и суждения").
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми?
• Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.
Конфуцианское золотое правилоповедения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.
2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник(руководитель).
Руководитель должен обладать следующими качествами:
• подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;
• управлять на основе добродетели ("бадао");
• обладать необходимыми знаниями;
• верно служить стране, быть патриотом;
• обладать большими амбициями, ставить высокие цели;
• быть благородным;
• делать только добро государству и окружающим;
• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;
• заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:
• быть лояльным по отношению к руководителю;
• проявлять старание в работе;
• постоянно учиться и самосовершенствоваться.
Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя).Его основателями были Шан Ян(390 - 338 гг. до н. э.) иХань Фэй(288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.
Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?
Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы.Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.
5. Основными постулатами легизма являются следующие:
• человек обладает изначально злой природой;
• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;
• как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;
• чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;
• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;
• основным стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;
• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;
• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;
• государственный аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);
• государство — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.
3.Происхождение и сущность идеи «истории» в христианском учении. Роль «свободы воли» человека в христианской истории. Бердяев Н. Смысл истории. Гл. 2 Провиденциализм и эсхатологизм христианского историзма. .Церковь есть богочеловеческий организм и богочеловеческий процесс. Свободная активность человеческой воли органически входит в тело церкви, является одной из сторон церковной жизни.
В церковном обществе нет места для принуждения, всякое принуждение нецерковно, так как церковь есть общение в любви, есть порядок благодатный. Преследования и принуждения в делах веры и совести невозможны и нецерковны не в силу права свободы совести или формального принципа веротерпимости, что не важно и не относится к сущности религии, а в силу долга свободы, обязанности нести бремя, в силу того, что свобода есть сущность христианства. Насильственно удерживать в церкви или насильственно вводить в церковь – вот слова, лишенные всякого смысла и значения.
Русский народ принял христианство в 988 г.
Бердяев в книге *Смысл истории*
Человеческая судьба есть не только земная, но и небесная судьба, не только историческая, но и метафизическая судьба, не только человеческая, но и Божественная судьба, не только человеческая драма, но и Божественная драма. Мертвую эволюцию, мертвое движение сделать живым, движущим, сделать внутренне духовным может только пророческое обращение к истории, к прошлому. Смысл этого кажется мне понятным после всего того, что я сказал. Основной вывод всех моих чтений о сущности истории, о сущности философии истории тот, что не может быть противоположения человека и истории, духовного мира человека и великого мира истории. Такое противоположение есть омертвение человека и омертвение истории. Метафизика истории, к которой мы должны стремиться, рассказывает не об истории, как об объекте внешнем, объекте и предмете познания, который остается для нас объектом внешнего предметного мира; метафизика истории есть вхождение в глубину истории, во внутреннее ее существо, это есть раскрытие истории, сама она, ее внутренняя жизнь, ее внутренняя драма, ее внутреннее движение и свершение; она имеет дело с субъект-объектом. Таким духом тождества исторического субъекта и объекта проникнуты мои чтения по метафизике истории.