Архантропы

 

ПитекантропыСинантропы

 

Энгельс создает концепцию, объясняющую формирование человека, переходом к орудийной деятельности. На последнем этане схемы появляется умение разводить огонь, т.е. возможность приготовления пищи, и коллективная охота. Следующий этап – неандертальцы. На этом этапе значительно возрастает количество орудий труда и появляется членораздельная речь. Неоантропы. На этом этапе заканчивается формирование homo sapiens и происходит переход от первобытного стада к родовой общине. Эта схема антропогинеза характеризуется как видолинейность.

Итак, в процессе труда выявляется самая существенная человеческая способность изготавливать орудия труда. Это производство орудий труда носит коллективный характер. В этом общении формируются социальные связи и самосознание человека. Самосознание – это осознание своего Я, осознание человека себя как личности. Сущность человека, формирующегося и уже сформировавшегося, связано с социальной формой бытия. Сущность человека биосоциальна. Он существо биологическое, но и социальное. Биологическая эволюция человека закончилась 40-50 тысяч лет назад. Первобытная община основывается на огамине – исключение близкородственных брачных контактов, экзогамене – поиск брачных партнеров в других общинах. Почему было запрещено смешение внутри общин? Не известно.

Любовь – это понятие, которым помимо возвышенных чувств к лицам противоположного пола, означает также чувства благожелательности. Половая любовь выступает важным фактом формирования человеческой культуры. Речь идет о важнейшем виде производства. Есть три вида производства:

1) Материальное.

2) Духовное.

3) Воспроизводство человека.

Роль языка в формировании мышления. Животные и люди общаются. Разница в то, что если поместить животное в благоприятную среду, где есть еда, нет врагов, то оно может обойтись и без обмена информацией. А если ребенок растет в среде, где отсутствует общение, то это непосредственно отражается на психике и уровне развития. Физиологическая основа языка – вторая сигнальная система. “Язык возникает одновременно с сознанием”, - Маркс. Язык формируется из потребности передать информацию. Маркс: “Язык также древен, как и сознание. Язык есть фактическое и существующее и для других людей, и лишь тем самым существующее для меня самого”. “Язык – это система знаков, которая выступает как средство мышления и общения”. Т.е. важнейшие функция языка: средство общения – коммуникативное, средство мышления – обобщающее.

Лекция№13(05.05.05)

В процессе антропосоциогинеза формируется биосоциальная сущность человека. Т.е. человек выступает одновременно как природное, биологическое существо, и как существо родовое. Родовая сущность человека является наиболее глубокой. Именно благодаря ей формируется человек. Хотя, если рассматривать соотношение биологического и социального, то все же биологического в человеке больше.

 

Теория познания.

В рамках этого вопроса философии, помимо онтологического вопроса есть гносеологический. Речь идет о том, способно ли сознание адекватно отображать бытие. В истории философской мысли выделяются два основных направления по вопросу о познаваемости мира. Наряду с теми мыслителями, с точки зрения которых мир в принципе познаваем, в историко-философском процессе обнаруживается направление, представители которого считают, что мир полностью или частично не познаваем. Представители данного направления, отрицающие полностью или частично познаваемость мира, называются агностиками.

Первой формой агностицизма является античный скептицизм (скепсис – сомнение). Вторая форма – это агностицизм Давида Юма. Третья форма – агностицизм Канта.

Итак, что собой представляет античный скептицизм? В качестве философской позиции скептицизм возникает в период кризиса античности, как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир. При этом большое значение имело то, что эти философские системы вступали в противоречие друг с другом. Своей вершины скептицизм достигает в учении следующих софистов: Перрон, Архесселай, Энесибен, Секстимпирик и другие. Продолжая традицию софистов, скептики указывали на относительность человеческого познания, его формальную не доказуемость и зависимость от различных условий. Проповедовали отказ от суждений для достижения состояния атараксии (внутренней невозмутимости духа). Т.е. скептики были релятивистами.

Софисты были релятивистами, потому что из сути их взглядов следовало, что доказать можно все что угодно, поэтому если под истиной понимать нечто объективное независимое от особенностей того или иного человека, то такое знание в принципе не достижимо.

С точки зрения Юма мы не можем ничего утверждать, о том, что за порогом наших приключений находится, а с точки зрения Канта объективный мир существует, но не познаваем.

Гносеологические корни агностицизма.

Агностицизм в любой его форме выражает богатство и противоречивость процесса познания. Но этот процесс приобретает не адекватный характер, ибо от сознания агностики не идут к выявлению реальных противоречий. Т.е. гносеологические корни агностицизма заключаются в теоретическом бессилии решить проблему материальной основы и критерия истинности знания. С точки зрения материализма познание – это отражение внешнего мира в сознании человека. Т.е. исходный принцип материализма в теории познания – это принцип отражения.

Знание – это информация, которая приобретает смысл и значение. Т.е. знание – это информация всегда, но не всегда информация есть знание. Знание – это особым образом преобразованная и переработанная часть информации, приобретающая знаковую форму. Идеализм руководствуется принципом тождества мышления и бытия. Надо иметь в виду, что любая идеалистическая система, даже если она как объективный идеализм признает существование внешнего мира по отношению к субъекту, всегда стремится удостовериться в искренности знания, если это допустимо (например, в Гегелевской это предполагается). Естественно, что в таком случае мышление должно искать этот критерий не во вне, как в материалистических концепциях, а внутри самого мышления.

 

Сенсуализм и рационализм.

Локк: “Нет ничего такого равного, у чего не было бы чувства”.

Сенсуализм ( эмпиризм) – это учение гносеологии, которое признает ощущения единственным источником познания. Ощущение представляет собой субъективный образ объективного мира. Т.е. с точки зрения сенсуализма, как показал Локк, в ощущении содержится вся необходимая информация о мире, которая должна быть переработана.

Противоположное направление – это рационализм. Это такое направление гносеологии, в соответствии с которым всеобщность и необходимость как логические признаки достоверного знания не могут выводиться из опыта и его обобщений. Они могут быть вычеркнуты только из разума или иметь врожденный характер. Таким образом на примере сенсуализма – рационализма мы видим как сталкиваются два противоположных направления не в состоянии выявить диалектический подход к проблеме познания мира. Заключается же этот подход в единстве чувственного и рационального познания. Это означает, что процесс познания возможен только в том случае, если имеет место контакт с внешним миром, т.е. при наличии органов чувств (всего их пять). Берут: “У человека как раз столько чувств, сколько ему необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, его самобытности”.

Чувственное познание наяду со своей значимостью обладает одним “дефектом”. Дело в том, что на уровне чувственного восприятия нельзя выявить внутреннюю связь с законами природы. Общее и единичное чувственным восприятием неразличимы. Кроме того, с помощью органов чувств нельзя охватить весь мир явлений. Эти недостатки устраняются лишь на уровне логического или рационального познания. Три основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, обособление. Точно также на уровне логического познания различают понятия, суждения, умозаключения. Понятия – это форма, в которой отражаются общие необходимые признаки группы предметов. Суждения выражают связь между понятиями. Умозаключения – это способ получения нового результата из нескольких суждений.

Надо иметь в виду, что мы сталкиваемся в выводах не только с истинными положениями, но с заблуждениями. Заблуждения – это альтернативный вариант истины. Понятие заблуждения употребляется не применительно к ощущениям, а только к мысли. Если говорить об ощущениях восприятия, то их квалифицируют как истинное и ложное. Почему? Человек заблуждается тогда, когда он находится в процессе поиска, а поиск предполагает известную свободу выбора. На уровне ощущения и восприятия такого выбора нет, т.к. они являются результатом непосредственного взаимодействия органов чувств с вещами. Раз нет выбора, то нельзя заблуждаться, вообще говоря, можно говорить об истинности и ложности наших ощущений восприятия. В этом соотношении чувственного и рационального эти стороны неравноправны. Т.е. если рассматривать их этически, их нельзя просто приравнивать. Чувственное познание – это источник познания, а на уровне логического познания – мы не просто обобщаем полученную от органов чувств информацию, мы получаем качественно новое знание. Это качественно новое знание имеет значение как объективная истина. Объективная истина отличается от объективности материального мира. Мир объективен в силу того, что он существует независимо от сознания. Материя находится вне сознания и не зависит от него, а истина находится в сознании, но по своему содержанию не зависит от него. Объективная истина содержится в голове субъекта, и в этом смысле она от него зависит. Но она в тоже время есть отражение объективного мира, которое соответствует независящему от человека объекту познания и поэтому от субъекта уже не зависит. Противоречие. Все эти моменты можно рассматривать только на уровне научного познания. Кроме научного познания существует еще не научное познание. Прежде всего, к ненаучному познанию относится обыденное познание. Обыденное знание не поднимается выше эмпирических выводов, т.е. связанных с непосредственным жизненным опытом. Научное знание связано с теоретическим уровнем знания, а теория это всегда системное знание. Обыденное знание – это непорядочный язык знания. В отличие от него научный язык систематизирован. Обыденное сознание имеет тенденцию повышать в историческом процессе свой статус, т.е. оно стремится подняться до уровня научного.

В этом случае, когда мы говорим об обыденном познании и научном, мы имеем два уровня мышления: рассудок и разум. Рассудок – это тоже самое, что здравый смысл. Это означает, что человек существо рассудочное. Но если говорить о качеств мышления, то нужно учитывать, что того потенциала. Которым обладает обыденное сознание, явно не достаточно для того, чтобы разбираться в вещах полностью. Поэтому, допустим у Гегеля, встречается противопоставления рассудка и разума. По Гегелю только разум обладает способностью мыслить диалектически. Имеется в виду диалектическое мышление как высший уровень рационального познания.

 

Структура научного знания.

Наука – это форма духовной деятельности, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая целью постижение истины, открытие законов. Существует понятие – науковедение. В систему науковедения входят такие дисциплины как социология науки, экономика науки, психология науки. Наука – одна из форм общественного познания, а научная деятельность – один из видов познавательной деятельности, результатом которого является систематизированное знание. Прежде всего в структуре научного знания различают уровни: эмпирический и теоретический. К эмпирическому уровню относятся приемные методы, которые непосредственно связаны с научной практикой (наблюдение, описание, группировка). Теоретический уровень составляют методы познавательной деятельности, которые обеспечивают создание научной теории, как классически организованного знания.

Эмпирический уровень. Наблюдение – это целенаправленное организованное исследование внешнего мира. Но здесь отсутствует деятельность, направленная на изменение объекта. Сравнение – установления сходства и различий объектов познания. Аналогия – метод анализа (от греческого – сходство) – установление сходства в некоторых сторонах и отношениях между нетождественными объектами. Эксперимент – в отличие от наблюдений, это уже форма практической деятельности, где используются различные приборы.

Теоретический уровень. Метод моделирования. Условия моделирования могут быть различными. Между моделями может иметься соотношение сходства. Модель может выступать как заместитель изучаемого объекта. Идеальные модели делятся на образные знаковые. В сущности речь идет о формализации. Формализация – метод, который в развитии научного знания прошел несколько этапов:

1) Появление языка и мышления

2) Появление письменности.

3) Математизация знания.

Метод идеализации – мысленное осуществление объектов, не существующих в действительности. Метод идеализации широко распространен в научном познании. Кроме того используется исторический и логический методы познания. Чем они отличаются? Это всеобщие методы познания, но логический метод это тот же исторический, только освобожденный от исторической формы, мешающей случайности.

Формы организации научного знания.

Наука опирается на факты. Факт – это не само событие, это особый род эмпирического высказывания, которым описывается подлинное событие. Т.е. это знание о событии, а не само событие. Это гносеологическая категория.

Следующая форма – проблема. Проблема представляет собой знание о незнании. Т.е. мы сталкиваемся с тем, что имеющихся знаний не хватает, чтобы объяснить новые факты, возникает проблема, которая требует решения.

Следующая форма – гипотеза. Это вероятностная форма научного знания. Гипотеза выбирает один из возможных вариантов объяснения научных фактов. Гипотеза и теория (следующая форма научного знания) отличаются между собой не по логической структуре, а по истинности своих исходных посылок. Если в теории предпосылки выступают как истинные, то в гипотезе как вероятностные. Если гипотеза подтверждается, то она получает статус теории, если нет, то отбрасывается. Теория как форма организации научного знания выполняет две основные функции: объяснение и предсказание. Различают описательные теории и объяснительные. Описательная теория – такая, в которой доминирует эмпирическое описание и эмпирические законы. Объяснительная теория – это совокупность логических систем знания, где преобладают теоретические результаты.

Объяснение и понимание.

Два взаимодополняющих познавательных процесса, которые используются в любой области научного познания. Объяснение – это переход от более общих знаний к более конкретным эмпирическим. Объяснение позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих процессов. Наука о понимании – герменевтика. Ее представители – Шлейермахер. Гадамер, Динтей и другие, сформулировали основную трудность, связанную с пониманием. Трудность заключается в том. Что для того, чтобы понять какой-нибудь текст нужно знать значение каждого слова. А для того, чтобы понять детали в частности необходимо знать весь контекст. Противоречие. Чтобы познать часть надо знать целое, а целое состоит из частей. Это ситуация получила название дерминистического круга.

Лекция№14(12.05.05.).

Одно из наиболее оптимальных определений истины дал в свое время Аристотель. Истина есть соответствие наших знаний действительности. Объективность истины несколько иного рода, чем объективность материального мира Материя находится вне сознания и не зависит от него, истина же находится в сознании, но по своему содержанию от него не зависит. Объективность содержания в голове субъекта в этом смысле и зависит и не зависит от субъекта. Отражение объективного мира соответствует независящему от человека субъекту познания и поэтому от субъекта не зависит. Различают также абсолютную и относительную истины. Под абсолютной истиной понимают, что это полное исчерпывающее знание об объекте. Относительная истина, соответственно, это не полное знание, не завершенное. Иначе говоря, абсолютная и относительная истины – это элементы объективной истины.

Диалектика абсолютной и относительной истин.

Абсолютная истина складывается из относительных истин, в относительной истине есть элемент абсолютной истины.

В понимании истины исторически можно выделить два подхода, в соответствии с принципами корреспонденции и когеренции. Понимание истины как соответствие знания вещам восходит к Аристотелю, и эта традиция продолжена в философии нового времени, такими мыслителями, как Бэкон, Спиноза, Гельвеций, Гедро, Гольво, Фейербах, Чернышевский, Герц. В идеалистических системах используется другой принцип – принцип когеренции. Истина, иначе говоря, понимается или как вечно неизменное и абсолютное свойство идеальных объектов (как, в частности, у Платона и Августина) или как согласие мышления самим с собой (Кант). Немецкий классический идеализм вносит, начиная с Фихте, в трактовку истины диалектический подход. По Гегелю истина есть диалектический процесс развития знания, система понятий, суждений, теорий.

С точки зрения сторонников субъективно-идеалистического эмпиризма, истина заключается в соответствии мышления ощущениям субъекта (Юм), или как соответствие идей, стремление личности к достижению успеха (прагматизм). Либо как простая взаимосогласованность ощущений (Мак и Авинариус). Неопозитивисты рассматривают истину как согласованность предложений науки с чувственным опытом. Конвенционализм (Пуанкаре) исходит из того, что дефиниция (определение) истины и ее содержания носит условный характер. Представители экзистенциализма трактуют истину как форму психологического состояния личности. Истина в том, во что нам лучше верить. Истина представляет собой внутренне противоречивый процесс, связанный с преодолением заблуждения. Каждая ступень познания ограничена наличными условиями и уровнем практики. Исторически предшествующая теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай по отношению к более точной и полной теории. Например, классическая механика Ньютона и теория относительности Эйнштейна. Абсолютизация относительной истины порождает заблуждение и догматизм мышления. В частности, это хорошо просматривается на примере марксизма. Марксизм пришел в состояние догматизма, потому что вопреки всем изменениям в реальности, которые произошли, ортодоксальные марксисты по-прежнему делают ставки на позицию пролетариата.

Принцип фальсификации, предложенный Поппером.

В противовес принципу верифицируемости Карл Поппер выдвинул тезис фальсифицируемости. Согласно ему, критерий научности теории состоит не в возможности нахождения подтверждающих ее примеров, а в возможности существования таких ситуаций, которые опровергали бы данную теорию. Чем в большой степени теория подвержена возможности ее опровержения, тем большую ценность с точки зрения этого принципа она имеет для науки.

 

Понятие практики и опыта.

Применительно к человеческой жизнедеятельности используется понятие практики. Важнейшими чертами практики являются целенаправленность, предметно-чувственный характер и преобразование материальных систем. Практика – это деятельность человека, направленная на изменение окружающего мира, т.е. природного и социального бытия. Практика – это активная материально-чувственная деятельность людей, имеющая своей конечной целью удовлетворение своих материальных и духовных потребностей, в ходе которой осуществляется преобразование и истинное познание природы и общественных отношений, происходит взаимодействие предметной и духовной сторон человеческой деятельности, их синтез, а также изменение природы самого человека и его самопознания.

Формы представления практики:

1) Материально-производственная практика (основная форма).

2) Социально-политическая партия (действия, направленные на сохранение или изменение социальных условий).

3) Научная практика (получение объективной истины).

4) Художественная практика (предполагает освоение мира по законам красоты).

5) Практика семейно-бытовая (повседневная хозяйственная деятельность человека и деятельность по воспроизводству человеческого рода).

Роль практики в познании.

Выделяют следующие функции:

1) Базисная функция (т.е. практика – основа познания).

2) Детерминирующая (обуславливать) функция практики. Практика – это движущая сила познания и она детерминирует переход от чувственно-эмпирического познания к теоретическому.

3) Критериальная функция практики. Практика выступает критерием истины.

Маркс (“Тезисы о Фейербахе”): “Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления”.

4) Целеполагающая функция. Практические задачи всегда, в конечном счете, определяют развитие общества.

Ленин: “Практика выше теоретического познания, ибо она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности”.

Соотношение практики и опыта.

Практика – это сама деятельность человека по изменению мира, а опыт – это знания, получаемые из деятельности.

 

Диалектическая интерпретация процесса развития. Основные законы категории диалектики.

Диалектика возникает в античной философии как умение вести спор (по Сократу). Еще до Сократа, у Гераклита, также представлена диалектика, но она понималась им иначе. Речь идет о различии объективной и субъективной диалектики. Под объективной диалектикой понимается процесс развития материального мира. Субъективная диалектика – это отражение объективной диалектики в мышлении. Диалектика в момент своего возникновения находится в состоянии перманентной (постоянной) войны с метафизикой. Метафизика – это способ мышления противоположный диалектике. Метафизика представлена в двух основных формах: софистика и эклектика. Софистика – это форма метафизического мышления, означает отождествление главных и неглавных признаков предмета и определение сущности предмета через второстепенный признак. Эклектика – как форма метафизики означает рассмотрение всех признаков предмета в качестве равнозначных. Надо иметь в виду, что метафизика, представленная двумя этими формами, базируется на формальной логике. Поэтому надо отличать формальную логику как правильный, но ограниченный способ мышления, и метафизику, которая по существу является не только антидиалектикой, но и ведет к постоянным ошибкам.

Формальная логика формулирует несколько законов:

1) Закон тождества. Выражает тождественность мысли самой себе.

2) Закон противоречия. Утверждает, что не могут быть одновременно истины два суждения противоречивого характера.

3) Закон исключенного третьего. Из двух отрицающих друг друга суждений, одно обязательно является истинным.

Диалектика исходит из таких основополагающих понятий, как движение и развитие. Движение – любое изменение. Развитие – это движение. Но не всякое, а только такое, в котором представлены два признака.

Развитие – это процесс необратимых качественных изменений. Различают такие формы развития, как прогресс (поступательное движение), регресс (движение по нисходящей) и стагнация (циклический кругооборот).

Противоречие.

Противоречия делятся на внутренние и внешние. Они неравнозначны, диалектика исходит из того, что решающую роль играют внутренние противоречия. Противоречие – это существенное различие. Выделяют противоречия структуры, функционирования, развития. По роли процессы развития разделяют на основные и не основные, и подцели. Иногда еще выделяют главные противоречия. Кроме этого есть противоречия антагонистические. Предполагается, что противоречие неразрешимо. Когда мы рассматриваем противоречие, его структуру, мы подходим к закону “Единство борьбы противоположностей”. Этот закон сформулировал еще Гераклит: “Все происходит через борьбу противоположностей”. Закон выявляет источник развития, и в этом его значение. Согласно этому закону все в мире, как и сам мир, находится в состоянии постоянной борьбы тех сторон, которые представлены в каждом явлении, предмете.

Единство противоположностей.

Без учета единства не может быть борьбы. Т.к. они остаются внешними для друг друга. Именно борьба обуславливает движение.

Лекция№15 (19.05.05).

Законы диалектики.

Традиционно выделяются три основные закона диалектики, хотя их значительно больше. Закон единства и борьбы противоположностей мы рассмотрели. Методологическоезначение закона единства и борьбы противоположностей состоит в том, что выявляет источник развития. Источником развития выступает противоречие.

 

Закон взаимного перехода количественного в качественное.

Суть закона заключается в том, что в соответствии с диалектической концепцией количественные изменения накапливаясь, обуславливают переход к иному качественному состоянию, которое в свою очередь характеризуется иными количественными параметрами. Здесь так же, как и в первом законе, существует ряд проблем, которые остаются нерешенными до сегодняшнего дня.

Стоит уделить внимание проблеме многокачественности. У вещей несколько (можно сказать безграничное число) качеств, но при этом каждая обладает своим основным качеством, по которому мы его и отличаем от остальных. В этом заключается противоречие. Качественная определенность вещи противоречива: единство и целостность ее означает, что она обладает одним общим интегральным качеством. Но с другой стороны любой объект многогранен, и потому можно говорить о многокачественности. Один из выходов из этой ситуации заключается в том, что следует различать понятия качество и свойство. Т.е. качество одно, а свойств, в принципе, бесконечное множество, хотя практически мы сталкиваемся с неким набором свойств. Методологическое значение этого закона в том, что он выявляет форму развития. Этой формой всегда является скачок. Различают скачки двух видов: скачок мгновенный (или с взрывом) и скачок постепенный. Примером мгновенного скачка можно считать атомный взрыв, когда за доли секунды происходит колоссальное выделение энергии, а примером постепенного скачка можно считать процесс антропосоциогинеза. Процесс развития человека – это скачок.

Надо отметить важную категорию, имеющую отношение к характеристике этого закона, - категория меры. Мера – это философская категория, которая выражает границу, предел изменения количественных характеристик объекта или процесса в рамках данного качества. Мы сталкиваемся с тем, что нечто позитивное в человеческом понимании может принимать свою противоположность, если нарушится мера.

 

Закон отрицания отрицания.

Речь идет о диалектическом отрицании. Диалектическое отрицание в отличие от метафизического означает не простое отбрасывание, а отрицание содержания положительного. По поводу этого закона надо иметь в виду, что очень часто ставится под сомнение его универсальный характер. В отличие от двух предыдущих про него говорят, что он не универсален, поскольку процесс развития в соответствии с этим законом обнаруживает себя якобы только применительно к обществу, т.е. в природе не действует. Но это не так. Энгельс привел пример: если бросить в землю ячменное зерно, то прорастает стебель. Стебель = это отрицание зерна, отрицание прежнего качественного состояния. Затем из стебля вырастает колос и происходит частичный возврат того, что было, только на новом качественном уровне, т.к. не одно зерно, а больше. Это, что касается живой природы. Что касается неорганической природы, Энгельс использовал такой пример, как смена идеологической информации. Т.е. если взять и посмотреть, что из себя представляет земная кора, то мы увидим, что она состоит из слоев. Можно найти в них нечто повторяющееся и нечто качественно отличное в соответствии с законом отрицания отрицания. Или, например, периодическая система Менделеева.

Методологическое значение этого закона в том, что выявляет основную тенденцию развития. Таковой является прогресс, т.е. движение от простого к сложному, от низшего к высшему.

 

Проблема единства исторического процесса в многообразии концептуальных моделей.

Предметом изучения социальной философии является общество, но общество изучает множество наук. Поэтому необходимо выделить тот аспект, который свойственен социальной философии. Необходимо, прежде всего, различать философский и общесоциологический подходы к изучению общества. Почему так? Потому что социология в отличие от других наук, также как и философия, изучает общество в целом. При этом социология представляет собой достаточно сложную в структурном отношении дисциплину. В рамках социологии выделяется конкретные три уровня: конкретных социологических исследований, так называемый теории среднего уровня, и, наконец, макросоциология или общетеоретическая социология. Макросоциология и философия взаимно проникают друг в друга. И, тем не менее, необходимо как-то дифференцировать области исследования философии и социологии. Социология представляет собой ту сферу знания, где наука об обществе непосредственно совпадает с философией, и прежде всего, конечно, с социальной философией.

Социологию интересует в основном то, что обозначается термином социальная структура. Это способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Философия акцентирует внимание на таких понятиях, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса.

В изучении общества, в объяснении общественных связей и закономерностей, к настоящему времени сложились три основных подхода:

1) Натуралистический подход. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и, в конечном счете, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется, в частности, ритмами солнечной активности и космических излучений, как полагали Чижевский и Гумилев, или особенностями географической и природно-климатической среды (так полагали Монтескье и Мечников), спецификой человека как природного существа, включая его генетические, расовые и половые особенности (это представители социобиологии). Общество в этом случае предстает как высшее, но не самое “удачное” и устойчивое образование природы. Поэтому предполагается, что общество может изменить форму своего бытия, уйти в космос и там начать новый виток своей эволюции (так считали Циолковский и русские космисты).

2) Идеалистический подход. Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе различных идей, верований, мифов, и т.д. У этого подхода в прошлом было очень много сторонников, и на данный момент их немало. Можно до бесконечности перечислять попытки найти тайную пружину истории в умонастроениях великих людей, в фактах их личной биографии, и т.д. Т.е. в том, что связано с субъективной стороной исторического процесса. И эта модель в конечном счете ориентирует на то, что решение всех жизненных проблем возможно либо в потустороннем мире, либо в отдаленном светлом будущем.

3) Материалистический подход. Он непосредственно связан с именем Маркса и философским анализом межчеловеческих связей и отношений. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе и участии в общем процессе. Это то, что именуется материалистическим пониманием истории. Сущность материалистического понимания истории состоит в том, что в основе развития общества лежит способ производства материальных благ. Материалистическое понимание истории указывает на то, что способ производства задает алгоритм общественного развития, независимо от воли и желания людей. Определяющим фактором общественного развития является не намерение людей, а общественное бытие. Общественное бытие определяет общественное сознание. В зависимости от того, какое место человек занимает не социальной лестнице, так он и смотрит на мир.

Предметом изучения в рамках данного подхода выступает “социальная материя”. А общество в этом случае развивается естественно исторически, как писал Маркс. В отличие от законов природы социальные законы возникают позже, реализуются в деятельности людей, более сложны по механизму своего проявления, и обладают такой особенностью, что они являются законами тенденции. Т.е. они с одной стороны проявляются железной необходимостью, но с другой стороны они прокладывают себе дорогу через множество самых разных направлений, и поэтому можно говорить лишь о том, что это законы тенденции, т.е. господствующее направление.

 

Теперь непосредственно рассмотрим, как в истории философской мысли рассматривается исторический процесс.

Критерии типологизации истории.

С незапамятных времен мыслители пытались понять, как развивается человеческое общество, т.е. выявить некоторые закономерности. Перечислим несколько установок, в соответствии с которыми пытались решить эту проблему. В основу исторического процесса, например, в свое время были положены далекие от исторической реальности основания, например, библейские и евангельские легенды, начиная с сотворения мира. Затем история делилась на четыре периода, связанных с существованием четырех великих империй, таких как Осира Вавилонская, Метьяна Персидская, Греко-Македонская и Римская. Позже исторический процесс дифференцировался по эпохам: эпоха древности и средневековья, эпоха нового и новейшего времени. Но следует учитывать, что во всех этих подходах периодизации истории отсутствовало представление о качественно своеобразных этапах общественного развития, поэтому рубежи устанавливались достаточно произвольно.

Рассмотрим, какие модели истории были предложены в решении этой проблемы.

1) Циклическая концепция исторического процесса. Это первая и самая большая по числу мыслителей концепция. Надо сказать, что это по сути и материалистическая попытка. Т.е. мыслители задавались задачей познания общества исходя из познания природы. В качестве мировоззренческого ориентира образ цикла сформировался из наблюдений природных явлений таких как, например, смена сезонов года, лунных фаз, приливов и отливов, жизненно биологической размерности жизни человека в различных этапах его жизненного пути. Цикличность, таким образом, переносилась из природы на область социальных явлений. Например, Гераклит говорил о мире закономерно воспламеняющемся и закономерно угасающем. У него же мы находим и одно из первых описаний циклического взаимопревращения основных элементов или стихий. Трансформацию в направлении земля – вода – воздух – огонь он называл путем вверх, трансформацию в обратном направлении – путь вниз.

Циклическая концепция представлена в учениях Платона и Аристотеля. Хотя Платон попытался наделить общество некоторой самостоятельностью его учение остается космологическим. Существование человеческого рода он ставит в прямую зависимость от периодичности катастроф, пожаров, потопов, и т.д. В учении Аристотеля (или Статегирита) цикличность является ключом в понимании основных видов государственного устройства. Т.е. он выстраивает примерно такую цепочку: монархия (или царская власть), полития, олигархия, террония, демократия.

Выдающимся представителем циклической концепции в новое время в XVIII веке был итальянский философ и социолог Джан Баттиста Вико. Он разделял такие эпохи: век богов, век героев, век людей. Каждый цикл из этих трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом общественной системы. Но, как считал Вик, этот порядок никому не дано обойти.

Следующий представитель циклической концепции XIX века – Данилевский. Он предлагает рассматривать историю в виде естественной системы, под которой понимает культурно исторические типы. Он проводит аналогию между жизненным циклом человеческого организма, животного и даже растения, в соответствии с которой все культурно-исторические типы возникают, достигают степени зрелости, стареют, дряхлеют, умирают. Все культурно исторические типы проходят эти этапы в своей эволюции. При этом, Данилевский считает, что необходимы и столкновения народов, точно также как бури и грозы в физическом порядке природе. Каждый культурный исторический тип вносит свой вклад в единую цивилизованную жизнь человечества. “Прогресс состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях”. Данилевский полагал, что каких-то привилегированных исторических типов нет.

Самое полное выражение циклическая концепция в XX веке находит у мыслителей Шпенглера и Тойнби. Шпенглер замечает, что великая книга природы написана на языке математики. А книга истории на языке аналогии. Иными словами история любой культуры, по его словам, представляет собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного или растения. Однако интересно, что Шпенглер не отбрасывает в неповторимом типического и повторяющегося. Т.е. он не считает, что нельзя выявить эти некоторые общие закономерности. Он находит их в том, что каждая культура проходит стадии от возникновения до увядания. Неизбежным концом любой культуры выступает цивилизация. Цивилизация – это победа искусственного, механического над естественным или органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, философии фактов над метафизически - спекулятивной мыслью. Цивилизация, достижениями которой мы гордимся, предстает у многих мыслителей как признак деградации, потому что побеждает то, к чему мы привыкли, но что, по сути, является отрицанием органичности. Переход от культуры к цивилизации античность, как полагает Шпенглер, совершила в IV веке до н.э. Запад вступил в него в XIX веке. Внутренняя смерть античного мира произошла в Римскую эпоху. Для западного мира, как считал Шпенглер, она наступит где-то около 2000 года. Здесь имеется в виду не физическое уничтожение западной цивилизации, а победа того привычного, рационального, с чем мы уже свыклись, это означает лишь потерю органичности.

Тойнби написал двенадцати томное “Исследование истории”. Основная идея его исследований – идея цивилизации. Он рассматривает историю человечества, разделенную на относительно замкнутые цивилизации. В общей сложности Тойнби идентифицировал 32 цивилизации, в том числе, как он считал, 21 цивилизация полностью развилась и раскрыла себя. На ряду с полностью развившимися в его классификации фигурируют также неразвившиеся, и даже застывшие цивилизации, такие как Спартанская, Эскимосская и другие. Тойнби полагает, что главная движущая сила истории сконцентрирована в творческом меньшинстве. Это люди, которые наиболее полно реализуют конструктивные особенности человеческой природы на благо всего общества, это неординарные творческие личности. Рядовые члены общества, как полагает Тойнби, становятся проводниками, последователями их возвышенных целей. Благодаря механизму подражания – мимесис – осуществляется это взаимствование и история развивается. Однако, с течением времени авторитет творчества снижается и оно начинает поддерживать свою власть уже за счет силовых методов. Растет отчуждение между творческим меньшинством и нетворческим большинством, а это свидетельствует о разложении цивилизации. Тойнби выделяет, таким образом, некую закономерность: повторение регулярности в рамках циклической ритмики истории. Самым общим механизмом является чередование статики и динамики, которые Тойнби обозначает китайскими символами Инь и Ян.

Лекция№16 (26.05.05).

Гумилев в своих народоведческих исследованиях обосновывает видение “истории людей” в единстве с “историей природы”. Это единство он характеризует как затухающую вибрацию. Т.е. форму колебательного движения в отличие от поступательного (линеарно – прогрессивного) и вращательного (циклоидного). Ключевое понятие гумилевской этнологии – понятие этноса, выражающее естественно сложившуюся общность людей, объединенных по принципу неосознанной симпатии (или тяги) к одним и антипатии к другим. По мнению Гумилева само возникновение и дальнейшее развитие этноса зависит от многих природных, в том числе и космических факторов (солнечной активности, магнитных полей, и т.д.). Развитие этноса определяется наличием особого рода людей – пассионариев, обладающих сверхэнергией, непреодолимым стремлением к конечной цели, даже если эта цель иллюзорна. Т.е. все исторические события в жизни народа объясняются этой активностью и деятельностью пассионариев. Пассионарии оказывают влияние на массы путем пассионарной индукции.

 

Перейдем к линеарной концепции истории.

Эта концепция выражает идею прямолинейности, развития социума, и связана с использованием образа или фигуры линии в историческом объяснении. Т.е., иначе говоря, эта прямолинейность не указывает направление развития, поскольку оно возможно и вперед, и назад, куда угодно, важно, что это развитие осуществляется по жестко выстроенной линии, в однажды принятом направлении. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, прямолинейность приобретает четкую устремленность вперед, к будущему. Нужно отметить, что это представление о линеарности истории, выступающей в форме прогресса, возникает относительно недавно, в отличие от циклической. Господство религиозного мировоззрения в средние века, например, исключало формирование такой мыслительной традиции, точно так же, как ее не было во времена античности.

Если взять религиозную концепцию, то почему здесь отсутствует представление о прогрессе? Невозможно совместить первородную греховность человека. беспомощность его перед лицом судьбы, с такими измерениями прогресса как историческая самодеятельность людей, творческое выстраивание человеком своей жизненной линии, перспектива пусть медленного, но неуклонного совершенствования человека и человечества. Напротив, вера в прогресс утверждается в борьбе против религиозной веры за духовную эмансипацию человека. Поэтому триумф идеи прогресса приходится на XVIII век, век просвещения, разума, все более широкого общественного признания ценностей, новых идеалов науки.

Величайшим событием XVIII века явилась французская буржуазная революция. О прогрессе в это время пишут очень многие, в частности, Вольтер, Дедро, Даламбер, и другие. Но лучше других в этом вопросе был Кондорсе. Прогресс прогресса общества мыслится им в виде прогресса человеческого разума, который, в конечном счете, является основанием исторического единства истины, счастья и добродетели. Прогресс, по мысли Кондорсе, может иметь разную скорость, но никогда, как он писал, “развитие не пойдет вспять”. Линию прогресса человеческого разума он расчленяет на десять исторических этапов.

В XIX веке прогресс выступает в качестве важнейшего ориентира научных притязаний в творчестве Конта и Спенсера. В контовской социологии концепция прогресса является базовой, поскольку по его словам это фундаментальный принцип человеческого общества. Конт выдвигает девиз “порядок и прогресс”, в котором представлена суть его позитивной социологии. Иначе говоря, прогресс для основателя позитивизма – это ничто иное, как развитие порядка или, по его словам, “порядок ставший очевидным”. Конт выделяет понятия социальная статика и социальная динамика. Прогресс у него совпадает с социальной динамикой, которая распадается в свою очередь на три стадии: теологическая, метафизическая и позитивная. Надо сказать, что эту переализацию Конт заимствует у Сен-Симона. Три стадии социальной динамики – это три исторические эпохи в развитии человеческого общества. Или, иначе говоря, это три ступени умственной эволюции человечества. Кроме морального, по контуру самого трудоемкого, он выделяет также физический и умственный прогресс. Физический прогресс связан, по мнению Конта, с увеличением продолжительности жизни, улучшением здоровья и т.д. Умственный прогресс заключается в развитии таких способностей, как наблюдение, логико-математической рассуждение, индукция, дедукция, различные методы познания.

После Конта разработку проблемы прогресса продолжил Герберт Спенсер. Он не согласен с теми, кто сводит прогресс либо к росту числа познанных фактов и законов, либо к производству как можно большего количества самых разнообразных товаров, либо даже к тем изменениям, которые ведут к человеческому счастью. Прогресс с точки зрения философа заключается в сущности или внутреннем характере тех изменений, по отношению к которым все эти явления служат лишь внешним фоном. Спенсер критерий прогресса усматривает в переходе от “однородного” к “разнородному”. Нарастание разнородности и на этой основе интегрированности наблюдается во всех проявлениях человеческой деятельности, а именно: языке, живописи, скульптуре, поэзии, музыке, танце, и т.д. Т.е. чем больше разнообразие общества, тем очевиднее прогрессивный характер его развития.

 

Ковариантная модель всемирной истории.

Она представлена в концепции Карла Ясперса. Речь идет о концепции осевого времени. Т.е. имеется ввиду независимое, многовариантное и одновременно совместное, параллельное развитие. Ясперс оперирует понятием осевого времени. Осевое время – это не просто определенный период в человеческой истории, это в прямом смысле ось, вокруг которой с некоторого времени вращается история. Как и любое вращение, осевое вращение истории носит структурообразующий характер, превращая хаос в космос. Действует оно сразу в двух аспектах: онтологическом (т.е. бытийном) и гносеологическом (т.е. в смысле истории, как картины целостного, познавательного освоения социальной реальности). В схеме Ясперса заключено одно из возможных объяснений истории и понимание ее единства. Всякое познание заключается в том, что мы выявляем некие законы, инвариантные соотношения. Если этого не делать, не выявлять нечто постоянное в изменяющемся, то это будет означать непознаваемость мира. Ясперс выделяет четыре периода человеческой истории:

1) Промитейская эпоха (возникновение речи, появление орудий труда, использование огня).

2) Эпоха великих культур древностей.

3) Осевая эпоха. Формирование человека в его духовной открытости миру.

4) Эпоха науки и техники. На этом этапе мир предстает как единая сфера общения, действительная мировая история.

Далее эти эпохи перестраиваются Ясперсом в новую схему мировой истории, так называемую “Два дыхания”. Первое “дыхание” охватывает Промитейскую эпоху (или доисторию), эпоху великих культур древностей, эпоху осевого времени. Второе начинается с эпохи науки и техники (или второй промитейской эпохи) и, как полагает Ясперс, быть может приведет “к новому, еще далекому, невидимому второму осевому времени, подлинному становлению человека”. В целом история, как ее видит Ясперс, это процесс совершающийся между истоками и целью. Истоки, по его словам, - это создание человека, а цель – это вечное царство душ.

 

Концепция постмодернизма.

Ее особенность состоит в том, что она фактически означает отказ от представления об истории как едином процессе. Это так называемая резомная интерпретация исторического процесса. Резома – это такое растение которое не имеет корня. Т.е. оно растет в разных направлениях. Концепция постмодернизма представляет собой негативную реакцию на модернизм и просвещенческий разум, который составляет его ядро. Когда мы говорили о предпосылках современной западной философии, мы говорили о том, что в XIX веке человечество подходит к осознанию того, что разум не безграничен в своих возможностях. Постмодернизм является одним из таких выражений отрицания разума. Если модернизм провозглашает безграничные возможности разума, то постмодернизм их отрицает. На место целого, единого универсального знания, постмодернизм ставит части, различия, дифференциацию, осмысливаемые в терминах радикального плюрализма. Вещь – это уже не вещь в привычном ее понимании, а как пишет Делес, множество не сводимых друг другу линий или изменений. История в этом случае тоже есть нечто интегральное, единое, унифицированное, непрерывное. Она уступает свое место процессу становления, причем самодостаточному, не требующему обращения к чему-то другому, кроме самого себя (становление – это приобретение каких-то качественных параметров). В такой истории прошлое и будущее значат немного. Главное становление настоящего. Поскольку, согласно постмодернизму все знание вырастает из ограниченных относительных позиций познающих субъектов, ни одна из этих позиций не должна быть предпочтительней других. Т.е. более истинной, чем другие. Поэтому не может быть универсальных познавательных систем. Разумеется, если говорить о методологии, то такая методология бесперспективна, потому что она ведет не к знанию, а заводит в тупик. Но в заслугу постмодернистам можно поставить то, что они обращают внимание на эти детали, частности, которые нередко выпадают, когда анализируют какой- либо предмет в целом. Так что, хотя нельзя сбрасывать со счета известные эвристическую (познавательную) ценность такого подхода, в методологическом подходе он крайне не продуктивен. Социальное познание, как и познание в целом, базируется, в конечном счете, на выявлении единого в многообразном, призвано выявить сущностно - общее в законах общественного развития. С точки зрения постмодернизма никаких законов нет.

 

Материалистическое понимание истории и его преимущества.

Прежде всего, надо выявит, в чем заключается ограниченность всех домарксиских концепций общественного развития.

Идейно-теоретические предпосылки материалистического понимания истории. Сущность революционного переворота, совершенного Марксом в философии и науке об обществе. Категории общественное бытие и общественное сознание.

Критерием прогресса является деятельность человеческого разума. Всех мыслителей всегда вводило в заблуждение то, что человек в отличие от других объектов - существо мыслящее и волевое. Вследствие чего они считали, что раз человек наделен сознанием, то все зависит от его сознания. Стоит человеку только захотеть или понять, что нужно, и дело радикально изменится.

Во-первых, ограниченность домарксиских представлений об общественном развитии заключалось в том, что решающим фактором всех социальных изменений считались человеческий разум и идейно-побудительные мотивы. Во-вторых, вся история сводилась к деянию великих личностей. Недостаток такого подхода в том, что за сущность выдается то, что лежит на поверхности, т.е. относится к категории “явления”.

Маркс обратил внимание, что люди, прежде чем делать историю, должны удовлетворять свои материальные потребности (есть, пить и т.д.). Разумеется, до Маркса это тоже знали, но отводили этому второстепенную роль, т.е. рассматривали удовлетворение материальных потребностей, как неизбежное зло. Энгельс очень точно формулирует эту мысль, он говорит о том, что “непоследовательность старого материализма заключается не в том, что признается существование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам”. Т.е. Энгельс имеет в виду, что домарксовские мыслители, в том числе материалисты, фиксировали обязательность каких-то целевых установок, каких-то мотивов поведения людей. Этого мало. Мы должны еще задавать вопрос, почему у нас возникают эти мысли. Или как говорил Фейербах: “Почему в хижинах мыслят иначе, чем в облаках?” Потому, что бытие определяет сознание. Маркс фиксирует как важный методологический отправной пункт: для того, чтобы понять сущность социальных изменений, надо исходить из наличных материальных условий. Маркс показывает, что человек, и человечество на определенном этапе получает возможность освободиться от экономики, и только тогда человек до конца реализует свою сущность.

Отметим, каковы же идейно-теоретические предпосылки, на которые базировался Маркс в своих выводах.

 

Идейно-теоретические предпосылки материалистического понимания истории или исторического материализма.

1) Учение французских материалистов XVIII века о значении материального интереса в общественной жизни.

2) Классическая буржуазная политэкономия и ее поиски “естественных” законов экономической жизни. Адам Смит и Давид Рекардо доказали, что все материальные и духовные ценности производятся трудом. Труд – источник всякого богатства.

3) Идеи историзма и закономерности общественного развития в немецкой классической философии. Философия Гегеля, где идея историзма выражена наиболее верно, метод пришел к противоречию системы. Но если говорить о самом методе, то это был диалектический метод, т.е. идея историзма у Гегеля была хорошо сформулирована.

4) Учение о классах и классовой борьбе в трудах французских историков периода реставрации.

5) Элементы исторического материализма в работах социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн).

Марксизм явился как бы синтезом тех идей, которые были сформулированы до Маркса, но не находили своего органического воплощения. Например, Маркс писал, что ему не принадлежит заслуга открытия классовой борьбы. Согласно марксизму люди сами делают свою историю, но они делают не так, как им хочется, не только по своему произволу, а в соответствии с так или иначе осознаваемыми ими общественными потребностями. Таким образом, введя в оборот категории общественное бытие и общественное сознание, марксизму удалось четко дифференцировать эти две сферы реальности. Речь идет о том, что конечную причину надо искать не в самой голове, а при помощи головы. Особенностью социальных законов является то, что они проявляются через сознательную деятельность людей. Маркс отмечал, что “общество, даже если оно напало на след своего собственного развития, не может отменить законы, декреты, не перескочив через естественную фазу революции, но оно может ускорить и смягчить муки родов”. Марксизм исходит из того, что законы общественного развития нельзя отменить точно также, как нельзя отменить законы природы. Но в отличие от них они имеют меньший период своего действия и проявляются как законы тенденции. Это означает, что законы тем отчетливей, чем больший промежуток времени мы берем.