Прогрессивное развитие эстетического общественного сознания.

«Эстетика – наука о закономерностях эстетического освоения человеком мира, о сущности и формах творчества по законам красоты» (4,с.544). «Выделившись в отдельную ветвь духовной культуры, эстетическое сознание не утеряло своей синтезирующей функции, потому что, как отмечали многие мыслители и как это развернуто показал Гегель, разум безжизнен без чувства и бессилен без воли» (1,с.514). «Я убежден, что высший акт разума, охватывающий все идеи, есть акт эстетический и что истина и благо соединяются родственными узами лишь в красоте… Ни в одной области нельзя быть духовно развитым… не обладая эстетическим чувством» (Гегель, Работы разных лет, т.1, с.212). Согласно Платону, «прекрасное есть абсолютная, вечная и неизменная, надчувственная идея, а воспроизводимые искусством чувственные вещи являются лишь отблеском этой идеи» (4.с.544). «В античности были разработаны не только фундаментальные категории красоты и гармонии, но и более «технические» эстетические понятия, которые лежат в основе современных представлений. Таковы прежде всего понятия мимесиса (подражание) и катарсиса (очищение). В понятии мимесиса античность отразила проблему особой формы подражания миру, которая свойственна ремеслам и искусству, создающим вторую наряду с природным миром реальность, а в понятии катарсиса заложено учение об очищающей психологической силе искусства, которое путем потрясения добивается от слушателя эффекта сопереживания и эстетического удовлетворения»(1,с.515). « Красота для античности была атрибутом самого мира, а не взирающего на этот мир человека. Кроме того, красота и гармония являлись синонимами разумного, ибо ясно, что он устроен по законам гармонии…. В эпоху Возрождения на первое место был выдвинут человек-творец, почти равный по своей творческой потенции самому богу. А так как любое, и не только эстетическое творчество требовало создания определенных канонов и принципов оценки, то авторитет эстетической терминологии резко возрос и она вернулась в состав философского знания» (1,с.515-516). «В 18 веке немецкий философ А. Баумгартен вводит специальный термин «эстетика» для обозначения раздела философии, изучающего «теорию чувственного познания» (1,с.516). Красота становится «совершенством чувственного познания», а местом ее пребывания не мир, а искусство как результат творческой деятельности человека. «Признание эстетического свойства у одного только искусства лишало эстетическое сознание его синтезирующей функции, обособляло от всех других видов деятельности, от социальной жизни вообще, превращало искусство в самоцель» (1,с.516). Все разновидности эстетических теорий «чистого искусства» ставят красоту выше истины и добра. «Истинным миром духа, высшей реальностью бытия является только мир искусства» (Ш. Бодлер, О. Уальд и др.,1,с.516). «Параллельно с этой абсолютизирующей искусство точкой зрения шло развитие противоположной тенденции, в которой между обособленной красотой и истиной не проводилось жесткого водораздела. Между истиной и красотой нет, считал И. Гете, резкой границы, напротив, красота и есть истина; она выступает как проявление глубинных законов природы, которые без обнаружения их в явлениях навсегда остались скрытыми для нашего взора… Согласно Гете, тот, кому природа начинает открывать свои тайны, испытывает непреодолимое, страстное стремление к ее наиболее достойному толкованию средствами искусства. … Эпоха Просвещения в основном была пронизана рационализмом, стремлением доверить решение основных вопросов бытия естественнонаучному разуму (искусство же считалось, с этой точки зрения, не познанием мира, а только формой человеческого самоутверждения). Начиная с конца 19 века философы настойчиво заговорили о кризисе рационализма, все чаще стали раздаваться голоса о том, что без эстетического восприятия мира и самого себя он теряет главное – свою органичную связь с миром, свою внутреннюю цельность, а значит, и нравственно-психологическую устойчивость, что только эстетическое обеспечивает целостность культуры» (1,с.517). Шеллинг писал: « … Раз философия когда-то на заре науки родилась из поэзии, наподобие того, как произошло это и со всеми другими науками, которые так именно приближались к своему совершенству, то можно надеяться, что и ныне все эти науки совместно с философией, после своего завершения, множеством отдельных струй вольются обратно в тот всеобъемлющий океан поэзии, откуда первоначально изошли» (Шеллинг Ф.В.И. Система трансцендентального идеализма. М. 1936,с.394). « Для эстетики конца 19 века важна была прежде всего мысль об опасности разрыва между истиной и красотой и невозможности рассматривать искусство в качестве комментатора науки или послушного морализатора от политики. Угроза такого разрыва между естественными науками, эстетическими категориями и этическими нормами стала одной из острых проблем 20 века, когда цивилизация, взятая без духовного измерения, порождает опасения в техническом самоуничтожении человечества» (1.с.518).

С диалектических позиций различают эстетическое сознание вообще и искусство как высшее, но частное проявление этого сознания.

«Эстетическое сознание имеет место в каждом акте человеческой активности, будь то научное мышление или чувственное созерцание, производственная деятельность или сфера быта. Человек оценивает с эстетических позиций любое свое проявление, каждое противостоящее ему объективное явление, словом, все, что только вовлекается в сферу его опыта» (1,с.519). «В эстетическом совмещены сущность и явление, субъективное и объективное, деятельное, созерцательное и интеллектуальное, эмоциональное и волевое, бессознательное и сознательное, то есть все духовные силы человека в их гармонической целостности. Все вещественные характеристики эстетического выступают как носители смысла, и потому оно не только предметно, но и идеально. Понимаемое таким образом эстетическое относится к любому явлению действительности и к любому виду деятельности, а также богатейшему душевно-духовному миру человека» (1.с. 522). Но как человеку достичь эстетического сознания, воспринимающего весь мир всеобъемлюще, с восторгом, ощущая все прекрасные стороны бытия? Почему у одного человека высокое эстетическое сознание, а у другого оно практически отсутствует? Отчего зависит способность понимать, чувствовать искусство, красоту, гармонию? На все эти вопросы имеется единственный правильный ответ – эстетическое сознание человека определяет его Душа. От степени матричных нарушений (чистоты Души) зависят все эстетические наслаждения, восприятие мира в гармонии, целостности. Высшим проявлением эстетического сознания является ощущение себя человеком Вселенского масштаба, находящегося в гармонии со всем миром, с самим собой. Основные чувства гармонично развитого человека – это Добро, Любовь, радость бытия. Достичь этого человек может лишь путем совершенствования своей личности, очищения своей Души, которая, по мере очищения, становится более подвижной, более «молодой», реагирующей на мир непосредственно, с радостью первооткрывателя, творчески, подходя к решению возникающих проблем. Сама жизнь становится поэзией, музыкой, всеобъемлющей красотой. Таким образом, прогрессивное развитие эстетического сознания предполагает саморазвитие сознания человека, приобретение им гармоничного восприятия мира.

Эстетическое, воплотившись в художественное, есть и содержание, и способ, и цель - есть искусство. Искусство – «это профессиональная сфера деятельности, в которой эстетическое сознание из сопутствующего элемента превращается в основную цель» (1,с.519). Искусство начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание и преобразование мира, а сама художественная деятельность, которая обеспечивает создание вымышленного мира, в котором все является эстетическим созданием человека. Здесь он творит свой мир, он превращает свое субъективное содержание в общезначимое и целостное объективное бытие. «Эстетическое переживание произведения искусства, так же как и его создание, требует всего человека, так как оно включает в себя, и высшие познавательные ценности, и этическое напряжение, и эмоциональное восприятие. Это внутреннее единство всех духовных сил человека при создании и восприятии произведений искусства обеспечивается синкретической силой эстетического сознания. Нет ни одного момента в духовной внутренней жизни человека, который не мог бы быть вызван и активизирован искусством. Оно вызвано обеспечить целостное, полнокровное и свободное восприятие и воссоздание мира, которое возможно только при условии совмещения познавательных, этических, эстетических и всех других моментов человеческого духа» (1,с.523).

Синтетический характер искусства представляет силу, которой нет равной во всем многообразии духовной деятельности, которая оказывает наибольшее влияние на мировоззрение человека (1.с.524). Поэтому перед искусством современного мира стоят огромные задачи в осмыслении новой парадигмы, донесение основ нравственности до сознательного принятия их современным человеком, воспитания в нем стремления к саморазвитию, прививание эстетического видения мира. Нет ни одного момента в духовной жизни человека, который не мог бы быть вызван и активизирован искусством (1,с.524). Принятие нового мировоззрения представителями искусства, позволит уменьшить долю псевдоискусства – массовой культуры, в которой эстетические показатели настолько занижены, что фактически исчезло различие между усредненным искусством и идеологией, пропагандирующей потребление материальных благ и физического удовольствия, спекулирующей на наиболее низменных страстях человека, на его жажде секса и насилия. Массовая культура навязывается современному человеку во всех сферах искусства (кино, музыка, телевидение, литература и т.д.). Некоторые исследователи западной эстетики поддерживают « ложный тезис о «внеморальной природе искусства» (1,с.524-525). Эстетика и этика не могут быть безнаказанно разделены. Искусство, как говорил Гегель, есть эстетически преобразованный «нравственный дух». Роль искусства в общественной жизни трудно переоценить. Любое глубокое переустройство общественных порядков всегда подготавливалось при активной участии искусства (1,с.525). Таким образом, эстетическое сознание и его высшая форма – искусство являются необходимым элементом общественного сознания, обеспечивающим его целостность и мобильность, его поисковую направленность в будущее, его психологическую устойчивость в настоящем. « Искусство, имеющее столь существенное влияние на общественное сознание, участвующее в создании символов и образов социальной мифологии, может, таким образом, не только способствовать общественной эволюции, но и, наоборот, задержать ее, что происходит, конечно, не в случае настоящих произведений искусства, но в случае засилья низкопробной, угодливой и конъюнктурной массовой культуры» (1,с.528). Поэтому личностная позиция творца (музыканта, певца, писателя, журналиста и т.д.) имеет наибольшее значение в донесении до людей нравственной основы новой парадигмы мира. Каждый деятель искусства должен осознать необходимость того, что от его личного мировосприятия зависит позитивное преображение мира. Ему необходимо понять, что от его личного духовного совершенствования, приобретения достаточной относительной степени свободы во многом зависит судьба современности. Миролюбивый и доброжелательный творец искусства через субъективно-личностную форму отразит общезначимые стороны духовного мира человека, будет способствовать позитивному принятию окружения, что поможет раскрыть в человеке подлинно человеческое: душевную красоту, мудрость, гуманность. Положения культурно-исторической концепции непротиворечия научных и религиозных истин утверждают, что все негативные эмоции, чувства, программы имеют реальную энергоинформационную основу. Если псевдоискусство пропагандирует жестокость, насилие, пошлость, страсть, кровь, то это негативно влияет на внутренний мир современного человека. Все это разъедает судьбы людей и так живущих в тотальной зависимости от всех и вся. Искусство современности рисует мрачные картины будущего, подвергая энергоинформационной обработке людей. Все это способствует тому течению развития событий, которое описывают деятели искусства - мир полный ужаса, ненависти, злобы. Уже все чаще и чаще реализовываются они в действительности (например, события 11 сентября в г. Нью-Йорке). «Искусство подделать нельзя, и во многом это объясняется именно тем, что искусство есть особая – художественная – форма познания мира. Подделки под искусство чаще всего представляют собой неумелые попытки втиснуть пусть даже правильную и этически бесспорную мысль в художественно бессильную форму» (1,с.531). Но когда этически бесспорная мысль проявляется в художественно не качественном произведении – это вызывает раздражение, не интерес. Другое дело, когда личность самого творца бесспорна, когда он является ищущей творческой личностью, его взгляд, даже если он спорен, оказывает значительное влияние на общественное сознание и может способствовать распространению негативных проявлений. Поэтому существует критика, которая позволяет с этических и эстетических позиций охарактеризовать то или иное произведение. Правильная критика не уничижает произведение (это проявляется лишь тогда, когда сам критик не представляет собой свободную творческую развивающуюся личность, когда зависть движет всей его деятельностью), а способствует объективному принятию творческой личности, со своих творческих позиций рассматривает то или иное произведение, все его сильные и слабые стороны в смысле раскрытия нравственных законов мироздания. Истинный критик – это больше философ, умеющий чувствовать, видеть и слышать, обладающий мудростью восприятия искусства. Критик должен быть ещё более человеком, ибо от его мудрости, человечности зависит судьба не только самого автора, а и общественного сознания, т.е. судьбы многих людей. От его духовного совершенствования, творческого личного восприятия того или иного произведения искусства в критических статьях, мудрого понимания действительности и художественного вымысла будет зависеть интерес населения к тому или иному виду искусства. Эвристическая сила искусства проявляется в том, что мастер на интуитивном уровне вскрывает те или иные истины существования бытия. Но каждый пишет о себе, истинный художник творит свой личностный почерк, и чем мощнее личность творца, тем узнаваемее его стиль. Имеется крылатое выражение, что «если наука – это мы, то искусство – это я» (1,с.530). «Я» - сильное, творческое, ищущее, но не безгрешное. Поэтому доброжелательное вскрытие сущности произведения мудрым критиком, поможет и личностному росту самого автора, его духовному развитию. Критик – это страж нравственности искусства, философ, обладающий широтой осмысления объективной реальности, помогающий правильно оценить произведение искусства. « Философия – это постоянная жажда знания бытия; способность созерцания истины, какова она есть; усердие души, сопряженное с правильным рассуждением» (Платон, 122,с.432). Как философ критик должен способствовать принятию истинных основ бытия, поэтому вместо силовых эмоциональных нападок в адрес того или иного деятеля искусства посредством статей, публичных выступлений, он обязан в большей мере разобраться в самой личности автора и если считает необходимым при личной встрече убедить его в том или ином своем мнении. Возможно, что человек начал заниматься искусством, попав под влияние коллективного бессознательного, или реализация его творческих идей является программой внедренной родителями, учителями, друзьями. Все эти влияния способствуют деградации его как личности. Поэтому истинный критик, осознав это, попытается встретиться и в дружеской форме, по- доброму, с любовью убедить автора заняться чем-либо другим, более подходящим его личной природной сущности. Вспомним исторические факты из античности, когда Сократ в беседе, которая может происходить лишь как разговор двух свободных равных личностей, убеждал своих апонентов принять его точку зрения, что способствовало личному духовному совершенствованию собеседников.

Критические статьи должны с нравственных позиций вскрывать все положительные и отрицательные стороны произведений искусства, на научной основе, логически доказывать те или иные нравственные постулаты, а не плескать эмоциональными чувственными высказываниями. Критическая статья это более научный философский труд, в котором проявляются талант и творчество самого критика. Критики – это мудрые отцы искусства, а мудрость это «знание вечных вещей, умозрительное знание причины существующего» (Платон, 122,с.432). Истинная критика произведений искусства позволит уменьшить проявления силовых эмоциональных воздействий на мир искусства, будет способствовать умножению настоящего искусства, поиску и открытию одаренных художников. Все это разрешит и ситуацию с оголтелыми эмоциональными проявлениями обсуждения произведений искусства в самых различных шоу-программах, ставящих целью лишь идеологическую безнравственную пропаганду и финансовую заинтересованность. Приведем пример из недавнего прошлого - экранизацию одноименного романа М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» талантливым режиссером В. Бортко. Киноверсия романа имела грандиозный успех у населения, одна часть населения, которая читала роман, была потрясена достоверностью постановки сюжета, другая часть, не читавшая роман, в особенности молодежь, восприняла его как открытие. Противоречивое восприятие книги М.А. Булгакова послужило бурному неоднозначному обсуждению в обществе. Были высказаны различные точки зрения (представителями Православной Церкви, критиками, другими знаменитыми представителями общественности), но произведение М.А. Булгакова не было оценено с нравственных позиций. Уверения Церкви в негативном влиянии на сознание людей звучали неубедительно, хотя и содержали в себе зерна истины. Это еще раз подтверждает тот факт, что все Церковные догматические принципы без опоры на научное познание, без четких научно-обоснованных доводов не смогут воздействовать на мировоззрение людей. Их силовые идеологические приемы в современном мире не срабатывают, терпят фиаско, и тогда естественно побеждает современное безнравственное сознание. Отрицательное проявление последствий талантливо экранизированной телевизионной версии романа выразилось в массовой пропаганде идей сатанизма среди молодежи. Поэтому рассмотрим произведение «Мастер и Маргарита» с точки зрения энергоинформационного строения мира.

М.А. Булгаков в мифо-аллегорическом виде вскрыл все основы энергоинформационных взаимодействий коллективного бессознательного с человеком,

обладающим низкой степенью относительной свободы.

1. На сознательном уровне он показал проблему личности и власти. На энергоинформационном, вскрыл сущность феномена отчуждения, когда социальное устройство, результаты деятельности человека превращаются в самостоятельную господствующую над ним враждебную силу. Обществу важно, чтобы все были одинаковы, любое проявление творчества приводит к межличностным энергоинформационным силовым воздействиям, где проявляется зависть, злоба, ненависть. Она возникает от безысходности тех, кто её сеет. Это приводит к возникновению элементарной зависти в творческой среде критиков, и как следствие, они сами страдают от силы активного зла – деяний Маргариты-ведьмы. В обществе, где человек находится в состоянии тотальной несвободы, межличностные энергоинформационные силовые взаимодействия достигают своих пределов, что и показал в аллегоричной форме М.А. Булгаков.

2. Роман вскрывает причину возникновения психических заболеваний, которое проявляется в активном взаимодействии человека со структурами Мирового Зла. И Мастер и поэт Бездомный обретают болезнь – шизофрению после встречи с сатаной, т.е. после соприкосновения с Мировым Злом.

3. Представители Православной Церкви в своих телевизионных выступлениях в различных шоу-программах основной упор делали на то, что фильм служит всеобщему разврату. Но в основе произведения, в отношениях Мастера и Маргариты лежит Любовь, истинное чувство - их отношения дуальны, их Любовь чиста. Эти отношения нельзя назвать развратом, без Маргариты Мастер не мог бы творить. Согласно теории Любви культурно-исторической концепции их отношения представляют собой отношения разведенных любящих сердец за грех прелюбодеяния. Маргарита говорит Мастеру, что она знает его с давних времен, при встрече они сразу же узнали друг друга. Материальное благополучие становится причиной трагедии. Грех прелюбодеяния был совершен Маргаритой, поставившей когда-то своё материальное благополучие превыше Любви. В настоящем, это привело к тому, что материального достатка у неё достаточное количество, ее страдания вызваны невозможностью соединения с любимым человеком. И в этой жизни она так не смогла отказаться от материальных благ, и именно это привело к трагедии – к их обоюдной смерти. Любовь разрушила их. Встреча разведенных любящих сердец неслучайна, она происходит в определенный момент времени, когда возможно получение прощения, когда матрицы Душ разведенных в наибольшей степени готовы к соприкосновению с Любовью. Энергия Любви способствует встречи разведенных, тем или иным невероятным случайностям, которые представляют собой энергоинформационные закономерности притяжения Душ любимых. Бердяев писал, что любовь не вмещается в категорию семьи, все подчиняющееся порядку природному и социальному враждебно любви. Любовь открытие тайны любимого, когда любящий прозревает через оболочку любимого, он не видит его недостатков, так как они покрываются его собственными пороками. Любовь некогда разведенных, а затем соединенных любящих, восстанавливает их как единое целое. Теперь один не представляет себе жизни без другого, так как они вновь познали идеального человека. Невозможность соединения, разлука приводит к потере смысла жизни, и как следствие, к духовной смерти, вскоре после которой наступает смерть физическая. Таким образом, смерть Мастера и Маргариты вызвана их несвободой, боязнью изменить что-либо в жизни, нерешительностью Маргариты в принятии решения навсегда соединиться с Мастером. Именно нерешительность Маргариты, породила у Мастера неуверенность в своих собственных силах и способствовала его лишению рассудка. Нравственный положительный выход из любой жизненной ситуации всегда есть, найти его мешает несвобода, не понимание своего собственного бытия, собственная греховность. Если бы Мастер и Маргарита соединились, то им не были бы страшны никакие преграды созданные социумом. В этом случае развод Маргариты был бы нравственен, так как он являлся бы искуплением греха прелюбодеяния. Любовь между ними стала бы выше всех социальных и материальных ценностей. Но именно неспособность Маргариты отказаться от своего материального благополучия послужила причиной связи её с сатаной. Мессиру по нраву людское стяжательство, основанное на богатстве. Она стала Королевой бала Сатаны, так как превыше Любви поставила материальное благополучие. Сатана понимает, что нет ничего сильнее и могущественнее энергии Любви. Предавшие Любовь, представляют собой особую ценность для сатаны, он обретает невероятную мощь для своего существования. Грех прелюбодеяния совершенный женщиной является грехом против Бога. Мастер и Маргарита не смогли разорвать цепи статичности греха прелюбодеяния, не получили прощения, они заслужили лишь временный покой - смерть.

4. Все паранормальные явления, создаваемые сатаной в Москве, представляют собой аллегорию современной общественной жизни, когда несвободный человек соприкасается с теми или иными социальными государственными структурами.

5. Образ Иисуса Христа представленный М.А. Булгаковым представляет собой атеистическое восприятие событий, оно выражает взгляд, который преподносит нам государственно- религиозное мировоззрение, способствующее рабскому подчинению человека миру коллективного бессознательного человечества. В нем не показаны истинные Свет, Добро, Вера, Любовь – сила и мощь которых явилась преображением всего существующего мира. Образ юродивого Иешуа – мальчика-философа оскорбляет чувства истинно верующих людей. Понтий Пилат, в силу своего языческого мировосприятия, не обратил бы на такого человека никакого внимания. Именно Сила Любви, Вера, Божественная сущность Иисуса Христа способствовала коренным изменениям общественного устройства. Сознательная Смерть Иисуса Христа и Воскрешение принесло всем людям земли Спасение, сформировало основные нравственные принципы, позволяющие достичь человечеству бессмертия. Роман же напротив способствует признанию победы зла над добром, образ сатаны изображен во всей его языческой мощи, что способствует безнравственному мировосприятию человека. Эта точка зрения воспринимается научным миром как очистительная миссия сатаны. « Особенно интересно в образе Воланда то, что он выполняет не только традиционную миссию зла, но и, воздавая должное отпетым негодяям, приводит в исполнение приговоры добра. Как ни парадоксально, мессир служит торжеству справедливости. Он и его окружение разоблачают людскую пошлость, мелочность, эгоизм, стяжательство,» - говорил академик Д.С. Лихачев, характеризуя роман «Мастер и Маргарита» (126,с.40). Д.С. Лихачев правильно оценил и понял идею, которую хотел преподнести М.А. Булгаков. Но его мировоззрение представляет собой языческое представление о мире – «спаситель в образе сатаны, который обличает и способствует очищению». В этом суждение нет Любви к Богу, Любви к ближнему своему, т.е. не соблюдаются основные заповеди Иисуса Христа. Людей делят на хороших и плохих. Не видя бревна в собственном глазу, пытаются осуждать ближних своих, что способствует не пониманию другого человека, а озлоблению против него. Все это представляет языческое мировоззрение, ничего не имеющее общего с христианским.

Так, с энергоинформационных позиций строения мира выглядит произведение М. А. Булгакова. Непонимание основ нравственности, Духовной реальности, истинных взаимоотношений человека и мира способствуют тому, что юные несформировавшиеся в нравственности молодые люди осознают возможность решения проблем при помощи сатаны, поклоняясь и проводя, возможно лишь только для интереса, определенные ритуалы. Для общественного развития эти «невинные ритуалы и направления» имеют самые грандиозные последствия, они способствуют активному регрессу общества, разрастанию слоя коллективного бессознательного Мирового Зла. Поэтому осознание нравственности, как объективной реальности мира является необходимостью современного общества. В работе В. Соловьева «Добро как правда» «нравственность ставится философом на уровень всеобщей объективной задачи человечества. Опыт, по мнению Соловьева, с полной очевидностью показывает, что когда общественная среда не организована нравственно, то и субъективные требования добра от себя и от других неизбежно понижаются; если же среда организована, то и нравственные требования выше» (127,с.25). Установление новой научно-религиозной парадигмы мира в обществе позволит организовать нравственную атмосферу не силовыми методами, а христианскими, где принцип человеческого достоинства или безусловное значение каждого лица будет положено в основу взаимоотношений. «Нравственное сознание – это основная ценностная форма общественного сознания, в которой находят отражение общепринятые нормативы и оценки человеческой деятельности» (1,с.498). Маркс писал, что «.. истинно нравственное поведение состоит как раз в том, чтобы избегать всякого повода к безнравственному поведению» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.4,с.296). По положениям культурно-исторической концепции осознанное безнравственное поведение является причиной возникновения греха человека, т.е. смены матричного числа Души. « Грех является единственным препятствием к общению человека с Творцом, он не только удаляет нас от Него, но и разрушает гармонию нашего бытия» (14,с.172). «Грех есть беззаконие» (Ин.3:4). «Творящий грех есть от Диавола, ибо вначале Диавол согрешает» (1Ин.3:8). Установленный нравственный закон служит тому, что человек знает, как надо поступать. Поступая вразрез со своим знанием, он испытывает чувство вины, что способствует смене матричного числа Души и возникновению негативного события или неправильного смыслового отношения к жизни. Нравственное сознание – необходимый фактор прогресса человеческого общества. Общий прогресс сознания человечества знаменует Приход Спасителя Иисуса Христа в мир, у человечества появляется учение об истинном спасении, следуя которому возможно достичь прогрессивного развития своей личности и общественного устройства в целом. Слой Сознания Иисуса Христа является фундаментом, направляющим всё последующее развитие истории человечества. В своем интервью академик Д.С. Лихачев говорил: « Христос не только проповедовал новую религию, он сам был этой религией, представлял новый тип человека, призывавшего ко всеобщей любви. Момент чрезвычайно важный и абсолютно актуальный сегодня. Ныне христианство, может быть, еще более важно, чем в первом веке. Ибо личный пример любви к людям, воплощенный в образе Иисуса Христа, неуклонно набирает силу. Интересно, что чудеса, которые он совершает, вовсе не противоречат законам природы, а демонстрируют преодоление этих законов. .. Нет, Христос не нарушал законы естества и плоти, но ему нужны были действия, ибо от него исходила чудодейственная сила. Помимо божественных, повторяю, он наделен исключительными человеческими качествами. Следует помнить: сущность Христа вовсе не в том, что он чудотворец, а в том, что он принес новое ощущение человеческой личности, окружающего мира. Речь следует вести прежде всего о духовном прозрении. Христос дал Новый завет, заповеди блаженства. Если ветхозаветные заповеди провозглашали, чего не следует делать, то Христос показывает, в чем человеческое счастье, в чем высшее предназначение» (126,с.40). Все основы нравственности, нравственного поведения не укоренились в коллективном бессознательном человечества, если бы Иисус Христос сознательно не принял смерть на Кресте. Воскрешение Иисуса Христа является фактом обретения человеком бессмертия и будущего спасения человечества, в случае регрессивного развития. Но есть надежда у человечества в выборе прогрессивного пути развития. Развитие личностей во всех сферах общественного сознания будут способствовать развитию мира по пути Добра и Любви. Особая роль принадлежит искусству.

Талантливо написанное литературное произведение, театральная постановка, кино, музыка и т.д., поможет делу осознанного принятия человеком современности основ нравственности, будет способствовать формированию личного ответственного отношения каждого человека за судьбу мира, позволит понять, что он не один в этом жестоком мире. «Их много, и удивительно, насколько какой-то писатель или книга может служить катализатором. Если ты читаешь Генри Миллера, понимаешь, что тебя с этим человеком что-то объединяет, если читаешь Борхеса, происходит то же самое. Таким образом, книга, фильм, любое произведение искусства обладает огромным катализирующим воздействием, они помогают понять, что ты не один, что есть кто-то, кто думает как ты» (П. Коэльо, 49,с.262).

Каждый человек современности, осознавший учение Иисуса Христа как единственно возможный путь дальнейшего развития станет истинным светом мира.