План книги Притчей

1:1-7 Заголовок, введение и девиз (6 притчей)

1:8-9:18 Отец наставляет своих сыновей (249 притчей)

10:1-22:16 Притчи Соломона (375 притчей)

22:17-24:22 Высказывания мудрых (70 притчей)

24:23-34 Продолжение высказываний мудрых (12 притчей)

25:1-29:27 Продолжение притчей Соломона, отредактированных Езекией

(137 притчей)

30:1-33 Высказывания Агура (33 притчи)

31:1-9 Высказывания царя Лемуила (8 притчей)

31:10-31 Дань благодетельной жене, записанная в виде акростиха (22 притчи)

 

Соломон, Агур и Лемуил (а также мать Лемуила) - вот основные авто­ры книги Притчей. Из 912 собранных притчей, 512 (56%) приписываются Соломону, 33 (4%) - Агуру, 8(1%)- Лемуилу. Если считать Соломона ав­тором и первых двух разделов (1:1-7 + 1:8-9:18), с чем некоторые не согла­сятся, то его перу будет принадлежать уже 84% книги.

Общее число притчей, найденных в книге (с 10:1 по 22:16), а именно 375, оказывается численным эквивалентом букв, из которых состоит имя «Соломон». Если применить тс же рассуждения к числу притчей, яко бы отредактированных Езекией, то цифровой эквивалент его имени будет на единицу меньше, чем число, выражаемое именем «Езекия».

В свете отрывка из 3 Царств 4:23, вклад Соломона в эту книгу вполне объясним. Здесь автор приписывает Соломону авторство 3000 притчей! Притчи 1:1 намекает на то, что Соломон - основной автор, и, возможно, главный зачинатель сборника.

Разделы, авторами которых названы Агур и Лемуил, можно считать вообще анонимными, ибо об этих авторах ничего доподлинно не известно.

Соломон жил в десятом веке до н.э., а Езекия, который, возможно, тру­дился над собранием и редактированием книги, правил с 715 по 686 гг.

ЖАНР

Притчи - это краткие, меткие высказывания. В них нет места пустосло­вию. Пятнадцатая глава, например, включает тридцать три притчи, каж­дая из которых состоит из 8 слов (не считая союзов, предлогов и частиц).

Притчу легко вспомнить. Вот некоторые примеры, которые так и про­сятся с языка. «Нет совета - не будет успеха в деле. А если советников достаточно - все выйдет» (15:22). «Несчастью предшествует гордыня, а падению-высокомерие* (16:18). «Глумливо вино, и брага буйна, кого он к валят с ног, тому мудрым не быть» (20:1).

Притчи обычно воспринимаются как безусловная истина. В них изло­жены обобщения сделанные на основе опыта. Маузер напоминает нам, что «притчи не содержат исключения, необычные и беспрецедентные приме­ры».⁶

Основная ошибка при толковании притчей возникает, когда их начина­ют путать с заповедями или обещаниями. Притчи ни в коем случае нельзя воспринимать, как непреложные заповеди. Рассмотрим классический при­мер: «Не отвечай глупцу по-глупому, чтоб ты сам ему не уподобился. От­вечай глупцу по-глупому, чтоб он мудрым себе не показался» (26:4-5). Так как же нужно отвечать глупцy ? Невозможно, чтобы эти два призыва были одновременно верны! Только умелое толкование подскажет, к каким слу­чаям относится первая часть притчи, а к каким - вторая». Рассмотрите в том же свете следующие пары уже современных притчей. «Поспешишь -людей насмешишь» и «Тише едешь, дальше будешь». Или, например, «Сде­лал дело - гуляй смело» и «Работа не волк, в лес не убежит».

Пословицу также нельзя воспринимать в качестве обещания. Сколько родителей-христиан, считавших Притчи 22:6 обещанием Божьим, впослед­ствии разочаровались в Боге, стали считать себя неважными родителями или же корили себя за недостаток упорства?⁷

Среди притчей также присутствует разнообразие типов. Например, су­ществуют притчи типа «лучше», то есть те, что предлагают читателю луч­ший путь: «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути пре­вратны» (28:6). Одна из таких притчей встречается в тексте книги дваж­ды: «Лучше жить на краю кровли, чем делить кров со сварливой женой» (21:9; 25:4). Другие высказывания типа «лучше» можно найти в следую­щих местах: 12:9; 15:16-17; 16:8,16, 19,32; 17:1, 12;19:1,22; 21:19; 22:1; 25:6-7; 27:5,10 (ср. 3:14; 8:19).

Есть притчи-блаженства. «Блажен человек, обретший мудрость, чело­век, достигший разумения» (3:13); «Блажен, кто слушает меня, у порога моего днюет и ночует, с двери моей глаз не сводит» (8:34); «Кто презирает соседа - грешит, но блажен, кто заботится о несчастных» (14:21); «Кто рас­судителен, обретет благополучие, а кто надеется на Господа - блаженство» (16:20); «Праведник живет непорочно, блаженны его потомки!» (20:7); «Блажен, кто всегда страшится Господа, а жестокосердный попадет в беду» (28:14). «Нет пророческих видений - и разнуздан парод, но блажен, кто соблюдает Закон» (29:18; ср. 3:18, 33; 5:18; 8:32; 10:в-7,22; 11:11,26; 20:21; 22:9; 24:25; 27:14; 28:20; 30:11; 31:28).

Довольно большая группа притчей объясняет читателю, что есть «мер­зость». Господь ненавидит/питает отвращение к коварным (3:32; 11:20), к путям и мыслям нечестивых (15:8,9,26), к надменным сердцем (16:5), к людям с лживыми устами (12:22), к лживым весам (11:1; 20:10,23) и нече­стному судопроизводству (17:15). Притчи 6:16-19, возможно, самый изве­стный отрывок этой группы: «Шесть вещей ненавидит Господь, и седьмая для Него - мерзость: заносчивый взгляд, лживый язык, руки, проливаю­щие невинную кровь, сердце, что замышляет злодейство, ноги, спешно бе­гущие ко злу, лжесвидетель, дышащий ложью, и тот, кто сеет раздоры меж­ду братьями».

Последний пример, кстати, также относится к группе так называемых «списков», которые встречаются в Прит. 30:15б-16, 18-19, 21-23, 24-28, 29-31. Пользуясь форматом х/х+1, притчи-списки направляют внимание читателя к концу к последнему из перечисленных предметов. Например, автор (Агур) подчеркивает четвертый предмет в притче, построенной в фор­мате три-четыре: «Три вещи меня поражают, и четвертой я не понимаю: пути орла в небесах, пути змеи на скале, пути корабля среди моря, пути мужчины к девушке» (30:18-19).

Последняя глава книги Притчей, записанная в виде акростиха (31:10-31), возвышает добродетельную женщину. Отдельные намеки на ценность такой женщины уже не раз встречались в книге. Например: «Достойная жена - венец для супруга» (12:4); «Кто нашел жену - нашел сокровище и обрел благоволение Господне» (18:22); «Дом и богатство - наследие отцов, а разумная жена - дар от Госиода» (19:14).

Также встречается и антитеза к теме добродетельной жены. «Лучше жить на краю кровли, чем делить кров со сварливой женой» (21:9; 25:24; ср. 21:19). «Как дождь в ненастный день, так и сварливая баба; унимать ее - что удерживать ветер или масло сживать в ладони» (27:15-16).

Добродетельную женщину/жену превозносят и дети и муж: «Подни­маются дети и славят ее, муж ею не нахвалится» (31:28). Ее благословля­ют все, с кем она сталкивается дома или в городе: «Воздайте же ей по зас­лугам, у ворот городских дела ее восхваляйте!» (31:31). Но превыше всего ей похвала Господа. В Слове Божьем, Библии, мы читаем: «Она дороже любых самоцветов... хвала женщине, что боится Господа» (31:10Ь, ЗОЬ).

Притчи полны наставлений. Вот один из примеров: «Оберегай сердце свое пуще сокровищ, потому что оно - источник жизни» (4:23). Каждый из трех разделов «Книги мудрецов» начинается с наставления, призы нак>-щсго к мудрым поступкам: 22:17-19; 23:12; 24:13-14.

В книге Притчей применяются речевые образы и параллелизм - харак­терные для еврейской поэзии.⁸ При этом используемая образность ясна и понятна, в то время как параллелизм едва заметен. В книге используется, как правило, параллелизм одного из трех типов: антитетический, синони­мический и прогресс и в н ы й.

В антитетическом параллелизме вторая часть предложения контрасти­рует с первой. Примером такого параллелизма может служить следующие притчи: «Мудрый сын - на радость отцу, а сын глупый - матери на горе* (10:1); «Кроткий ответ отвращает гнев, резкое слово вызывает ярость» (15:1); «От ленивых рук - разорение, а от прилежных - богатство» (10:4).

В случае синонимического параллелизма, вторая часть предложения повторяет и подчеркивает идею первой, но пользуется при этом другая словами. Взгляните на эти три примера из 19 главы: «Богатство умножает число друзей, а бедность с друзьями разлучает» (стих 5); «Многие заиски­вают перед знатными, и со щедрым на подарки всякий дружит» (стих 6); «Не уйдет от возмездия лжесвидетель, и кто дышит ложью - погибнет» (стих 9).

В прогрессивном параллелизме вторая часть предложения стремиться расширить сказанное в первой части. Притч и 10:18- хороший пример ис­пользования прогрессивного нараллелизма: «Лживые уста таят вражду, разносчик сплетен - глуп».

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ: ХАРАКТЕР БОГА

Притчи указывают на святость Бога. «Господа бойся - вот начало муд­рости, Его святость познавать - вот в чем разум» (9:10; ср. 30:3). Книга также рисует Бога вездесущим. «Очи Господни все видят, взирают и на злых, и на добрых» (15:3; ср. 5:21). Бог - всемогущ: «Господь мудростью основал землю, небеса утвердил разумом, Его ведением разверзаются бездны, и облака источают росу» (3:19-20). Он - также всеведущий: «Шеол и Авад­дон открыты Господу - тем паче сердца человеческие» (15:11).

Господь - властитель всего: «Все создано Господом для своей цели, и нечестивец - для дня беды» (16:4; ср. 19:21). Богу принадлежат вся муд­рость (3:19-20) и вся справедливость: «Многие ищут благосклонности пра­вителя, но судья человеку - Гоа еодь» (29:26). Он «кротким дарует м илость» (3:34). Он защищает праведных (2:7-8). Он слышит «молитву праведни­ков» (15:29).

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

Обратите внимание на то, как Новый Завет использует книгу Притчей.

 

 

	Таблица 19 Связи книги Притчей с Новым Заветом
Притчи 3:4	«И будут тебе милости и почести от Бога и от людей»	Римлянам 12:17 2Коринфянам 8:21
Притчи 3:11-12	Наставления Господня, сын мой, не отвергай, от упреков Его не отвращайся. Ведь Господь порицает того, кого любит, как отец - драгоценного сына	Евреям 12:5-6 Откровение 3:19
Притчи 3:34	Над насмешниками Он посмеется, а кротким дарует милость.	Иакова 4:6 1 Петра 5:5
Притчи 4:26	Прямо прокладывай свою дорогу, и все пути твои будут безопасны.	Евреям 12:12-13
Притчи 10:12	Ненависть раздоры раздувает, а любовь загладит все грехи.	1 Петра 4:8
Притчи 11:31	Если праведнику на земле воздастся, то нечестивцу, грешнику - и подавно.	1 Петра 4:18
Притчи 22:8	Кто сеет несправедливость, пожнет беду, и сгинет бич его ярости.	2 Коринфянам 9:7
Притчи 23:31	Не гляди на вино, как оно алеет, как в чаше играет, да как пьется легко.	Ефесянам 5:18
Притчи 24:12с	Он каждому воздаст по заслугам.	Матфея 16:27 Римлянам 2:6 2 Тимофею 4:14
Притчи 25:21-22	Если голоден твой враг - дай ему хлеба, если жаждет - напои водой: так сгреба­ешь ты угли ему на голову, а тебя вознаг­радит Господь.	Римлянам 12:20
Притчи 26:11	Как пес возвращается к своей рвоте, так и глупец упорствует в своей дури.	2 Петра 2:22

Мудрость и Иисус

Лука указывает, что, будучи ребенком, Иисус «исполнялся премудрос­тью» (2:40, 52). Из дальнейшего повествования становится понятно, что Иисус так же следовал традиционной для Израиля мудрости: «Жизнь человека не зависит от того, очень ли много у него всякого добра» (Лк. 12:15б; Мф. 6:21); «Потому что где ваше богатство, там будет и сердце ваше» (Лк. 12:34); «А когда слепой ведет слепого, то оба угодят в яму» (Мф. 15:14); «Пока пшеничное зерно не умрет, упав в землю, оно так и останется - оди­ноким зернышком, а умрет - принесет большой урожай» (Ин. 12:24).

Изречения Иисуса подобны притчам, ибо они предлагают нам два пути: путь жизни и путь смерти. «Входите через узкие ворота, потому что широ­ки ворота погибели и просторна дорога, туда ведущая. И тех, кто идет по ней, много. Как тесны ворота жизни, узка туда дорога! И мало тех, кто на­ходит ее» (Мф. 7:13-14).

Имя великого Соломона принято ассоциировать с мудростью. Иисус же представлен как Тот, кто «больше Соломона» (Лк. 11:31). Величие Иису­са можно объяснить в терминах самой литературы мудрости. Мудрость принадлежит Богу (Иов. 28; Прит. 3:19-20), а Иисус - это и есть Бог, при­шедший к нам во плоти!

Именно это дает права Павлу утверждать, что во Христе «заключены все сокровища мудрости и познания» (Кол. 2:3), и что Иисус стал для нас мудростью, то есть сделался «праведностью, святостью и искуплением» (1 Кор. 1:30); Он - «Божья сила и Божья премудрость» (1 Кор. 1:24).

КНИГА ЭККЛЕЗИАСТА

Марк Мангано

 

В 1994 году Дуглас Коупланд, популяризовавший понятие «Поколе­ние Next», в публикации под названием «Жизнь после Бога» ("Life after God") рассказал о собственной жизни без религии и без веры. В конце это­го автобиографического исследования, он добавил: «И вот - мой секрет. Я раскрываю перед вами душу, и боюсь, что это состояние вряд ли еще когда-нибудь посетит меня. Поэтому я молюсь, чтобы сейчас, читая эти слова, вы оказались в уединенной комнате. Мой секрет в том, что мне очень нужен Бог, в том, что я болен и не могу более оставаться в одиночестве. Мне ну­жен Бог, который научит меня давать, потому что я более не в состоянии давать сам; Бог, который научит меня доброте, потому что я более не в со­стоянии проявлять доброту; Бог, который поможет мне любить, потому что я, похоже, уже перешел черту и не способен любить».²

Поиски смысла жизни привели Коупланда к Богу. Его книга оказалась своевременным посланием, отвечающим на вопросы современного, пост­модернистского общества, очевидно оказавшегося далеко от Бога. Книга Экклезиаста - одна из ранних попыток человека отыскать смысл жизни. Попытка Экклезиаста также завершилась принятием Бога: «Выслушаем заключение: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, ибо в этом - весь чело­век» (12:13).

ИСТОРИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ФОН

Жанр пессимистичной литературы был довольно распространенным в древности на Ближнем Востоке. В египетской «Песни арфистам(ок. г. до н.э.) поэт опечален быстротечностью человеческой жизни и чтооы з< быться, он приглашает друзей на пир, призывая их предаться плотск

удовольствиям:

«Дайте волю своим желаниям,

Чтобы дать своему сердцу забыть блаженство его.

 

Следуй своим желаниям, во все дни жизни,

Возлей елей на голову и оденься в красивые льняные одеяния,

Будучи помазан подлинными чудесами божественного достояния.

Положи увеличение своим добрым вещам;

Не попусти своему сердцу взывать

Исполни свои желания на земле, по желанию своего сердца,

Пока не придет к тебе твой день плача».³

Вавилонские «Советы пессимиста»(точная дата неизвестна, где-то между XIX и XVII веком до н.э.) повторяют те же идеи:

«Что бы ни делал человек не останется вечно. Человек и все его достижения также придут к концу».⁴

Вавилонский «Диалог о пессимизме»(ок. 1300 г. до н.э.) сначала пре­возносит ценность активной жизни, затем провозглашает пассивность, показывая этим абсолютную абсурдность человеческого существования. Сравните следующие выдержки из «Диалога»: «Я возлюблю женщину... Мужчина, возлюбивший женщину забывает печаль и страх.,. Нет уж, раб, я не стану предаваться любви... Женщина - это силок - ловушка, яма, глу­бокий ров. Женщина - это острый кинжал, который перерезает глотку мужчине».⁵ В завершении диалога, господин спрашивает у раба: «Что же тогда хорошо?» На что раб отвечает: «Головы мне и тебе срубить, и в реку их бросить, вот что прекрасно!».⁶

«Эпос Гилгамеша»также касается темы тщетности жизни. На третьей табличке читаем:

«Кто, мой друг, способен измерить небо? Только боги живут вечно под солнцем. Что же до человека, то его дни недолги; Любое его достижение - всего лишь ветер!?⁷

В десятой табличке Гилгамеш призван к забвению поисков бессмертия и к сиюминутному наслаждению жизнью.

«Гильгамеш! Куда ты стремишься?

Жизни, что ищешь, не найдешь ты!

Боги, когда создавали человека, -

Смерть они определили человеку, Жизнь в своих руках удержали. Ты же, Гильгамеш, насыщай желудок, Днем и ночью да будешь ты весел, Праздник справляй ежедневно, Днем и ночью играй и пляши ты!

 

Светлы да будут твои одежды, Волосы чисты, водой омывайся, Гляди, как дитя твою руку держит, Своими объятьями радуй подругу -Только в этом дело человека!»⁸

По мнению Экклезиаста, если смотреть на жизнь человека только в рам­ках этого мира, то она и в самом деле лишена всякого смысла, и все заявле­ния пессимистов подтверждаются. Кохелет также согласен с тем, что ра­дость можно найти и в простых жизненных удовольствиях: еде, питье и отношениях (2:24; 3:12-13, 22; 5:18-19; 8:15; 9:7-9).⁹

ИСТОРИЯ ТОЛКОВАНИЯ

Кохелета обычно представляли человеком, любящим наслаждения, пес­симистом, скептиком или агностиком. По мнению Стаффорда Райта: «Эк­клезиаста можно назвать черной овцой Библии»-.^|0 Поскольку в книге нет ни единого намека на мнение самого автора, толкователь должен помнить, что каноничность книги указывает на то, что автор все же был человеком веры!

Явные противоречия и нетрадиционные изречения, противоречащие церковным догмам, сильно усложняли труд толкователей, Плюмпр слиш­ком далеко зашел, предположив, что книга «со своими нерешенными ис­торическими и жизненными загадками является пред нами как сфинкс еврейской литературы».¹¹ Послушайте, насколько противоречивой кажется следующая фраза: «Грешник грешит стократно и долго живет. Но я знаю, те, кто боится Бога, будут счастливы. А злодей счастлив не будет, он недо­лговечен, как тень, потому что не боялся Бога* (8:12-13). Почему же греш­ник, с одной стороны, «долго живет», но при этом оказывается «недолго­вечен, как тень»? А вот еще один парадокс: «Я понял, что лучше тем, кто уже умер, чем тем, кто еще жив» (4:2). Сравните эти слова со следующими: «Но у всех живущих есть надежда: живой собаке лучше, чем мертвому льву» (9:4). Так что же лучше: жизнь или смерть?

Как читатель должен воспринимать эту головоломку? Может быть, нам опустить руки как разочарованным скептикам? Или же неудовлетворен­ность собственными знаниями заставит нас обратиться к тому, в чьих ру­ках мы найдем ответы на загадки жизни?¹²

Для чего вообще была написана книга Экклезиаста? По мнению Миха­эля Итона, Экклезиаст - это «апологетическая книга, которая защищает жизнь, полную веры в милостивого Бога, рисуя беспощадность альтерна­тивы».¹³

ТЕКСТ И АВТОР

Текст

Еврейский текст Экклезиаста сохранился довольно хорошо. Фрагмен­ты Кумранских рукописей подтверждают достоверность Масоретского тек­ста. В Септуагинте дается дословный перевод текста, а Вульгата позволя­ет себе вольности. Сирийская Петита в общем соответствует Масоретско-му тексту.¹⁴ Арамейский таргум настолько сильно изобилует перифраза­ми, что оказывается мало полезен для критической оценки текста книги.¹⁵

Автор

Вопрос об авторе книги скорее разделил, а не объединил академичес­кое сообщество. Все согласны с тем, что в тексте книге нет указаний на имя автора. Но на этом согласие между учеными заканчивается! Далее начина­ется деление на два лагеря: одни считают автором книги Соломона, другие - нет.

На Соломона указывают несколько намеков в тексте книги. Например, то, что Соломон без сомнения был «сыном Давидовым, царем над Иеруса­лимом» (1:1). Другим местом, косвенно указывающим на Соломона, мож­но считать упоминание о великой мудрости автора книги (1:16; ср. 3 Цар. 4:29-34) и о его неисчислимом богатстве (2:4-11; ср. ЗЦар. 10:14-29). Кого, кроме Соломона, можно обрисовать такими словами? Первым, кто усом­нился в авторстве Соломона, был Хьюго Гротиус (ум. в 1645 году).¹⁶ В пос­леднее время большинство ученых последовали мнению, в соответствии с которым, книга была написана уже после пленения.¹⁷ Поздняя датировка выводится из явного языкового сходства между книгой Экклезиаста и дру­гими послепленными трудами, такими как Ездра, Эсфирь, Неемия, Пара-лииоменон и Малахия.

Одно из таких языков соответствий представляют собой арамеизмы.^!8

Но, поскольку арамеизмы появлялись в еврейском языке еще в X веке, «они сравнительно мало влияют на датировку книги».¹⁹

Арчер заключает: «Оценивая силулингвинистического аргумента сте-дует обратить особое внимание на то, что всестороннее исследование раз­личных датировок, включающее исследование лексики, морфологии син­таксиса и стиля, приводит к выводу, что текст книги Экклезиаста относит­ся к неизвестному периоду в истории развития еврейского языка».²⁰ Ар­чер также предположил, что уникальность книги отражает «традицион­ный стиль, свойственный жанру, в котором написана книга Экклезиаста».²¹ Подобно этому звучит мнение Итона о том, что: «именно этот стиль был заимствован литературой пессимизма».²²

Дерек Киднер считает, что ссылка на мудрость (1:16) исключает Соло­мона из списка возможных авторов, ибо он имел только одного предка-израильтянина: своего отца Давида!" Киднер предполагает, что автор пользуется этим царским титулом (1:1) в качестве средства для усиления поиска, который он описывает в первой и второй главах. Он рисует нам сверх-Соломона (идею, которую он выражает словом «превзошел» в 1:16), чтобы показать, как даже самый одаренный из рожденных людей, превзо­шедший любого царя, когда-либо сидящего на троне Давида, вернулся бы с пустыми руками после поисков самореализации».²⁴ Если Соломон - не автор этой книги, то перед нами - книга в стиле royal fiction («царской фантастики»).

Ян Прован, который считает автора и главного героя книги разными лицами, утверждает, что автор играет роль царя (одевает маску Соломона) для того, чтобы убедить читателей в истинах о мире, в то время, как их оспаривают богатые, сильные и мудрые, к которым, очевидно, относятся цари, подобные Соломону».²⁵

Как читателю воспринимать «Учителя» (1:1,12)? Еврейское (Кохелет) - причастие, активного залога, женского рода, единственного чис­ла, указывающее на род занятий человека. Таким словом называли челове­ка, обращающегося к собранию. Септуагинта перевела это слово греческим (экклесиастес), от которого произошло и наше «Экк­лезиаст».

По мнению Итона, составитель книги выражает своими словами и соб­ственной манерой учение одного из уважаемых мудрецов. Мудрец - это Кохелет, Учитель. Составитель - это неназванный и неизвестный почита­тель или ученик, записавший слова Учителя позднее, но где и когда точно неизвестно».²⁶

В основной части книги мы слышим Учителя, говорящего от первого лица (1:12; 2:1; 6:1; 9:1 и т.д.). В трех местах Учитель говорит от третьего лица: «Речи Учителя, Давидова Сына, Иерусалимского царя» (1:1); «Вот, что я нашел, сказал Учитель» (7:27а); «Учитель был мудр и учил народ; он обдумал, исследовал и переделал множестно речений. Искал Учитель мет­кие слова, и слова истины записывал он верно» (12:9-10). (В переводе РБО вместо «Учитель» используется «Проповедник»). Многие современные исследователи верят, что человек, говорящий от третьего лица в начале (1:1) и в конце книги (12:9-10) - редактор или составитель книги.²⁷

Если книга не принадлежит перу Соломона, то ее датировка остается открытым вопросом.

СТРУКТУРА

Фраза «под солнцем», которая 29 раз встречается в Экклезиасте и не встречается более нигде в Ветхом Завете - ключ к толкованию книги. Фразы «под небом» (1:13-14; 3:1) и «наземле» (5:2; 8:16), похоже, выража­ют ту же идею. Эти фразы предполагают тщетность поисков смысла жиз­ни без Бога. Если человек живет без Бога, только в рамках этого мира («пол солнцем»), он ничего не приобретет и пожнет только разочарование. «Ко-хелст обращается к массовому читателю, чьи взгляды ограничены гори­зонтами этой жизни; он говорит с ними на их языке, и пытается убедить их в неотъемлемой бессмысленности этого мира».²⁸

Бессмысленность или тщетность этого мира, безусловно, является де­визом этой книги. С самого начала (1:2) и до самого конца (12:8) книга отражает разочарование, присутствующее в жизни, проживаемой без уча­стия Бога. Еврейское слово (хевель) переводится разными изданиями Библии как «бессмысленность», «пустота» или «суета».²⁹ В этой книге оно

появляется 38 раз. Кроме тщетности, человека в этой жизни подстерегают бедствия и несчастья (2:21; 5:13,16; 6:1; 7:14; 8:6; 9:12; 10:5,13; 11:10; 12:1).

Многие толкователи заключили, что в кн иге отсутствует определены ый порядок или постепенное развитие мысли. Такая негативная оценка игно­рирует свидетельство самой книги: «Проповедник был мудр и учил народ; он обдумал, исследовал и переделал множество речений. Искал Проповед­ник меткие слова, и слова истины записал он верно» (12:9-10).

Эдисон Г. Райт настаивает на позитивной оценке единства книги. Во-первых, он видит связанность мысли с 1:12 по 6:9. Движение передается с помощью девятикратного повторения выражения «погоня за ветром» (1:14,17; 2:11,17,26; 4:4,6,16; 6:9). В остальных главах эта фраза больше не встречается ни разу. Каждое появлен ие знаменует законченную мысль: 1:12-15; 1:16-18; 2:1-11; 2:12-17; 2:18-26; 3:1-4:6; 4:7-16; 5:1-6:9. В этих главах Кохелет рассказывает о выводах, к которым он пришел после исследова­ния жизни, предпринятого для того, чтобы «увидеть, в чем счастье людей

- что стоит им делать под небом, пока они живы» (2:3). Он начинает с двой­ного введения (1:12-15; 1:16-18), а затем оценивает поиск удовольствий (2:1-11), мудрости (2:12-17) и, наконец, в четырех разделах, оценивает резуль­таты труда (2:18-6:9). Каждый раздел завершается неизменной оценкой: «все - пустое, и все - погоня за ветром».³⁰

Во-вторых, 6:10-12 представляет вторую часть книги. Эти стихи завер­шаются двумя вопросами. «Кто знает, что лучше для человека в дни пус­той его жизни?» и «Ктоповедает человеку, что будет после него под солн­цем?» Райт заметил, что слова «не знает» и «неизвестно» встречаются в 9:1,5,10,12; 10:14,15; 11:2 и трижды в 11:5-6. Эти повторения играют роль маркеров для выделения следующих разделов: 9:1-6; 9:7-10; 9:11-12; 9:13-10:15; 10:16-11:2; 11:3-6.

Главы 7 и 8 разделены на четыре части: 7:1-14; 7:15-24; 7:25-29 и 8:1-17

- на основе повторения идеи: «не найти/кто может найти» в 7:14,24,28 (дважды) и 8:17 (трижды).³¹ Поэма о молодости и старости (11:7-12:8) и эпилог (12:9-14) завершают книгу.

Райт также заметил, что каждая из двух частей книги - 1:1-6:9 и 6:10-12:14 содержит 111 стихов. Заметьте также, что отрывок 2:1-6:9 содержит 93 стиха, также как и 6:10-11:6. Инклюзия в 1:2 и 12:8 говорит; «Пустая тщета, пустая тщета, все - пустое». Сумма численных значение еврейских согласных этого выражения (хавэлъ хавалим хаколь хавэль) равна 216, точному числу стихов от 1:1 до 12:8.

Завершающие формулировки («погоня за ветром», «не знаешь» и «не найти») и эти числовые соответствия указывают на тщательно проведён-

ную работу по составлению книги. Следующий план отражает м ногис ком­позиционные наблюдения А. Г. Райта (за которым последовал Роланд Мср-фи), о которых было сказано выше.

 

1. Пролог-1:1-11

A. Заголовок - 1:1

B. Инклюзия - 1:2 и 12:8

C. Поэма о тщетности труда - 1:3-11

П. Часть 1-1:12-6:9

A. Двойное введение 1:12-15 + 16-18

B. Тщетные поиски удовольствий 2:1-11

C. Тщетные поиски мудрости 2:12-17

D. Тщетность труда 2:18-23

E. Надежда на получение смысла из рук Божьих 2:24-26

F. Время и труд - 3:1-4:6

G. Отчужденность и тщеславие Н. Бог - на небесах 5:1-7

I. Богатства не привносят смысла - 5:8-6:9

III. Часть И-6:10-11:6

A. Введение - 6:10-12

B. Человек не в состоянии постичь, что лучше для него 7:1

C. Человек не знает, что будет после него - 9:1-11:6

IV. Поэма о юности и старости - 11:7-12:7

V. Инклюзия - 12:8

VI. Эпилог-12:9-14

 

ЖАНР

В семье ветхозаветных литературы мудрости книга Экклезиаста зани­мает обособленное положение. Благоговейный страх перед Богом - суть этого жанра. Пять раз книга заповедует человеку бояться Бога (3:14; 5:7; 7:18; 8:12-13; 12:13).

В древней ближневосточной литературе нет прямых параллелей с кни­гой Экклезиаста. Ближе всех к ней, пожалуй, стоят автобиографии мудре­цов Месопотамии. Произведения такого жанра, обычно, начинаются с вве­дения, автобиографически рассказов и мудрых наставлений о правильном поведении. Лопгман рассматривает 1:12 как введение; 1:13-6:9 - как авто­биографический рассказ; а 6:10-12:7 - как наставление. Лонгмап пишет: «Советы Кохелета глубоко коренятся в его личном жизненном опыте. Он не понаслышке знаком с почвой, из которой произрастает его мудрость».¹⁴

Цари древности напыщенно излагали свои достижения на впечатляю­щих монументах. Такие надписи увековечивали их имена и достижения (если, конечно, сами монументы выдерживали перипетии времени, а по­зднее были найдены археологами!). Книга Экклезиаста ниспровергает эту

идею. «Великие дела Соломона систематически исследуются только ради того, чтобы в конце назвать их все бессмысленным и пустым хевел».

Жанры этих подразделов книги Экклезиаста можно определить как: раздумье (1:13-15, 16-18; 2:1-11,12-17), притчи (1:15,18,4:5-6; 7:1-12), слу­чаи из жизни (4:7-8,13-16; 9:13-16; 10:5-7) и мудрые советы (5:1-3).³⁵

БОГОСЛОВСКИЕ ТЕМЫ

Книга Экклезиаста использует только одно имя Бога Элохим. Оно встречается в книге сорок раз, из которых тридцать раз употребляется с артиклем. Бог находится на небесах (5:2), и потому не подвластен тщете, которая охватила жизнь «под солнцем». Бог всемогущ. Он держит в Своих руках все времена и сроки (3:1-8). Бог представляется книгой как судья людских поступков. «Всякое дело приведет Бог па суд вес скрытое, и доброе и злое (12:14; ср. 3:17; 8:13; 11:9). Бог свят (5:1-2). Он - благоде­тельный (3:24-26; 3:13; 5:18-19; 6:2). Он - непостижимый. «Не знаешь ты путей ветра, не знаешь, откуда кости в животе у беременной, - так не по­знаешь и дел Бога, который творит все» (11:5; ср. 3:11; 8:17; 9:1 ).³⁶

Двенадцать раз книга говорит о том, что Бог «дает» (1:13; 2:26 ["днаж-ды]; 3:10,11; 5:18,19; 6:2; 8:15; 9:9; 12:7,11). Пять раз сказано, что у человека есть благодатный «удел» (доля, судьба), данный ему Богом (2:10; 3:22; 5:18,19; 9:9). «Таким образом, Экклезиаста можно назвать исследованием бесполезности жизни без практикуемой веры в Бога. Его пессимизм пере­секается с приглашением к совершенно новому взгляду на этот мир, при котором радость и целеустремленность приходят вместе с правильным представлением о Боге, и характеризуются главным образом щедростью и великодушием».³⁷

Кохелет утверждает, что Бог «вложил в сердца людей вечность» (3:11). Другими словами, мы способны вмещать в себя вечные ценности и не бу­дем удовлетворены, пока не познаем Вечного. Эта наша способность про­является в благоговении перед Богом (8:12), в страхе перед Его могуще­ством и в покорном исполнении Его заповедей (12:13).

Книга не раз поднимает вопрос об унаследованной человеком неуве­ренности в жизни (2:19; 3:21; 6:12; 8:1,7; 10:14; см. также раздел «Структу-

pa» выше). Эта неуверенность изображает поиск смысла жизни погоней за ветром! Нравственность человека также мешает этому поиску (2:16; 3:2,19; 4:2; 5:16; 7:1,17,26; 8:8; 9:3-5; 12:1-7), как мешает и человеческая развра­щенность (2:26; 5:6; 7:20,26; 8:12; 9:2,18). Кохелет замечает, что грех чело­века разросся как вширь (ибо им заражено все человечество), так и вглубь (ибо им заражены все стороны человеческого бытия).³⁸ «Нет на земле пра­ведника, который бы делал лишь добро и не грешил вовсе» (7:20). -«Сердце человека полно зла и безумия при жизни, а после уходит он к мертвым» (9:3).

Эти ограничения - унаследованная неуверенность, смертность и раз­вращенность - ведут к разочарованию и недовольству. «Это злая беда: ка­ким пришел он [человек], таким и уйдет, и к чему было трудиться на ве­тер? Во все дни он ест во тьме, испытывает множество горестей, болезни и гнев» (5:16-17; ср. 1:18, 2:23; 7:3,9 [дважды]; 11:10).

СВЯЗЬ С НОВЫМ ЗАВЕТОМ

Кохелет видит, что наш мир погружен в тень отчаяния и разочарова­ния. Павел приходит к тому же заключению в Послании к Римлянам (8:19-21): «Все мироздание с нетерпением ждет, когда Бог открыто явит Своих сынов, а пока остается во власти разочарования (но не по собственной вине, а потому что такова была воля Бога), в надежде на то, что и само однажды освободится от оков тления и разделит свободу и славу детей Божьих» (пе­ревод с англ. текста). Греческое слово, переведенное здесь, как «разочаро­вание» (датснотт^ ,матапотес) - то же слово, которое Септуагинтой пе­реводится как «суета», «тщета» или «бессмысленность».

Кохелет спрашивает: «Что имеет человек, сколько ни трудись он под солнцем?» (1:3), Еврейское слово, переводимое глаголом «иметь» или «при­обретать» (цитрон) - встречается в Ветхом Завете десять раз и толь­ко в книге Экклезиаста (2:11,13 [дважды]; 3:9; 5:9, 16; 7:12; 10:10,11). Муд­рость может быть лучше глупости (2:13), а царь может без промедления получить прибыль от урожая полей (5:8), но как бы там пи было, приговор тщетности затмевает любое человеческое достижение. «Каким пришел он [человек], таким и уйдет, и к чему было трудиться на ветер?» (5:15; ср. 2:11). Говоря короче, от труда под солнцем нет никакой пользы и преимуществ. Иисус выразил ту же истину, когда сказал: «Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а жизни своей повредит? Разве не все отдал бы он, лишь бы вернуть себе жизнь?!» (Мк. 8:36-37).

Павел сказал жителям Афин, что Бог «дал всем все, в том числе жизнь и дыхание» (Деян. 17:25). Это вторит словам Кохелета о благости Бога. Павел добавил, что Бог «заранее определил для них [людей] и точные вре­мена, и границы их обитания» (Деян. 15:26), с чем согласился бы и Кохе­лет (3:1-8). Павел также предупреждает афинян, что Бог «уже определил день, когда будет судить вселенную праведным судом» (17:31), с чем Ко­хелет опять же согласен (11:9; 12:14).

Еврейское существительное, переведенное РБО как веселье (2:1,2,10,26-5:19; 7:4; 8:15; 9:7) и соответствующий ему глагол (3:12,22; 4:16; 5:18; 8:15-10:19; 11:8,9) напоминают нам о том, что наслаждение жизнью должно ле­жать в основе нашего мировоззрения. Септуагинта передает эту идею гре­ческим словом €ифросгиуг| {еуфросуне), Эта же идея и это же слово сходит с уст Павла в Деян. 14:16-17: «В прошедшие времена Он допускал, чтобы все народы шли своими путями. Но и тогда Он свидетельствовал о Себе благими деяниями, посылая вам с неба дожди и времена плодоношения, подавая пищу и наполняя сердца ваши весельем (еуфроеюне)».³⁹

«Что имеет человек, сколько ни трудись он под солнцем?» (1:3). Этим вопросом Кохелет начинает разговор о тщетности труда, тему, к которой он будет возвращаться снова и снова. Слово, переведенное как «труд» встре­чается в книге в форме глагола или существительного много раз (1:3; 2:10,11,18,19,20,21,22,24; 3:13; 4:4,6,8,9; 5:14,15,17,18; 6:7; 8:15,17; 9:9; 10:15)!

С Евангелием наступает время другого труда, в котором принимают участие христиане. Теперь речь идет о «деле Христа» (Фил. 2:30) или о «деле Господнем» (1 Кор. 15:58; 16:10). Подвизаясь в этом труде, мы «ис­пользуем силу воскресения и жизнь грядущего мира потому, что трудимся прежде всего не мы, а Бог. И какой бы ни была доля нашего участия, мы уверены, по крайней мере, в одном - что труд этот не будет тщетен, ибо результат этого труда, в котором нет места хевелю, уже наступает»/⁰

Павел пишет: «Хотя я-то мог бы положиться па внешнее! Если кому-то кажется, что у него есть для этого основания, у меня таких оснований боль­ше! Обрезанный на восьмой день, родом израильтянин, из племени Вениа­мина, чистокровный еврей; по отношению к Закону - фарисей, по рвению - гонитель Церкви, по праведности, достигаемой исполнением Закона, -человек безупречный» (Фил. 3:4-6). Он посчитал все эти достижения «му­сором» (3:8), и Кохелет согласился бы с ним. Все свои стремления Павел счел «тщетою» по сравнению с делом Христа (3:7; ср. 2 Кор. 11).

 

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ТЕМЫ

Влияния

Комментаторы ведут спор о влиянии, которое оказала литература дру­гих народов (Месопотамии, Египта и Греции) на книгу Кохелета.⁴¹ Но что

уж точно не должно вызывать сомнений, так это - еврейский образ мышления Кохелета. К.К. Форман утверждает, что «в вопросах природы и пр назначения человека, характера человеческого существования и факта и] сутствия Бога, первые главы Бытия повлияли на книгу Экклезиаста бо. те, чем какая-либо другая литература».⁴² Обратите внимание на следующие точки соприкосновения между книгами Бытие и Экклезиаст.