Встреча древней традиции с современным мышлением. Исихазм мистика обожения, и в историческом Православии в частности, в русском христианстве он всегда был живым ферментом, творческим и динамическим началом.
В периоды исихастского возрождения, последний из которых, уже в нашем веке, оборван был русскою катастрофой, в традиции творились новые формы, расширялись области ее бытования, и главным направлением этого творческого процесса именно и было раскрытие ее всеобщего содержания, выхождение в мир без снижения всей инаковости миру и мистической высоты.
Никоим образом Исихазм не утверждает себя как тайная доктрина, эзотерическое учение, ограждаемое магическими запретами от разглашения напротив, по авторитетному суждению, Исихазм есть, в принципе, универсальный путь. И раз это так - встреча древней традиции с участным мышлением современного познающего разума не является невозможной. 10 Чего же требует от нас встреча? В первую очередь, умения услышать Традицию, прочесть и понять ее свидетельство. Но традиция исихазма явление специфического рода, и такая задача требует особого, непростого методологического приступа.
Нужно увидеть, что это за свидетельство и как проникать в него что за материал оно заключает в себе, и как с данным материалом следует обращаться. Материал мистикоаскетической традиции духовный опыт, который, кроме того, главною частью принадлежит к роду мистического опыта. Это отнюдь не тот род, с которым имеют дело европейские опытные науки, и нам необходимо придется сформулировать некоторое понимание его природы и свойств.
Существенно также, что Традиция включает не только опыт в его первичной форме сырой, или эмпирический опыт, непосредственные данные аскетической практики. Исихазм развитая традиция, где опыт определенным образом выверен и выстроен, организован и структурирован, он подчинен определенным критериям, и вербальной передаче его служит особый жанр, или же аскетический дискурс, представленный в обширном корпусе текстов от IV в. до наших дней. Этот дискурс не ограничивается простой дескрипцией данных, но осуществляет и истолкование опыта, для чего в нем тоже созданы определенные принципы и правила.
Таким образом, содержание Традиции составляет на просто опыт, но опыт проработанный в нее входит и некоторый комплекс принципов, указаний и процедур, касающихся организации и истолкования опыта. Феофан Затворник пишет Главное, чего они св. Отцы искали и что советовали, это понять духовное строение и уметь держать его. Стоит вспомнить, что с древности одним из названий для исихастской практики было метод просто метод без всякого атрибута.
С другой стороны, заметим, что Традиция, безусловно, понимает себя как Путь путь к Богу, путь обожения, духовный процесс, это почти аксиома для духовной традиции и, стало быть, здесь Путь представляется как Метод. В сознании Традиции воспроизводится та же связь, что была установлена греческой метафизикой Метод и Путь как одно семантическое гнездо, варианты одного имени имени дела и жизни разума, Здесь выступают эллинские корни исихастского сознания.
Но, далее, мы можем сказать, что в своем методологическом аспекте, Традиция есть и не просто метод. Исихастский опыт есть опыт духовного процесса, в котором, как предполагает традиция, осуществляется раскрытие и исполнение самой природы человека. В подобном опыте аспекты организации, проверки, истолкования должны быть особо развиты и разветвлены. Античное христианство внесло в античный аскетизм много важных изменений оно сместило направленность практик себя в сторону герменевтики себя и расшифровки самого себя, и в зрелом исихазме эта направленность еще усиливается.
Представляя же собой полный опыт и метод, т.е. опыт, наделенный всем необходимым, чтобы быть опытом, раскрывающим природу природу человека, в данном случае , Традиция может рассматриваться как органон в том смысле полного практикотеоретического канона определенного рода опыта, какой это понятие приобрело в теории научного знания ср напр. Аристотелевский органон адекватен уразумению фюсис, а Традицией, является реконструкция этого исихастского органона. В нем мы имеем самоотчет, самоосмысление Традиции. Следовательно, первою же задачей, которую перед нами ставит встреча с Традицией понимание себя и диалог требует от нас проникнуть в это имманентное понимание прежде, нежели строить свое, внешнее.
Однако наша позиция не означает и безоговорочного принятия внутреннего органона, полного присоединения к нему. Наше познающее сознание сознание научное, хотя и участное выступает и остается другим по отношению к Традиции.
Как научное, оно ищет перевести содержимое Традиции на свой язык, в свой дискурс, свои нормы организации оно хочет научиться прочитывать, понимать заключенное в Традиции метафизическое или психологическое, или иное содержание. Как участное, оно стремится делать это не насильственным наложением готовых понятий, методов и парадигм, но путем общения, в котором оно будет создавать для себя новые понятия, методы и парадигмы, сообразуясь с выслушиваемым от диалогического партнера.
Иначе говоря, познающему сознанию надлежит выработать в диалогическом общении с Традицией собственный индивидуальный подход к ней собственный взгляд на ее опытное содержание и собственную герменевтику ее дискурса. Наряду с исихастским органоном, сущим в самой Традиции, внутренним, необходимо сформировать другой, внешний органон, которым и пользовалось бы научноучастное сознание для своих задач, В таком органоне и структурирование, и истолкование опыта будут иными, чем в органоне внутреннем но, возникая в диалоге с Традицией, они будут также иными, чем в любом органоне, заданном априорно, не только органоне позитивистской науки, но, скажем, и в органоне феноменологическом.
Кратко наметим некоторую трактовку понятий опыта внутреннего опыта и мистического опыта. Понятие опыта относится как бы парадоксально это ни звучало к числу наименее ясных понятий, какими мы располагаем, пишет Гадамер.
Несомненно, это понятие достигло большой отчетливости в естественных науках хотя в современной физике эта отчетливость грозит разрушиться, где создан целый формализованный канон опытной экспериментальной науки но столь же несомненно, что концепция опыта как научного эксперимента не отвечает ситуации во многих обширных областях человеческого опыта исторического и философского, эстетического и религиозного. И для этих областей опыта никакой единой концептуальной основы уже не имеется. Из главных этапов в философской истории понятия, связанных с именами Аристотеля, Гегеля и Гуссерля оставляем в стороне относящееся лишь к наукам о природе, мы резюмируем следующие необходимые моменты.
Опыт восприятие, имплицирующее, по выражению Гадамера, поворот сознания таков именно смысл гегелевской дефиниции в Феноменологии духа Диалектическое движение, совершаемое сознанием в самом себе как в отношении своего знания, так и в отношении своего предмета поскольку для него возникает из этого новый истинный предмет, есть, собственно говоря, то, что называется опытом Еrfahrung. В этой трактовке опыта можно уловить некоторое структурное соответствие с научным опытом двойственная структура наблюдениерегистрация включающая запоминание, сохранение результата опыта в опыте сознания транскрибируется в двойственную же структуру восприятие предмета сознания поворот сознания, конституирование нового истинного предмета. Далее, в опыте преодолевается оппозиция действие претерпевание, что отразила уже и семантика понятия опыт то, что испытывают, претерпевают испытание, искус - в аскетике, но это и то, что добывают.
Эта двусторонность опыта, которая весьма важна при анализе опыта исихазма, наиболее эксплицирована в концепции опыта как опыта интенциональности в феноменологии.
В этом одно из проявлений некоторого сходства установок и отчасти даже корней, которое обнаруживается между исихастским сознанием и феноменологическим сознанием. Отвечает характеру исихастского опыта и подчеркнутая субъектность опыта феноменологического, утверждение последнего как пережитого опыта Erlebnis, в отличие от безличного Erfahrung, всегда принадлежащего определенному личному сознанию.
Если уже сам опыт неясное понятие, то внутренний опыт придется счесть не только неясным, но сомнительным, а то и несуществующим понятием. Исходные представления о нем комплекс интуиций, подкрепляемых своеобразной аксиологией предполагается, что внутренний опыт есть опыт интроспекции- наблюдения себя, фиксации собственных внутренних психических содержаний, и такой опыт составляет необходимую принадлежность развитого самосознания, говорит о богатстве внутреннего мира и внутренней жизни человека.
Но эти интуиции не выдерживают критики. Опыт сознания изначально предметен, и если я в порядке самоцели обращу сознание внутрь я обрету пустоту или фикции, образующие сферу ложно субстантивированного, опредмеченного Я. Нет никаких сущностей и предметов, которые я бы мог наблюдать в себе, моя чистая внутренность пустая абстракция, и чистая интроспекция, на поверку, неосуществима.
Другое возражение выдвигают активно философия языка, аналитическая философия и другие логицистские направления они настаивают, что все категории из дискурса внутренней реальности внутренний опыт, внутреннее восприятие, интроспекция и т.п. всего лишь метафоры. Придать же им смысл прямой невозможно, поскольку внутренняя реальность непередаваема языковыми средствами ей отвечает внутренняя речь, принципиально несоизмеримая с обычною речью общения, коммуникации.
Оба возражения основательны, и вследствие них философия, по большей части, избегает понятия внутреннего опыта, связывая с ним опасения опредмечивания Я, либо языковой бессмыслицы. Но все же оба они не закрывают еще всякую возможность придать внутреннему опыту некий корректный смысл. Аргумент от языка абсолютен лишь в рамках определенных узких теорий языка и коммуникации с других позиций, не менее обоснованных, он справедлив лишь отчасти и, не неся полного запрета, приводит только к необходимости дополнительных предпосылок, обусловливающих достижимость понимания внутреннего опыта.
Первый же аргумент заставляет существенно переосмыслить характер внутреннего опыта, заставляет убрать некий ореол, каким его окружает обыденное сознание, но все же не вынуждает целиком отбросить понятие. Человек не обнаруживает в своей чистой внутренности никаких предметов для наблюдения но, тем не менее, его внутренняя жизнь не фикция, она содержательна и она доступна его сознанию.
Но содержания ее не сущности и не предметы, а действия, побуждения, импульсы. Человек дан себе лишь в своих проявлениях, деятельности, динамике, и его самонаблюдение содержательно, лишь когда оно направляется на эту динамику. При этом, оно вынуждено следовать за динамикой тем самым, ей подчиняясь и интегрируясь в нее, делаясь ее элементом. И это значит, что внутренний опыт оказывается не самоцельным и самоценным глядением внутрь, но моментом или аспектом той или иной деятельности.
Эта деятельность равно может быть как предметной, выраженной вовне, так и духовнодушевной деятельностью, работой сознания и воли, внутренних импульсов. Внутренний опыт Sеlbsterfahrung есть, в первую очередь, осознание собственных устремлений, которое отличается от абстрактного познания тем, что оно изменяет жизнь человека. Таким образом, правильно поставленный внутренний опыт всегда опыт по поводу некоторой деятельности и в ее составе.
Именно таким он выступает в феноменологии по поводу конституирования структур трансцендентальной субъективности, как опыт интенциональной восприимчивости и таким же он выступает в исихазме по поводу Духовного Процесса как опыт трезвения. Наконец, для мистического опыта концептуализация имеет наиболее скудные результаты. Ни в одной из прикосновенных областей теологии, философии, истории религии, психологии нет твердой базы, основоположной концепции, которая определяла бы существо и границы феномена, хотя как констатирует труд Джемса, безнадежно старый, но так и не нашедший современного эквивалента, все корни религиозной жизни, как и центр ее, мы должны искать в мистических состояниях сознания. Здесь царят туманная приблизительность, сомнительная импровизация, либо откровенная редукция и, в частности, за рамки второго не вышла и попытка самого Джемса заложить теоретическую основу темы, выделив четыре главные признака мистических переживаний неизреченность, интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли. Область мистического опыта составляют явления не столько редкие или исключительные, необычайные, сколько такие, которые можно назвать онтологически пограничными явления, в которых идет речь о преодолении границ, выходе за пределы самого способа бытийствования человека, онтологического горизонта человеческого существования т.е. здешнего бытия, наличной эмпирической реальности.
Весьма ненаучный оборот идет речь неслучаен здесь.
Действительно ли в мистическом опыте достигается и осуществляется актуальный онтологический выход и в каком смысле, к какому инобытию это суть тонкие и глубокие вопросы, до сих пор не нашедшие не только бесспорного ответа, но и общей корректной постановки.
Но есть все основания утверждать, что такой выход есть именно то, что тематизируется в мистическом опыте как таковом, составляя его искомое и его устремленность. Это значит, что об онтологическом выходе т.е. трансформации, превосхождении фундаментальных предикатов наличного бытия в мистическом опыте, мы, возможно, не можем говорить в смысле актуального достижения какихто сущностей в эссенциальном дискурсе вопрос этот остается открыт но мы можем говорить о таковом выходе в смысле всецелой направленности, устремленности к нему человеческих энергий иначе говоря, энергийно, в дискурсе энергии. Определяющее отличие этого философского дискурса генеративная роль начала энергии все категории здесь рассматриваются первоочередно в их отношении к энергии, энергетическом содержании . 5.