Человек и природа. Проблема человека в древнекитайской философии возникает вместе с философией и на каждом этапе развития древнекитайского общества решается как проблема развития отношений человека к человеку и человека к природе. Наиболее концентрированно она выражена в поиске мировоззренческо-познавательной позиции людей, в определении места и функций человека в мире и критериев познания себя и природы в исторической взаимосвязи. В древнекитайском философском мировоззрении в решении проблемы человека проявились по преимуществу три тенденции 1. Поиск путей построения гармоничных отношений между природой и человеком как деятельным субъектом, когда духовно-поведенческие образцы жизни воплощаются в избранном идеале человека цзюньцзы в конфуцианстве.
Внутреннее смысловое содержание движения всех сфер природного и человеческого бытия получает внешнее эстетически-чувственное выражение в свойствах человека и его исторической истории. Общество и природа представляются как один огромный дом-семья и космос-государство, живущие по закону природно-человеческой взаимности Жэнь, справедливости-долга И, уважения и любви Сяо и Цы, старших и младших, скрепленных в единство ритуалом-этикетом Ли. 2. Решение проблемы человека с ориентацией на стабильно движущиеся образцы природы, когда идеалом общественного субъекта избирается человек природного естества Цзы жань шен жень мудрец-человек в даосизме.
Социальная, телесная и духовная сущность человека выражается в надобщественных, природных образах и смыслах.
Жизнь человека строится в гармонии с живыми ритмами природы. Человек понимается как вечная духовно-телесная сущность, живущая по законам Дао-Дэ. 3. Третий способ решения проблемы совмещает в себе возможности первого и второго. Идея общественного субъекта усматривается в самосознательной личности, гармонически сочетающей в себе простоту и правду естества Цзы жань и человеческой учености ши цзюньцзы и он же шэн жэнь мудрец-человек. Его поведение есть гармонизация природных и социальных ритмов, материальное и духовное уравновешивание космоса и природы.
Закон жизни природно-человеческая гармония чувств и мыслей. Раннее конфуцианство, даосизм и легизм в период хаоса Поднебесной ставили одну и ту же задачу отыскать пути к установлению гармонии между природой и человеком. В конфуцианстве сосредоточие поисковых интересов падает на самосознательного субъекта, который соблюдает ритуальную общественную и природную традицию и следует в поведении и истории заветам преждерожденных.
Сознание здесь движется от природы к человеку, от закрепленного в природных ритмах постоянства прошлого к настоящему. В даосизме поисковый интерес обращен на природу, сознание движется от человека к природе. Человеческий субъект здесь телом и душой доверяет Синь-природе и отождествляет себя с ней. В легизме центр тяжести приходится на субъекта, организующего жизнь общества и природы по закону Фа сознание сосредоточено в центре столкновения природной и человеческой норм жизни.
В указанных направлениях древнекитайской философии антропологическая проблематика тесно связана с природой, на теле которой объективируются все человеческие смыслы жизни. Более того, при всеобщем оживотворении, одухотворении и очеловечении природы последняя воспринимается как субъект и прямой участник истории. Под этим лежат глубокие экономические обоснования почти полная зависимость китайской сельскохозяйственной общины от природы. Вследствие этого в сознании древних китайцев природа превалирует над человеком. Кроме того, исходные теоретические начала конфуцианства, даосизма и легизма восходят ко времени непосредственного отождествления человека с природной вещью родовое общество, что также наложило отпечаток на философский стиль мышления.
В результате учения о человеке в древнекитайском мировоззрении принимают форму учений о природе, из материала которой в буквальном смысле вылепливаются антропоморфный контур человека искусство, морально-правовой символ нравственность и политика, эталон физической меры древняя наука, категории предельных смыслов бытия философия, например Великий Предел тай цзи в И цзин, модель социальной структуры общества социология, письменный и звуковой языковый характер филология и т.д. Следовательно, при рассмотрении проблемы человека в древнекитайской философии необходимо обращаться к древнекитайской космогонии и космологии, к учениям о происхождении природы и типах ее структурной упорядоченности.
Представление древних китайцев о социально-экономическом, духовном и генетическом тождестве человека и природы подтверждается древнейшими китайскими памятниками, сохранившими представления родовой эпохи.
Обратимся к основным типам структурно-функционального тождества человека и природы, которые являются исходными в проблеме человека в древнекитайском философском самосознании. Субстанциально-генетическое тождество человека и природы передается текстом Шань хай цзин Книга гор и морей.
Этот памятник фиксирует постанимистическую мифологическую традицию, т. е. представления об уже произошедшем в сознании древних китайцев разделении на противоположности тела и духа вещи, что отразилось и в фигуре древнекитайского Первопредка. Он одновременно является духом шень и телом ти. Однако в этих противоположностях видны и более ранние родовые представления А Тождество человека и природы через тождество первопредка с природной вещью. Б Тождество человека и природы через духовное совмещение обликов природной вещи и человека зооанропоморфизм.
В Тождество человека и природы по рождению человека от вещей природы. Г Тождество человека и природы по рождению вещей природы от человека. Д Субстанционально-генетическое тождество человека и природы по принципу порождающей способности. Е Тождество природы и человека по языку. 1 Первоначально, как показывает Шань хай цзин, звуковым языком человека был язык звуков самой природы пение, крик мин и вообще звуки вещей. 2 Смыслы родовой жизни фиксировались во всех свойствах вещей, доступных органам чувств, в том числе и телесных обликах вещей, их отдельных частях и сочетаниях.
Это был ранний письменный язык родового человека. Древний человек не читал этот язык умственным взором, а воспринимал органами чувств, отождествляя себя с ним, и действовал сообразно заложенному в этом телесном образе родовому правилу жизни.