Пути постижения истины

Пути постижения истины. Тексты Корана и сунны мусульманское священное предание дают основание утверждать, что знание в исламе рассматривается в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей.

Согласно преданию, Мухаммед наставлял Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина или Ищи знание, даже если оно так же далеко, как Китай, ибо поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина. Вопрос, однако, заключается в том, что понимается под словом знание, в чем усматривается его источник. Теология Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали ум. в 1111г трактат которого Воскрешение наук о вере по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе.1 Автор Воскрешения наук о вере говорит о существовании четырех определений разума. Во-первых, это качество, которым человек отличается от всех животных, с его помощью человек подготовлен к восприятию умозрительных наук и знаний, к овладению сложными мыслительными ремеслами.

Способность к разумению, по словам ал-Газали, так же соотносится с этой способностью в е действии по открытию знаний, как свет солнца со зрением.2 Во-вторых, разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможного.2 В третьих, разумом называются знания, которые черпаются из опытатого, кто научен опытом и жизнью, называют разумным.2 Наконец, разум это способность познавать последствия действий, а отсюда и контроля за теми из них, которые ведут к скоротечным наслаждениям.

Суммируя все четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах осчастливил людей2. Именно посредством указанного дара люди и постигают знание.

Что же касается метафизических проблем, они неподвластны разуму. По мнению ал-Газари человеку также не следует размышлять о предписаниях Корана, его обязанность лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни. Ал-Газари подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, фалсафа, исмаилизма, т.е. почти всех основных направлений исламской мысли.

Примечательно при этом, что, доказывая несостоятельность философского пути познания, сам он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики. 1Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. М 1978, с.105. 2Ал-Газали-Абу Хамид. Воскрешение наук о вере. М 1980, с. 92-94. Движущей силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис.

Скептицизм ал-Газари так велик, что он позволяет некоторым ученым утверждать, будто он доходит до высшей ступени интеллектуального скептицизма. Суфизм Суфизм, будучи мистическим направлением, естественно, выступает с позиции иррационализма. Однако критика суфиев направлена не столько против философского рационализма, сколько против рационального обоснования теологических установок. Суфисты полагают, что Истина-Бог. И они допускают вероятность максимального приближения к ней. Но человек должен искать Истину в самом себе. Суфии считают, что разум играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания.

Знания его выводятся на основании показаний органов чувств, свидетельства которых чрезвычайно обманчивы. Суфии обращают внимание также на статичный характер познавательной способности разума. Реальность отвергает какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным дыханием, т.е. отличается постоянной изменчивостью. Сердце, а не разум, по убеждению суфиев, является главным органом познания.

Познание есть постижение сердцем - утверждал Ибн Араби. От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясныТо, что неподвластно разуму, доступно сердцу3. Процесс познания нередко сравнивается с опьянением, ведущим к экстазу, безумству. По существу, согласно суфиям, воображение служит интеллекту выполняет посредническую роль, абстрагируя образы, возникающие при чувственном восприятии, при чувственном восприятии, прежде чем передать их разуму.

С помощью разума, интуиции, воображения человек приближается к истине. Идея достижения знания путем самосовершенствования содержит в себе сильный гуманистический заряд. Человек обретает самоценность, лучшее в нем рассматривается как итог собственных усилий, направленных на самоактуализацию. Знание и нравственное совершенство оказываются нераздельно связанными. Мысль о том, что всякий познает о Боге лишь то, что дано его собственной сущностью4, весьма четко и емко выражает специфику суфийской концепции знания, высвечивая е принципиальное отличие от мусульманской схоластики безличной истине противопоставлена истина личная, корпоративности индивидуализм. 3Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии.

М 1983, с.95. 4Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М 1993, с. 149-150. Фалсаф. В отличие от других направлений мусульманской мысли, представители фалсафа не просто признают роль разума в процессе познания, но создают учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины.

Одним из представителей фалсафа был Ибн Сина Авиценна. В знаменитом трактате Даниш-намэ Книга знаний он называет логику наукой-мерилом, доказывая, что всякое знание, которое не взвешено на весах разума, не является достоверным и, следовательно, не является истинным знанием. Признавая могущество рационального познания, утверждая, что сила разума бесконечна и мыслимое им является бесконечным5, Ибн Сина тем не менее признавал существование области, не доступной рациональному осмыслению, сферы мистического озарения.

За недостаточную последовательность в проведении рационалистической линии Ибн Сина был подвергнут критике со стороны Ибн Рушда Аверроэса последнего из плеяды великих мусульманских перипатетиков. По определению Аверроэса, разум не что иное, как постижение сущего по его причинам он считает, что именно это и отличает разум от всех других воспринимающих сил. Разум позволяет обрести истинное знание, которое, по словам Ибн Рушда, есть знание вещи такой как она есть.5 Аверроэс признает, что исследование, опирающееся на доказательства, может находиться в противоречии с тем или иным речением святого писания.

В таком случае следует пренебречь не доказательным выводом, а следованием букве Корана. Мы утверждаем со всей решительностью заявлял он всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование.5 К сожалению судьба аверроизма в пределах исламского мира была обречена.

Теология одержала над философией фактически полную победу. 5Ибн Сина Авиценна. Избранные философские произведения. М 1980, с 60-68.