Синодальный период.

В 1721 году формально упраздняется патриаршество и учреждается Синод. Для этого, а также для утверждения Духовного регламента и упразднения Соборов созывается последний собор.

Духовный регламент стал на 2 столетия важнейшим церковно-законодательным документом. Он был составлен епископом (потом архиепископом) Феофаном Прокоповичем по поручению царя Петра. А он как раз в год образования Синода стал титуловаться императором. К 1719 году он был готов. В ту пору органами ведомственного управления стали коллегии, заменившие прежние приказы. Каждая коллегия имела свой устав, называющийся Регламентом. Еп.Феофан присваивал высшему церковному органу статус коллегии, для которой необходим был свой регламент – Духовный.

Одна треть текста представляет собой обычный устав, остальное же похоже больше на некую статью, памфлет с сатирическими нотами, комментирующий прежние уложения. Присутствует трактат (хотя и не выделен особо в тексте) о вреде единоличного правления в Церкви Патриарха, и о пользе коллегиального правления (ведь единоличный правитель может заболеть, а коллегия всегда останется; коллегия беспристрастна, в отличие от одного человека; коллегию нельзя запугать и т.д.).В то же время, еп.Феофан написал по заказу императора также трактат «о правде воли монаршей». Цель – доказать право передачи престола не по наследству, а по завещанию. Но также он нес и массу доводов в пользу единоличного правления императора.

Духовная коллегия проектировалась в составе других коллегий (военной, иностранных дел и т.д.). Состав: президент и два вице-президента (все архиереи), 3 советника и 4 асессора (в сане, из черного или белого духовенства). Интересная деталь – один из советников должен быть черным греческим монахом. Дело в том, что Петр хотел, чтобы Россия проходила школу у западной Европы, и во все коллегии назначалось по одному советнику иностранцу, и для соблюдения формы пригласили грека.

Само название звучит на полу-латинском языке «Духовное коллегиум». Поэтому когда коллегия собралась, она стала обсуждать возможность нового названия, так как это уж больно было неблагозвучно. В конце концов остановились на Святейшем Правительствующем Синоде. Прежнее название сохранялось на бумаге – и в последующих переизданиях Духовного Регламента и обозначалось в присяжных листах.

Синодальный период значительно отличается от предыдущих и от последующих, во-первых, тем, что практически все акты и постановления сохранились. Еще они многократно превосходят объемом все то, что было выработано прежде. Синод заседал регулярно, раз в неделю. Хотя по преимуществу рассматривались вопросы административные и судебные, но принимались и нормативные акты, церковные законы. Эти законы имели статус государственных законов, так как они либо имели прямо императорскую подпись, либо писались на особой бумаге со штампом: « ПО УКАЗУ ЕГО ИМПЕРАТОРСКОГО ВЕЛИЧЕСТВА». Как и на всех других актах, император подписывался: «Быть посему».

Синодальные акты печатались в «Церковных Ведомостях» или в других официальных печатных изданиях. Они включались в «полное собрание законов Российской Империи». Оно построено по хронологическому признаку – независимо от содержания все материалы помещены по дате издания.

Так как таким сборником пользоваться было довольно непросто, и ориентироваться мог лишь специалист, сведущий в датах, то тогда издавался еще и «Свод законов Российской Империи». Издание предпринято при Николае 1, и главным его деятелем был Сперанский. В нем материал располагался тематически, правда, церковная тема, в качестве самостоятельного раздела не выделена, но ориентироваться можно, отталкиваясь от других тем. Например, один из томов посвящен сословиям империи, и в нем же находится весь законодательный материал, относящийся к духовному сословию, как к черному, так и к белому духовенству. В томе, посвященном исполнению наказаний, есть раздел о тюремных церквах и духовенстве этих церквей. И т.д. «Свод» был неким практическим справочником для юристов всех категорий, но на него нельзя было ссылаться, нормы давались в сокращенном варианте. Поэтому там приводятся ссылки-справки на «Полное собрание Законов…».

Но существовали и специальные сборники актов с церковной тематикой. Например, «Полное собрание определений и постановлений по ведомству Православного исповедания» выходило во второй половине 19, начале 20-ого века. Можно упомянуть многотомное издание «Описание дел, хранящихся в архиве Святейшего Синода» - выходило примерно в то же время. В пореформенное время ежегодные отчеты обер-прокурора Синода публиковались в виде отдельных книг, и, соответственно, ежегодно выходил том за предыдущий год, «Верноподданейший отчет обер-прокурора Святейшего Синода».

Помимо «Духовного Регламента» важнейшим законодательным актом Синодальной эпохи может считаться «Устав Духовных консисторий», это - ведомства епархиального управления и были введены повсеместно в 1742 году. Сам же Устав вышел столетием позже, затем переиздавался через 40 лет. Здесь регламентируются аспекты епархиального управления и всех низших сфер: благочиний и приходов.

В 1722 году вышел акт «Инструкция обер-прокурорам Синода», а они как раз также появились в этом году. Обер-прокурор представлял императора в Синоде и имел контролирующие и надзорные функции. Эти полномочия значительно выросли в 19 веке. Тогда он стал действовать на уровне министра и мог не только контролировать положение дел, но и заводить судебные процессы в Синоде. Интересно, что когда на первом заседании Духовный коллегиум решил переименовать себя в Святейший Правительственный Синод, то тем самым он поднимал себя выше уровня коллегии и министерства до уровня Сената. При коллегиях обычно состояли просто прокуроры, при Сенате – генерал-прокуроры, а Синод, получается, занял среднее положение, так как имел обер-прокурора.

Стоит обратить внимание на издание уставов учебных заведений. Они издавались несколько раз и были сопряжены с проводившимися реформами духовного образования.

В начале 20 столетия законодательная ситуация в России изменилась. Дело в том, что до 1906 года полнота гос.власти принадлежала исключительно императору. После издания манифеста 1905 года гражданам России дарованы были «свободы», были преобразованы законодательные учреждения. Госдума и Госсовет стали не просто совещательными органами, но и законодательными. Законы теперь последовательно проходили 3 стадии: Госдума, Госсовет и подпись самого императора.

Это имело двоякие последствия для церковного законодательства. Во-первых, те документы, которые получали лишь подпись императора, а не проходили все ступени, не рассматривались, как законы в полном смысле. Это касается всего того, что император осуществлял в обход Думы через, например, Совет Министров. С другой стороны, некоторые религиозные темы, в основном связанные со статусом православных общин, должны теперь были проходить Госдуму и Госсовет, а это, все-таки, были не православные, не конфессиональные (а, точнее, конфессионально-неопределенные) учреждения. Большинство, но далеко не все, членов Думы составляли крещенные православные, но, зачастую, это было лишь формальным православием. И поэтому, при рассмотрении «православных» вопросов порой возникали проблемы.

1917 год принес перемену и в государственном строе, и в церковном. Созывается поместный собор после почти 200 летнего перерыва. Церковь кардинальным образом меняет порядок управления. Была восстановлена правильная былая соборность, т.е. предполагался регулярный созыв Поместных Соборов. Начинается эпоха гонения на Церковь, которая становится формально отделенной от государства. Церковно-законодательных актов в этот период появляется значительно меньше, чем в Синодальную эпоху. И потому, что сам период был значительно короче, и потому, что акты принимались в нестандартных, экстремальных условиях.

Собор 1917-18 годов. Определения в основном касаются органов Церковного правления. Они таким образом заменяют Духовный Регламент, хотя состоят из разрозненных актов и не имеют должной целостности.

В 20-30 годы церковные акты принимались вначале Святейшим Патриархом Тихоном вместе со Священным Синодом и бывшим Церковным Советом, Потом единолично Патриархом или вместе с временным Патриаршим Синодом. Потом местоблюстителем патриаршего престола, заместителем местоблюстителя единолично или с временным Патриаршим Синодом. Так продолжалось до 1943 года. В это время не существовало церковной печати. Только с 1931 по 1935 годы выходил Журнал Московской Патриархии, и в нем печатались принимавшиеся в этот промежуток акты. А с 1943 года этот журнал стал выходить регулярно и, конечно, он содержал все акты того времени. Только в середине 90-х гг ЖМП перестал печатать акты. Но тогда же выходили официальные Хроники Московской Патриархии, где они, все-таки, отображались.

В 1945 г, состоялся новый Поместный Собор, на котором Патриархом был избран митрополит Ленинградский Алексий (Симанский). Собор издал краткое "Положение о Русской Православной Церкви," которое заменило "Определения" Собора 1917-1918 гг. Между законодательными актами двух Поместных Соборов существует несомненная преемственная связь, внесенные же изменения, обусловленные обстоятельствами времени, основанные на пережитом Церковью бесценном опыте, заключались, в целом, в подчеркивании иерархичности церковного строя. "Положение" Собора 1945 г. расширяло компетенцию Патриарха, епархиального архиерея, приходского настоятеля.

Архиерейский Собор, состоявшийся в 1961 г., пересмотрел "Положение о Русской Православной Церкви" в части, касающейся приходского управления; клирики устранялись от распоряжения материальными средствами приходов, которое возлагалось теперь исключительно на приходские собрания и приходские советы во главе с их председателями-старостами.

Поместный Собор 1971 г., на котором Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен (Извеков), утвердил изменения, внесенные в "Положение о Русской Православной Церкви" Архиерейским Собором 1961 г. Поместный Собор вынес также постановление об отмене клятв Большого Московского Собора 1667 г. на старые обряды.

Поместный Собор, состоявшийся в 1988 г. - в год тысячелетия Крещения Руси, - издал "Устав Русской Православной Церкви" - основной действующий ныне закон нашей поместной Церкви, в котором несравненно подробнее, чем в "Положении о Русской Православной Церкви," регламентируются устройство высшего, епархиального и приходского управления, деятельность духовных школ и монастырей. "Устав" вобрал в себя выдержавшие испытание жизнью принципы церковного строя, которые легли в основу "Определений" Поместного Собора 1917-1918 гг. и "Положения," изданного Собором 1945 г.

Архиерейский собор 2000 года принял новый устав, называющийся «Устав Русской Православной Церкви», тот же собор – «Основы социальной концепции РПЦ».

Архиерейский собор 2004 года принял «Временное положение о церковном судопроизводстве в епархиях».

Состав Церкви.

Церковь Христова имеет своим главой Спасителя, причем православная экклесиология включает в себя идею земного заместительства Христа. Но, в отличии от католического понимания, первый епископ православной церкви не имеет полномочий вне той поместной церкви, в которой он состоит главой. Члены Церкви составляют Тело Христово, они разделяются на два рода: клирики и миряне. Клирики несут особую ответственность и занимают ключевые позиции в церковных общинах. В большинстве случаев, церковная деятельность клириков является и их профессиональным занятием. Миряне же имеют одинаковое христианское достоинство и надежду на спасение вместе с клириками, участвуют во всех сферах церковной жизни, но занимают в разного рода делах подчиненное положение.

В литературе встречается разделение на 3 категории: клирики, монашествующие и миряне. Но оно логически не верно. Ведь в основу классификации всегда кладется один принцип. Клирик от мирянина отличается характером служения, а монашествующий – образом жизни. Тем более что монашествующие тоже могут принадлежать к клирикам. Это подобно разделению человеческого рода на мужчин, женщин и детей.

Вступление в церковь совершается через Крещение. Другого формального способа не существует. Если употреблять латинскую терминологию, то можно сказать, что «материей» этого таинства является вода. Но в исключительных случаях подойти может и другое вещество. Этот вопрос решался у нас на Руси в средневековье при м.Кирилле на Владимирском соборе 1274 и в переписке с Константинопольской Патриархией. Речь шла о том, как быть с желающими креститься, или с рожденными детьми, в пустынных местах, например, в плену у ордынцев. Решили, что можно и песком. Когда нет ни того, ни другого, то воду может заменить и любое другое вещество.

По 25 правилу Апостольского собора совершителем Крещения являются епископы и пресвитеры. У нас епископы это Таинство, как правило, не совершают, так как они обременены массой других забот. С другой стороны это еще и вопрос монашеской дисциплины, так как для них совершение некоторых требных последований не рекомендуется.

Опять же, в случае смертельной опасности, крестителем может стать и низший клирик, и мирянин, мужчина или женщина. Более того, для христианина, оказавшегося в таком положении, крещение другого становится его религиозным долгом. В старой России акушеркам вменялось в обязанность крестить новорожденных младенцев, если их жизнь была в опасности.

В православной и в католической Церквях не допускается самокрещение, но, в отличие от католиков, у нас нельзя принять крещение от нехристианина. Католики руководствуются пониманием совершения Таинств в силу действия определенной формулы.

Крещение мирянином признается и в следующих случаях: гонения, миссионерство, в стране нет священнослужителей или они недоступны. У нас такая ситуация была в конце 30-х годов и во время войны.

Обливательное крещение применялось в древности в случаях тяжелой болезни – на смертном или больничном одре. Для Русской Православной Церкви оно не традиционно, но стало нормальным способом у католиков. С 20-х годов и в России обливательное крещение входит в употребление. Дело в том, что в течении нескольких десятилетий у нас крестились по-преимуществу в младенческом возрасте, для этого использовались небольшие купели, когда же в Церковь стали вступать люди всех возрастов, то храмы оказались для этого не готовы, не приспособлены. К тому же, крещение обливанием совершается быстрее, и это было удобнее в те времена, когда жить приходилось с оглядкой. А после воссоединения униатов на Львовском соборе 46-ого года, униатское духовенство, а также лица, может и крещенные в православии, но детство которых прошло на униатских приходах, распространили обычай обливательного крещения по всей Украине и России. В наше время ситуация, конечно, другая. Во многих Московских, и не только Московских храмах открыты баптистерии. Правила рекомендуют отправлять желающего креститься в храме, где нет баптистерия в тот храм, где он имеется.

Старообрядцы относятся ко Крещению обливанием, как к недействительному. Вопрос здесь не стоит. Оно действительно, но дело касается уже традиций. Крещенный обливанием крещен по настоящему, но дело теперь в том, как будет относиться к священнику правящий архиерей.

Особые обстоятельства при Крещении. Например, когда приходится иметь дело с найденным ребенком. В старой России православная церковь имела на них приоритет. Они крестятся обычным порядком, без предположения, крещено уже это лицо или нет. Раньше вероятность крещенности младенца была минимальной, потому что крестить родившегося ребенка родители были обязаны, факт крещения отмечался в специальных учетных книгах, церковью же давалось и «свидетельство о рождении», и только церковью. Поэтому о тех, кто родился, но не был крещен было узнать легко. Следовательно, выбросить на улицу ребенка после крещения означало подвергнуть себя уголовному преследованию.

Для крещения тех, про кого до конца неизвестно о его крещенности, употребляется условная форма: «аще некрещен».

С Таинством Крещения в Православной Церкви, в отличие от Католической, соединяется Таинство Миропомазания, которое сообщает принимающему его благодатные дары Святого Духа. Как гласит 48-е правило Лаодикийского Собора, "подобает просвещаемым быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастниками Царствия Божия."

59-й канон Трулльского Собора требует, чтобы крещение совершалось в храме: "Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся; но хотящие удостоитися пречистаго просвещения к кафолическим церквам да приходят, и тамо сего дара да сподобляются. Аще же кто обличен будет не хранящим постановленнаго нами, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен."

Исключение допускается лишь в случаях необходимости и с разрешения епископа: "Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храмах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа" (31 прав. Трулл.). И только крайняя нужда, вызванная, например, смертельной опасностью, может явиться основанием для совершения Таинства Крещения на дому без предварительного благословения со стороны епархиального архиерея.

В православных семьях дети получают Крещение в младенчестве. Что же касается Крещения взрослых, то церковные законы требуют, чтобы перед крещением они проходили оглашение. В Древней Церкви чинопоследование оглашения совершалось отдельно от Крещения; и оглашенные составляли особый разряд неполноправных членов Церкви. Продолжительность пребывания в чине оглашенных могла быть разной: от многих лет до нескольких дней. Она зависела от духовной зрелости оглашенного. Для оглашения крещаемых в древности отводилась Четыредесятница Великого Поста, а само Крещение совершалось в Великую Субботу.

В 45-м каноне Лаодикийского Собора сказано: "По двух седмицах Четыредесятницы, не должно принимати к Крещению." В толковании на это правило Зонара писал: "Церковь приняла от обычая совершать Крещение в Великую Субботу, потому что Крещение есть образ погребения и воскресения Господа, а эта Суббота есть средина между погребением и воскресением. Итак, те, которые готовятся просветиться в Великую Субботу, должны во всю четыредесятницу поститься и предочищаться воздержанием и таким образом приступать к просвещению."

О древней практике крещения в Великую Субботу напоминает ныне песнопение "Елицы во Христа крестистеся..." которым заменяется в этот день Трисвятое пение.

Чин оглашения у нас соединяется с самим Таинством Крещения. Поэтому "оглашенных" в точном смысле этого слова у нас нет. Однако взрослые люди должны проходить в течение определенного срока подготовку к принятию Таинства. Согласно указу Св. Синода от 2-2 января 1862 г., иноверцы, не достигшие гражданского совершеннолетия (21 года), но достигшие совершеннолетия церковного (14 лет), перед Крещением обучались Закону Божию в течение 6 месяцев, а для лиц, которые перешли через рубеж гражданского совершеннолетия, оставлен был древний канонический 40-дневный срок. Что же касается детей до 14 лет, то их в синодальную эпоху крестили вместе с родителями и без предварительного обучения православной вере.

Лиц, болезнь которых представляла опасность для их жизни, разрешалось крестить немедленно, без оглашения. Но при этом требовалось, чтобы священник был убежден в том, что больной находится в здравом уме и полной памяти. О крещении больного иноверца без предварительного оглашения его истинам веры священник обязан был немедленно сообщить архиерею. По выздоровлении новокрещенный вручался опытному пастырю для научения. Такая практика отвечает требованию 47-го правила Лаодикийского Собора: "В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко Божественнаго дара сподобилися."

К крещению не допускаются лица с поврежденным умом и подавленною волею, за исключением тех случаев, когда им угрожает смертельная опасность: "Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистаго, то не может прияти святое крещение: но, при исходе от сея жизни крещается" (2 Тимоф, Ал.).

В крещении детей и взрослых с древности участвовали восприемники. При крещении взрослых они являются свидетелями и поручителями за серьезность намерения и за правую веру крещаемого, а при крещении младенцев и больных, лишенных дара речи, они дают за них обеты и произносят символ веры. 54-е правило Карфагенского Собора предусматривает в связи с этим следующее: "Болящие, которые за себя отвещати не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностию."

Факт духовного родства (между крещенным и его восприемником, а также между восприемником и восприемницей) имеет особое значение в брачном церковном праве, являясь одним из препятствий к браку. По обычаю Древней Церкви в крещении, как правило, участвовал один восприемник, пол которого соответствовал полу крещаемого. При преобладавшем тогда крещении взрослых это вытекало из естественного чувства стыдливости. Но впоследствии, в крещении как духовном рождении, по аналогии с рождением плотским, стали участвовать одновременно и восприемник, и восприемница - крестные отец и мать. Этот обычай довольно легко вошел в жизнь Церкви, тем более, что со временем по преимуществу стали крестить младенцев.

Не всякое лицо допускается до восприемничества. От восприемничества устраняются родители крещаемого, монахи, малолетние. По указу Св. Синода от 23 мая 1836 г. восприемниками могли быть лица, достигшие церковного совершеннолетия - 14 лет. Не допускаются до восприемничества и инославные, хотя в "Книге о должностях пресвитеров приходских" говорится о том, что инославные могут быть восприемниками православных, но при крещении они должны читать Никео-цареградский символ без добавления "filioque."

Присоединение к Православной Церкви открыто для тех, кто уже принял крещение, но вне ее. Итоговый комплекс рассуждений по этому вопросу изложен в 95-ом правиле Трулльского собора. Здесь для еретиков и раскольников предусматривается 3 чина приема: через Крещение, Миропомазание, Покаяние.

Если человек присоединяется через Крещение, значит какое-либо, бывшее прежде, не признается и человек ставится наравне с некрещеным. Таким образом присоединяются всякого рода гностики, включая и маркионитов, монтанисты, савелиане, павликиане, крайние ариане, названные в этом правиле Евномианами.

Через Миропомазание присоединяются новациане, аполлинариане, а также умеренные ариане, названные в правиле просто арианами.

Через Покаяние: несториане, а из контекста означает, что и монофизиты.

Большая часть упомянутых сект (а упомянуты не все) ныне не сохранилась. Разве что возникавшие позднее течения были так или иначе похожи на них. Сохранились же как раз те, которых присоединять нужно по третьему чину. Также появилась проблема с католической церковью и с вышедшими из нее протестантскими общинами. К ним у разных церквей в разные времена было разное отношение. В современной практике РПЦ католики и униаты присоединяются через покаяние. Нормальных протестантов: англикан, кальвинистов, лютеран, методистов (отделившихся от англиканской церкви), и также российских старообрядцев всех толков – присоединяют через Миропомазание. Иные сектанты, иногда у нас также называемые протестантами, вроде адвентистов, иеговистов, мормонов, хлыстов, духоборов, молокан, богородичников и подобных им крайних еретиков и сектантов, присоединяются через Крещение. Насчет баптистов вопрос трудный, и нужно подходить дифиренцированно к условиям при которых совершалось Крещение.

Что касается современных расколов, то важным условие является не мера догматических отступлений, повреждения вероучения, а факт канонического преступления этих лиц. Обычно в таких случаях как раз с догм. стороны почти все было в порядке, но подход к таким расколам был строже, чем к секте. Например, обновленческая иерархия считалась полностью недействительной, и даже епископы принимались обратно, как простые миряне. Такое же почти отношение к Филаретовцам. Ясно, что они не принимаются через Покаяние, а через Миропомазание или даже через Крещение.