Социальные функции религии

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе. Понятия “функция” и “роль” связаны, но не тождественны. Функция - это способы действия религии в обществе, роль - суммарный результат, последствия выполнения ею функций.

Выделяется несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе - дезинтегрирующая, культурнотранслирующая, легитимирующе - разлегитимирующая.

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря наличию
в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Нет такой отрасли знания, которая бы ответила полностью на все вопросы человеческого бытия; у каждой науки, даже предельно широкой, есть свои рамки исследования. В религии же, даже архаичной, выстраивается система ответов на все вопросы. Проблема не в том, насколько истинны эти ответы, а в том, что они, в отличие от науки, есть. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных процессов и явлений
в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное приятие или отвержение), мироотношение (этическую оценку) и т.д. Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, с точки зрения которых осмысливается мир, обеспечивается заданность смысла и цели человеческого существования. Придание смысла бытию предоставляет человеку возможность вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживает надежду на “светлое будущее”, на избавление от страданий, горя, одиночества, морального падения.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняя ограниченность, зависимость, бессилие людей - как в плане сознания, так и в плане изменения условий существования. Реальное угнетение преодолевается свободой в духе; социальное неравенство превращается в равенство
во грехах, в страдании; разобщенность и изоляция сменяются братством
в общине; безличное и безразличное общение индивидов заменяется общением с божеством и другими верующими. Психологическим последствием такой компенсации является снятие стресса, переживаемое как утешение, очищение, наслаждение, даже если это происходит иллюзорным путем.

Религия, обеспечивая реальное общение, выполняет коммуникативную функцию. Общение складывается как в религиозной, так и во внерелигиозной деятельности. В процессе обмена информацией, взаимодействия верующий человек получает возможность контактировать с людьми по установленным правилам, которые облегчают процесс общения и вхождения
в определенную среду. Требования к общению между верующими, принятые практически во всех существующих религиях, помогают наполнить атмосферу взаимодействия гуманистическим содержанием, духом дружелюбия и уважения.

Регулятивная функция религии осуществляется с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов, которые управляют деятельностью, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система религиозной морали и права. Наиболее яркие примеры воздействия религиозного права можно обнаружить в обществах, характеризующихся национальной и религиозной однородностью. В каждой религии есть собственная система контроля за выполнением моральных заповедей. В христианстве это - исповедь, на которую верующий должен приходить с определенной регулярностью. По результатам исповеди, а также поступков, которые совершались явно, назначается мера наказания или поощрения. При этом такое “воздаяние” может быть действительным или отложенным на неопределенный срок.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция религии проявляется
в том, что религия, в одном отношении, соединяет, сплачивает религиозные группы, а в другом - разъединяет их. Интеграция осуществляется в тех пределах, в которых признается более или менее единое вероисповедание. Если же в обществе имеются различные, к тому же противостоящие конфессии, тогда религия выполняет дезинтегрирующую функцию. Иногда это может произойти даже против желания действующих религиозных руководителей, поскольку предыдущий опыт противостояния религиозных конфессий всегда может быть использован в целях текущей политики.

Религия, являясь составной частью культуры, выполняет культурнотранслирующую функцию. Особенно на ранних этапах развития человеческого общества, сопровождавшихся разрушительными войнами, религия способствовала развитию и сохранению некоторых слоев культуры - письменности, книгопечатания, искусства живописи, музыки, архитектуры.
Но при этом религиозные организации накапливали, охраняли и развивали только те ценности, которые имели отношение к религиозной культуре. Хорошо известны факты уничтожения церковниками книг и произведений искусства, которые отражали взгляды, противоположные официально провозглашаемым религией.

Легитимирующе-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности некоторых из них. Долгое время непременным атрибутом законности государственной власти считалось освящение церковью вхождения на престол того или иного государя.
До настоящего времени при вступлении в должность президентов некоторых стран приносится присяга на священной книге, почитаемой ведущей для этой страны религией. Сохраняется и обычай приносить присягу, подтверждающую правдивость слов на судебном заседании, также на священной книге. Религия может и лишить власть ее законности, и подтолкнуть общество к свержению этой власти тем или иным путем (как это случилось в Польше во время антикоммунистического выступления “Солидарности”).

 

Принципы анализа роли религии в обществе

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, т.е. ее роль, бывали и бывают разными. Существуют некоторые принципы, которые помогают проанализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, при определенных характеристиках места
и времени.

В современных условиях роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя религия оказывает большое влияние на экономические отношения и другие сферы жизни общества. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций, санкционируя определенные взгляды. Но и взгляды, и деятельность верующих
во всех областях общественной жизни подвергаются обратному влиянию объективных факторов развития экономики, политики, культуры. Происходит “наложение” религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии изменяется в процессе сакрализации и секуляризации. Сакрализация означает, что в сферу полномочий религиозных организаций входит все больше институтов, которые определяют действия, сознание, отношения индивидов и групп людей. Религия может таким образом оказывать влияние на все большее количество людей в их частной
и общественной жизни. Секуляризация означает ослабление влияния религии и религиозных организаций на общественное и индивидуальное сознание, ограничение возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности. Эти процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, в разные эпохи, на разных континентах.

Религия влияет на общество сообразно своим специфическим чертам, отраженным в вероучении, культе, организации, этике, правилах отношения к миру. Например, в разных религиях существуют различные мотивации хозяйственной деятельности человека, так называемая трудовая мораль. В связи с этим результаты хозяйственной деятельности у буддистов, иудаистов, мусульман, протестантов, старообрядцев неодинаковы. По-разному объясняют религии способы взаимоотношений с другими конфессиями среди приверженцев ислама, иудаизма, христианства, что опосредованным или непосредственным образом сказывается на состоянии межэтнических и межнациональных конфликтов. Имеются значительные отличия в морали, регулирующей внутренние отношения между верующими
в буддизме, синтоизме, родоплеменной религии. По-своему развивалось искусство, его виды и жанры, художественные образы.

Религия представляет собой системное образование, включающее ряд элементов и связей: сознание со своими чертами и уровнями, внекультовые и культовые отношения и деятельность, учреждения для ориентации
в религиозной и внерелигиозной областях. Функционирование названных элементов давало соответствующие результаты. При этом к положительным результатам деятельности (например, консолидация общества, развитие культуры, накопление знаний в практических областях деятельности) всегда примешивались негативные последствия (сдерживание развития науки на определенных исторических этапах, разжигание конфликтов
на религиозной почве, уничтожение памятников раннего искусства, борьба
со свободомыслием). Таким образом, для анализа роли религии в обществе необходимо учитывать, как соотносится позиция и практика религиозных организаций по тем или иным вопросам, как они исторически меняются.

Важно принять во внимание соотношение общечеловеческого и частного в религии. В настоящее время широко распространено мнение о том, что общечеловеческие и религиозные идеалы и моральные нормы совпадают. Это мнение не учитывает ряда факторов. Во-первых, в религии отражаются такие отношения, которые универсальны для всех обществ независимо от их типа (это согласуется с утверждением о тождестве общечеловеческого и религиозного); во-вторых, в религии отражаются отношения, свойственные данному типу общества (здесь тождество уже исчезает);
в-третьих, религия отражает отношения, складывающиеся в синкретических обществах; в-четвертых, религия отражает условия бытия разных сословий, групп, классов, представляет различные культуры. Даже мировых религий - три, не говоря уже о множестве национальных, региональных, родоплеменных. В религиях переплетаются компоненты и общечеловеческие, и формационные, и классовые, а также этнические, глобальные и локальные. В конкретной исторической ситуации могут актуализироваться
те или другие. Религиозные лидеры и мыслители могут далеко не одинаково, не полностью или недостаточно верно отражать эти тенденции. Поэтому на всех этапах истории внутри вероучения всегда есть по крайней мере три позиции - прогрессивная, консервативная, регрессивная. В современных условиях значимость деятельности любой, в том числе религиозной, организации определяется тем, в какой мере она служит утверждению гуманистических ценностей.

 

Нравственное значение религиозного мировоззрения

Всякая система мировоззрения вырабатывает свои принципы понимания природы, общества и человека. Религиозная система также содержит эти принципы, но если точные, естественные и общественные науки предлагают для описания и решения проблем различные методы, то у религии, при всей разносторонности способов воздействия на человека, метод один - моральное воздействие. При этом каждая религиозная организация стремится к положению единственного общественного арбитра, присваивая себе роль высшего судьи в делах морали. Это происходит на основании того, что моральные нормы светского общества чаще поддаются модификации
в процессе исторического развития, чем “незыблемые” заповеди религии.
С традиционной религиозной точки зрения, мораль дарована человеку свыше, ее основные нормы и понятия сформулированы непосредственно божеством, зафиксированы в священных книгах, и люди должны неукоснительно следовать им. При таком понимании без и вне религии мораль появиться
не может, и подлинная нравственность без религии не существует.

На самом деле, нравственные отношения коренятся в обществе, имеют собственный источник возникновения, развития и совершенствования, произрастают из гущи человеческих взаимоотношений, отражают реальную практику человеческого общежития. На заре человечества система запретов формировалась методом проб и ошибок в условиях постоянной борьбы за выживание. Тогда еще не было разделения сфер духовной жизни, господствовал религиозный способ мышления. Закрепить выработанные моральные нормы можно было только в религиозной форме.

Содержание религиозной морали задается религиозным сознанием, она имеет сложное строение. Существенная особенность религиозной морали - “удвоение” нравственных обязанностей. Основные установки этой морали ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей: человеческие и сверхчеловеческие. При этом задачи человеческого существования оказываются подчинены задачам религиозного служения. С религиозной точки зрения, истинно нравственным поведением будет то, которое соответствует религиозным догмам. Но поскольку даже внутри религиозного вероучения всегда немало противоречий, определяемых условиями и временем возникновения, то выполнение этих норм в различные эпохи
на практике весьма отличается друг от друга. Например, Библия соединила
в себе многочисленные взгляды людей разных эпох и потому изобилует противоречивыми указаниями. Известные евангельские призывы: “Не заботьтесь о завтрашнем дне”, наблюдая “птиц небесных: они не сеют, не жнут” и “Полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут” (Мф. 6:26, 28, 34) – выражали неприятие необходимости работать на угнетателей и презрительное отношение к труду как таковому. В другом новозаветном изречении: “Кто не работает, пусть не ест” - нашло отражение осуждающее отношение к праздности высших слоев рабовладельческого государства. Библия соединила и как бы “уравняла” эти разнородные моменты, отражающие различные социально-этические настроения и ориентации. В новых социально-исторических условиях эти же моральные нормы могут наполниться другим содержанием. Положение о “птицах небесных” было использовано в культурных молодежных поисках 60–70-х годов
ХХ века (хиппи).

К сильным сторонам религиозной морали можно отнести внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований,
их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые ответы, которые имеются в системе религиозной морали, способны вызвать определенную эмоционально-психологическую умиротворенность этического сознания людей. К сильной стороне религиозной морали можно отнести и постановку проблемы ответственности человека за совершенные деяния.

Но, с другой стороны, эти же качества религиозной морали в состоянии придать сознанию верующих нравственный буквализм и догматизм, пассивность, нетерпимость и даже фанатизм: ведь путь к совершенствованию уже закрыт, священное писание - последняя инстанция. Неоднозначно и решение проблемы нравственной ответственности человека. Расплачивается он за свои дела, вроде бы, перед Богом, однако на практике – перед церковью, священником, лидером общины, которые принимают решения
в зависимости от собственного понимания проблем. Критерии и гарантии религиозных истин не вполне надежны, в реальной жизни нормы религиозной морали интерпретируются и применяются по-разному.

Наверное, никогда не утихнут споры о том, что сложнее для человека - повиноваться Богу или собственной совести. У верующего человека всегда есть высший контролер, от которого ничего нельзя скрыть, но он же может и все простить, если как следует раскаяться. В российской православной традиции даже сложилось мнение о том, что Богу больше приносят пользы грешники. Поскольку совершить богоугодное дело – преодолеть зло – можно только испытав это зло и отказавшись от него сознательно. А живя все время нравственно и не греша, человек не совершает душевных усилий, за которые должен вознаграждаться он на том свете. В вероучении Кальвина эта проблема решена с еще большей откровенностью – оправдание перед богом личной верою, а не делами. Получается так, что человек может совершать сколь угодно неблаговидные поступки, но если он верит в бога, то посмертное благоденствие ему обеспечено. Именно такое противоречие в религиозном учении дало возможность критикам религии говорить о том, что верой прикрываются самые мерзкие недостатки человечества и у людей всегда есть возможность совершенствовать себя в пороках, прикрываясь верой в бога.

При разнице взглядов религиозных и нерелигиозных людей на источник моральных ценностей, на практике они могут вести сходный нравственный образ жизни, разделять одни и те же принципы, одинаково понимать, что есть добро и зло. Опасна не безрелигиозная позиция, а позиция,
в которой нет твердых духовно-нравственных оснований, объективных ценностей, независимо от того, религиозные они или безрелигиозные. Безрелигиозный выбор заставляет человека задуматься о таких проблемах, которые не возникают у верующего, ведь безрелигиозному человеку не приходится рассчитывать на помощь Бога, остается надеяться только на собственные силы. Это требует огромного мужества, интеллектуально-волевых ресурсов, духовной зрелости и нравственного здоровья.

Философы часто рассуждают о “мужестве быть”, о “тайне” существования человека, его жизни, нравственности. И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на этические вопросы. В этом плане они могут взаимно обогащать друг друга, свои моральные взгляды и убеждения, вести плодотворный гуманистический диалог о феномене Человека, его предназначении. И религиозные, и нерелигиозные люди могут эффективно сотрудничать в переустройстве мира по законам справедливости и гуманизма, существовать в дружеском взаимодействии.

Вопросы для обсуждения на семинаре

1. Определения религии: теологические, социологические, психологические.

2. Сущностные характеристики религии.

3. Детерминация религии: система детерминант, социумные, психологические, гносеологические факторы.

4. Структура и элементы религии: религиозная вера, сознание, деятельность, отношения, организации.

5. Функции религии в обществе.

Литература:

Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избр.произв. – М., 1990.

Джемс У. Многообразие религиозного опыта. – М., 1910 (репринт 1993 г.).

Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К. Из ранних произведений. – М., 1956.

Тайлер Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989.

Фрезер Дж. Золотая ветвь. – М., 1986.

Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1991.

Фромм Э. Иметь или быть? – М., 1990.

Юнг К.Г. Архетип и символ. – М., 1990.

Тема 4. Религия как историко-культурный феномен

 

1. Религия в системе культуры

2. Проблема многообразия и единства исторических форм религии

3. Универсальные мировые мифологемы

 

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Существует несколько определений понятия культура, но для более полного решения задач данного курса можно предложить использование следующего определения. Культура - это совокупность способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в ходе материальной
и духовной деятельности людей и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризуется как процесс деятельности и как ее результаты. Она включает в себя соответствующие свойства сознания и поведения людей в различных областях жизни. В области материального и духовного производства есть свои предметные носители. Предметами носителями культуры в области материального производства являются орудия и средства труда, искусственно произращенные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта. Воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы, книги, произведения искусства. В культуре материальное и идеальное взаимно приникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи людей; идеальные продукты отражают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, инварианты действия и общения.

Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства, и прежде всего, с обработки земли. Не случайно первоначальный смысл слова “культура” в латинском языке - возделывание, обработка. Позже словом культура стали называть и городской уклад жизни. И наконец его начали использовать для обозначения явлений духовного порядка.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания
и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, песню и пляску и т.д.
В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно выделяются различные формы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями духовной культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в материальной и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах и передавала от поколения к поколению. При всей сложности взаимоотношений религии с другими областями духовной культуры на протяжении истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение те или иные области культуры: искусство и философия – в античности, религия - в средние века, философия - в XVIII-XIX веках, наука - в XX веке.

Религия, став частью культурного универсума, внутри себя синтезирует определенные явления других областей культурной жизни, изменяя свои формы и внутреннее содержание. На протяжении истории человечества сменилось несколько форм религии, которые соответствовали общему развитию человеческого сообщества.

Этапы развития исторических форм религии:

1. Доклассовое общество - тотемизм, магия и мантика, фетишизм, культ природы, анимизм.

2. Классовое общество

2.а. Политеизм - умершие религии (религия древнего Вавилона, Египта, Греции, Рима); действующие религии (зороастризм, индуизм, джайнизм, сикхизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство).

2.б. Монотеизм - иудаизм и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

Впрочем, существуют и другие принципы периодизации истории религии. Известный немецкий философ Гегель предложил в свое время другой принцип классификации форм религии:

1. Религия природы.

1.1. Непосредственная религия (чародейство).

1.2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:

а) религия меры (Китай);

б) религия фантазии (браманизм);

в) религия в-себе-бытия (буддизм).

1.3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:

а) религия добра и света (Персия);

б) религия страдания (Сирия);

в) религия тайны (Египет).

2. Религия духовной индивидуальности.

2.1. Религия возвышенного (иудеи).

2.2. Религия красоты (греки).

2.3. Религия целесообразности или разума (римляне).

3. Абсолютная религия (христианство).

 

Свою классификацию исторических этапов религии, предложил Г. Зибек:

· Религия природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния).

· Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень здесь образует религия греков).

· Переход от религии нравственности к религии спасения - иудейство.

· Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира: буддизм.

· Положительная религия спасения: христианство.

· Возврат к религии нравственности: ислам.

На каждом последующем этапе своего развития религия совершенствовала духовный опыт предыдущего этапа, не отказываясь полностью
от первоначальных мифов. В мировых религиях, которые представляют собой универсальные мировоззренческие системы, можно найти отголоски архаического сознания. Мифологические представления о мире законсервированы в религии; картина мироздания, предлагаемая мировыми религиями, иногда буквально совпадает с представлениями по тем же проблемам в архаичных религиях. Это свидетельство того, что всякая религия представляет собой продукт определенной эпохи.

Религиозно-мифологическая картина мира в представлении разных народов крайне многообразна, и в то же время, в этой массе сюжетов выделяются некоторые универсальные идеи, присущие, в той или иной мере, большинству народов и культур.

Универсальными мировыми мифологемами являются:

1. Представления о многоуровневом устройстве окружающего мира (“многоэтажная Вселенная”).

2. Представления о существовании оси мира (мировое дерево, космическая гора, храм Вселенной).

3. Представления о происхождении Вселенной из животного - “зооморфная модель” мироздания (животное - опора мироздания, животное - сама земля).

4. Представления о происхождении Вселенной из человека - “антропоморфная модель” мироздания.

5. Универсальный дуализм - разделение мира на мужское и женское начало.

6. Представления об избранности своего рода, племени, сообщества.

7. Представления о тождестве космического и социального устройства.

8. Представления о сверхъестественных качествах числа, пространства, времени.

9. Представления о разделении ролей в мире богов и духов (боги карающие и милующие, добрые и злые духи, культурный герой).

“Многоэтажная Вселенная”

В современной разговорной речи можно часто встретить выражение “быть на седьмом небе”, что означает крайнюю степень восторга и радости. В далеком прошлом данное выражение понималось буквально - люди верили, что небес несколько. В религиозно-мифологической картине мира разных народов множественными мыслились не только небо, но и земля,
и преисподняя. Такую Вселенную можно образно сравнить с многоэтажным зданием, на верхних этажах которого живут боги, на средних - люди, на нижних - демоны и злые духи. Эта концепция уходит своими корнями
в глубокое прошлое, в то же время она отчетливо прослеживается в развитых мировых религиях.

В Библии имеются только разрозненные указания на устройство Вселенной, но, при анализе всех имеющихся в ней упоминаний, можно в общих чертах описать библейскую космологию. Авторы Библии представляли себе мироздание состоящим из трех главных подразделений - неба, земли и преисподней. Средний мир, земля, мыслился круглым диском, плавающим в Мировом океане. По поводу образа преисподней есть несколько вариантов. Она мыслилась как огромный дракон, пожирающий грешников (что особенно популярно было в христианской иконографии), как город или дом, имеющий врата (врата смерти). В Библии можно отчетливо проследить изменение идеи преисподней в связи с появлением мотива о воздаянии. Термин “шеол” употреблялся в значении подземного обиталища мертвых, куда попадают после смерти все без исключения люди. Термин “геенна огненная” употреблялся в связи с посмертными карами грешникам. Рядом с геенной уже соседствует понятие рая, расположенного на небесах. Небо в Библии изображается в виде железного купола, опрокинутого над землей. Над сводом небес помещается океан, воды которого время от времени изливаются в виде дождя через специальные отверстия, имеющиеся в небосводе. Небо поддерживается горами. На небе проживают Бог и его ангелы. Указаний на количество небес в Ветхом Завете нет, но ясно одно - их, по крайней мере, два. В Новом Завете говорится о том, что небес три. Идея о семи небесах появилась в славянской неканонической литературе и впервые упоминается в славянском апокрифе “Хождение богородицы по мукам”.

Библейские представления о структуре Вселенной перекликаются
с космологическими воззрениями других народов Ближнего Востока. Имеются черты сходства с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины, жившими там еще до прихода древних евреев. Еще больше совпадений обнаруживается при сравнении с мифологией древнего Вавилона, которая также значительно старше древнееврейской.

Так же, как в вавилонской и библейской космологиях, на три части делят мироздание и мусульманские богословы. Коран сообщает, что небо было создано Аллахом за три дня и насчитывает семь небес, каждое толщиной в пятьсот пятьдесят лет пути и располагающееся одно над другим. Над седьмым небом простирается океан, над которым помещается рай. Сотворенный Аллахом из света, он делится на восемь ярусов. Подобно небесам, земля тоже делится на семь ярусов. Ад мусульман тоже разделен
на семь этажей, промежутки между которыми составляют сто двадцать лет пути. Первое отделение ада предназначено для лицемеров, второе - для египетского фараона и его приближенных (этот мотив заимствован из Библии), в третье помещены безбожники, в четвертое - колдуны и чародеи,
в пятом мучаются христиане, в шестом - звездопоклонники. Седьмое отделение ада предназначено для грешников-мусульман. И если по мере спуска по аду температура, а следовательно и мучения, возрастают, то на самом нижнем этаже царит холод, что, конечно, является облегчением мук для своих правоверных. Тем более, что для них сохраняется надежда после искупления грехов все-таки попасть в рай. В раю мусульманина ждут различные наслаждения, красивые девушки и развлечения. А когда у обитателя рая появится желание вкусить настоящей радости, то он может подойти к специальному окошку и заглянуть в ад, чтобы посмотреть, как мучаются его враги.

Мусульманская космология, как она изложена в поздних источниках
(в самом Коране даны только наметки), делит мироздание на двадцать девять этажей. Столь сложная система, безусловно, результат искусственной разработки изначально более простой трехчленной схемы. Более того,
в значительной части мусульманская картина мира заимствована из позднего иудаизма. Но заимствованные элементы органично наложились
на принципиально сходные представления о многоэтажной Вселенной, искони известные арабам.

Древние религиозно-мифологические представления о Вселенной были унаследованы средневековьем. Как в западных, так и в восточных странах появилось большое количество трактатов, развивающих древнюю картину многоярусного мироздания. Источниками такого рода космологических построений были, с одной стороны, натурфилософская традиция античности, а с другой стороны, предания, фольклор и собственная фантазия.
В наиболее полном и разработанном виде концепция многоэтажной Вселенной нашла отражение в “Божественной комедии”, созданной великим итальянским поэтом и мыслителем Данте Алигьери (1265-1321). В этом монументальном произведении Данте подробнейшим образом описывает свое воображаемое путешествие по иному миру, совершенное под руководством задолго до того умершего римского поэта Вергилия. Описание начинается с осмотра ада, который представляет огромную подземную воронкообразную пропасть, в которой кольцевые уступы образуют девять кругов ада. В первом круге ада пребывают души младенцев, умерших некрещеными, а также добродетельные мужи древности (в том числе Адам
и ветхозаветные праведники), жившие до появления Христа и потому умершие язычниками. Их страдания наиболее легкие. Все человеческие грехи, за которые на том свете полагается наказание: сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гневливость, ересь, различные виды насилия и др., Данте распределил по прочим кругам ада. Восьмой круг ада, в свою очередь, делится на десять рвов, где мучаются мздоимцы, лицемеры, прорицатели, воры, лукавые, фальшивомонетчики и им подобные. Самый нижний круг ада, расположенный у ледяного озера (сравните с мусульманским адом), состоит из четырех поясов и заключает в себе предателей всех сортов (например, братоубийцу Каина). Еще ниже находятся три пасти Люцифера, терзающих самых гнусных грешников - Иуду, предавшего Христа, и Брута с Кассием, убивших Юлия Цезаря, то есть покусившихся на богоустановленную царскую власть.

В Южном полушарии Земли, посреди Океана, прямо над адом возвышается чистилище, которое имеет вид огромной горы, разделенной на семь ярусов. Наконец, в небесной выси располагается третья часть дантовой вселенной - рай. Он тоже делится на этажи: первый, самый нижний, - это небо Луны, за ним следуют небеса прочих светил - Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Над ними помещается восьмое, звездное небо, а еще выше - кристальное небо, именуемое перводвигателем (ибо оно приводит в движение другие небеса). Превыше же всего - десятое небо, Эмпирей (от греч. “пламенный”), которое неподвижно и на котором обитает Бог.

Космологические представления, легшие в основу концепции небесных сфер, восходят к античности. Широкую известность в средние века она получила благодаря сочинению “Амальгест”, написанному греческим астрономом и математиком Клавдием Птолемеем (II в.), автором геоцентрической системы мира. Но и Птолемей в своем геоцентризме был
не вполне оригинален. За много столетий до него эту же концепцию развивал древнегреческий философ Платон. Еще до Платона учение о космической гармонии сфер разрабатывали пифагорейцы - последователи древнегреческого философа Пифагора.

До сих пор шла речь о воззрениях народов, создавших высокоразвитую духовную культуру. А как себе представляли вселенную народы, стоящие на иных ступенях культурного развития? Представления о многослойности мира можно найти в мифах вьетнамских мыонгов, коренных жителей Сибири (например, коряков, ненцев). Даже беглый обзор имеющихся свидетельств составил бы объемистую книгу.

Концепция многоэтажной Вселенной универсальна, то есть самостоятельно появилась в самых различных культурах мира, а не исходит из какого-либо общего источника. Ее возникновение знаменует собой определенный этап развития религиозно-мифологических представлений о вселенной. Это одна из наиболее архаичных моделей, так как встречается уже на ранних этапах религиозного сознания. Если присмотреться к этой модели внимательнее, то, при всем расхождении в количестве ярусов, кругов
и этажей, мы заметим, что миров в ней даже не три, а два. Один из них - реальный, в котором живут люди, а второй - фантастический, мир богов
и духов. Такое подразделение лежит в основе любой религии вообще и является одной из древнейших идей первобытного сознания.

Ось мира

Многоэтажная Вселенная в мифологии - сложное сооружение, состоящее из самостоятельных миров, отделенных друг от друга преградами
и препятствиями. В то же время, эти миры сообщаются между собой
- с земли можно попасть на небо или спуститься в преисподнюю. Связующим элементом служит так называемая ось мира, пронизывающая все мироздание. Располагаясь, как правило, в центре Вселенной, она является как бы главным опорным столбом. Представления об оси мира зафиксированы у большинства народов земного шара. В разных мифологиях ей приписывается различный облик. Однако из всех образов народной фантазии можно выделить несколько наиболее популярных. Самый известный среди них - образ мирового дерева.

В большинстве изданий “Слова о полку Игореве” есть строки: “Боян
бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашеся мыслию
по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы”. На первый взгляд, все ясно - вещий певец Боян мысленно “растекается” по какому-
то чудесному древу. Однако филологи и историки на протяжении долгого времени не могут прийти к окончательному согласию относительно смысла этого отрывка. По одной из весьма убедительных точек зрения, слово “мысль” здесь - ошибка переписчика, и вместо него следует читать “мысь”, что означает белка и родственно современному слову “мышь”. Если так,
то легендарный певец путешествует по некоему фантастическому дереву, последовательно превращаясь в трех животных - орла, белку и волка. Каждое из этих животных соответствует одной из зон мироздания: орел - небу, белка - среднему миру, волк - преисподней. Образ когтистого зверька наподобие белки, передвигающегося вверх и вниз по волшебному дереву, хорошо известен русскому фольклору. Это - чудесный кот-баюн, чье прозвище происходит от слова “баять” - “рассказывать”. В несколько измененном виде этот персонаж присутствует в поэме А.С.Пушкина “Руслан
и Людмила”.

Картина мира древних славян содержала представление о том, что
в самом центре вселенной (а иногда, наоборот, на самой окраине - “у лукоморья”) возвышается гигантское дерево, чья вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней. По этому чудесному дереву можно проникнуть в иные миры, по нему спускаются и поднимаются боги. Священное дерево славянского язычества - это не только уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которой мир рухнет. Представляли его в виде огромного железного дуба.

К мировому дереву славян весьма близок космический ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии. Он считался связанным с божеством древних скандинавов - Одином. У основания этого дерева живет космический змей Нидхегг, на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх
и вниз бегает вещая белка. Космический ясень “мелиа” был известен
и древним грекам, а в одной из поэм Вергилия говорится, что ветви его простерлись по всему воздушному пространству, корни же проросли до мрачного тартара. Большой популярностью пользовалось мировое дерево в мифах древних индейцев, веривших, что в центре вселенной растет дерево “ашваттха”, оно служит опорой космоса и поддерживает его устойчивость. Тот же образ можно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.

По представлениям древних египтян, ось земли - это гигантское золотое дерево, вершиной упирающееся в небо. На его вершине растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Другому древнему народу Ближнего Востока - финикийцам, населявшим побережье Палестины, вселенная рисовалась в образе огромного шатра, поддерживаемого в центре деревом, подпирающим небосвод. В существовании космического дерева были уверены и древние китайцы. Мифы помещали его далеко на Востоке, в Долине света. Именно там из бурлящего моря поднималась колоссальная
шелковица неохватной толщины. Майя и ацтеки в Центральной Америке также помещали в центре мироздания фантастическое Первое дерево мира.

Совершенно особую роль мировое дерево играет в архаических шаманских религиях. Именно там его образ разработан детальнее всего. Мировое дерево не только служило священной дорогой шаманов в иные мира, но считалось их колыбелью. Легенды сообщают, что на ветвях мирового дерева расположены одно над другим гнезда наподобие птичьих, в которых воспитываются души будущих шаманов. Чем выше гнездо, тем сильнее шаман, который родится оттуда. Ритуальные заместители мирового дерева играли большую роль в шаманской обрядности. Особое дерево водружалось перед юртой шамана. Во время посвящения в шаманы испытуемый взбирался на дерево, что символически изображало его восхождение на небо. Специальное священное дерево избиралось и в качестве места захоронения шамана: так он мог легче попасть на небо, чтобы потом вновь воплотиться в одного из живущих людей.

Волшебные свойства, которыми наделяется мировое дерево, не в последнюю очередь обязаны тому, что оно растет, как правило, в священном месте - центре космоса. Мировое дерево одним из первых появляется
на клочке суши, возникающем среди вод первозданного океана. Под его сенью совершают первые шаги мифические прародители человечества. Адам и Ева некоторое время блаженствовали в райском саду, посреди которого возвышалось запретное для них дерево познания. У библейского мифа немало параллелей. Независимо друг от друга построенные по одной схеме предания о родоначальниках людского рода, живших поблизости
от мирового дерева и вступивших благодаря ему в брак, сложились у многих народов.

Вполне закономерно, что под мировым деревом, в центре вселенной, рождаются боги, герои и великие цари. Древнегреческий миф рассказывает о том, что младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился и великий бог Древней Греции - Аполлон. Майя, мать Будды, гуляя по священной роще, почувствовала приближение схваток и родила “избавителя всех живых существ”, схватившись за ветвь одного из деревьев. В буддийскую мифологию вошло также дерево бодхи, под которым Будда достиг просветления. Легендарный советник одного из великий царей Древнего Китая - И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Аналогичная легенда сообщает, что Чингисхана нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего дерева.

Боги и мифологические персонажи не только рождаются, но и умирают под сенью мирового дерева. Наиболее интересный пример можно привести из евангельских легенд. Сообщается, что Иисус был распят на кресте.
Но то, что переведено как “крест”, в греческом оригинале везде обозначено словами “ставрос” – ”столб” или “ксюлон” – ”дерево”. А это значит, что христианский спаситель был прибит или повешен на столбе или дереве. Более того, древние христианские легенды, впоследствии отвергнутые официальной церковью, прямо говорят, что Иисус нашел свою смерть
на священном дереве мира. Образы богов, подобным же способом ушедших из этого мира, распространены от Западной Европы до Центральной Америки. И это лишнее доказательство огромной популярности и значимости представлений об оси мира в облике вселенского дерева.

Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает тысячелетнюю историю. Обожествляя горы, человек наделял их самыми чудесными свойствами. Даже на современного человека горный пейзаж, наблюдаемый непосредственно, производит очень сильное эмоциональное впечатление, вселяя чувство благоговейного восторга или даже страха. В связи с этим в горных и гористых районах земли образ оси мира связывался
с мировой горой, а не деревом, как у равнинных народов. По всей Центральной и Восточной Азии было широко распространено представление, что центральная и важнейшая опора мира - это мифическая гора Меру, расположенная в неприступном месте. Она была не только центром космоса, но и обиталищем богов. Мифы по-разному рисуют облик горы Меру. Буддисты нередко изображали ее в виде колоссального цилиндра, устремленного в заоблачную высь. Порой ее описывали в виде пестика лотоса, священного цветка индийских религий. Наиболее традиционным было представление о горе Меру как о круглой или четырехгранной горе, постепенно сужающейся к вершине. В алтайской мифологии, испытавшей
на себе влияние буддизма, название мировой горы несколько видоизменилось и звучит как Сумеру. Под этим именем она известна и многим другим народам Центральной Азии.

Поклонение горам, реальным и мифическим, практиковали древние китайцы. С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Особым почитанием пользовалась гора Тайшань, реально существовавшая на востоке страны. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания.

Не меньшей популярностью пользовался культ гор и у народов Ближнего Востока. Его многочисленные следы можно обнаружить в Библии, содержащей немало упоминаний о том, что горы являются излюбленным местом бога. Личная встреча Моисея с богом произошла на горе Синай.
На холме Сион располагался иерусалимский храм - место встречи бога
с избранным народом. Библейские тексты дают основание утверждать, что
и рай находился на горе. Из древнееврейской религии представление
о космической горе легко перешло в христианство. Новый Завет тесно связывает деятельность Иисуса с горами. Проповедует он чаще всего с горы: самая известная проповедь, содержащая нравственный кодекс христианства, так и называется - Нагорная. С горы произносит Иисус грозные пророчества о скором конце мира, на горе происходит чудо преображения.
В Гефсиманском саду, на Елеонской горе, он молится накануне своей казни. Само распятие происходит на холме под названием Голгофа, в образе которого отчетливо прослеживаются космические черты. Наконец, Деяния апостолов сообщают, что с Елеонской горы произошло вознесение воскресшего Иисуса.

Мировая гора часто изображалась с тремя или пятью вершинами. Смысл этого прост. Считалось, что опор неба три или пять: одна – в центре, и по одной – на западе и востоке или же по всем сторонам света. Соединение трех или пяти гор говорит о том, что весь мир как бы сконцентрирован в одной центральной горе, являющейся обобщенным образом вселенной. Еще нагляднее иллюстрирует это мусульманская картина мира. По мифологии ислама, земля первоначально была очень неустойчивой, содрогалась и потому обратилась с жалобой к Аллаху. Смилостивившись, тот сотворил огромную гору Каф, кольцом окружившую обитаемый мир
и просто подпирающую вселенную. Если отбросить детали, то получается, что мир людей находится внутри космической горы, которая и есть сама вселенная.

Самое прямое отношение к мировому дереву и космической горе как мифологическим воплощениям оси мира имеют разнообразные религиозно-культовые сооружения: алтари, кумирни, часовни, храмы. Употребляя сегодня выражение “храм природы”, мы не подозреваем, насколько буквальный смысл вкладывался в него. Было время, когда вселенную представляли в виде колоссального храма, основание которого - адская бездна, крыша - небеса, человек - всего лишь жертва, а сама жизнь - вечная литургия, бесконечное служение непостижимому божеству.

Первоначально религиозное сознание населяло духами весь мир. Для общения с ними вовсе не обязательно было удаляться в особое помещение, ибо природные божества предпочитали природные же убежища - водоемы, скалы, деревья. Но по мере того, как сам человек переселялся из пещер
и шалашей в добротные жилища, по мере выделения из сонма духов великих богов, последние тоже стали перебираться в специальные святилища.

Храм - это не просто дом, хотя бы и принадлежащий божеству. Поскольку настоящая обитель бога - это все-таки Вселенная, постольку его материальное жилище должно быть подобием мироздания. Полнее же всего сущность космоса проявляется в его сердцевине, оси мира, служащей как бы конспектом Вселенной. Этим объясняется тесная мифологическая связь храмов с мировым деревом и космической горой. Порой храмы строились не просто поблизости, но прямо на месте, где раньше стояло дерево, почитавшееся в качестве мирового. Так, одно из древнейших буддийских святилищ Индии возведено, будто бы, на месте священного дерева, под ветвями которого, по преданию, некогда достиг просветления Будда. Порой форма вселенского дерева придавалась самим религиозным сооружениям.

Еще более популярным было уподобление храма космической горе.
В этой связи нельзя не вспомнить египетские пирамиды, буквально воспроизводящие ее своим обликом. Хотя пирамиды это не храмы, но по своему значению близки к ним. Сходством лежащих в основе этих сооружений космологических идей следует объяснить, почему возводили пирамиды и цивилизации Центральной Америки, никогда не имевшие контактов
с древними египтянами. И там и тут жрецы пришли к мысли увековечить
в циклопических каменных сооружениях свои представления об устройстве мира, главным среди которых был образ космической горы, на чьей вершине боги общаются с людьми. Если египетские пирамиды предназначались для увековечивания памяти фараонов, то в Вавилоне аналогичные по форме сооружения, именовавшиеся зиккуратами, использовались как храмы.

Поскольку храм и мировая гора отождествлялись, строительство святилища по своему смыслу приравнивалось к акту сотворения мира. И наоборот: мировая гора, первой возникшая из океанской пучины, мыслилась как основание храма. Символизируя дерево или гору, храмы были как бы исходной точкой движения наверх, в мир богов. На позднем этапе общение с божеством стало мыслиться в отвлеченной форме: неба достигали не сами верующие, а только их молитвы. Первоначально же контакт с богами понимался буквально: для встречи с высшими силами необходимо было совершить восхождение на вершины храмов-пирамид, храмов-гор. Этим объясняется особое значение храмовых лестниц, считавшихся священными. В вавилонских, а также построенных позднее по их образцу древнеиранских храмах таких лестниц было две: никто из священнослужителей
и паломников не смел возвращаться с “небес” в земной мир той же дорогой. Уже этруски, а за ними древние римляне считали, что храм символически воплощает в себе три зоны мироздания - небо, землю и подземный мир. Еще детальнее эта космическая символика была разработана на Востоке. Одно из “чудес света” - колоссальный храмовый комплекс Боробудур (Индонезия, VIII-IX века), шедевр культовой архитектуры – представляет собой точную копию мифологической вселенной. В основе его горизонтальной геометрии лежит число “пять”, составленное из четверки (по числу стран света) и единицы (центр). Если смотреть на памятник с высоты, то он производит впечатление гигантской горы с выдающейся вверх центральной вершиной, которая символизирует космическую гору Меру.
По вертикали все грандиозное сооружение делится на три зоны, соответствующие трем сферам мироздания.

С соблюдением тех же принципов построен и другой знаменитый храм Юго-Восточной Азии - кампучийский Ангкор Ват (XII век). Храм воспроизводит вселенную не только архитектурой, но и своими украшениями - фресками, иконами, скульптурами, резными рельефами, которые располагаются по обдуманному плану. Перед посетителем святилища разворачивается грандиозная панорама: от сотворения вселенной до ее гибели. Культовые изображения живописуют этапы мифологической истории, уделяя особое внимание человеку. Грехи, пороки, добродетели, грозные кары
и воздаяние представлены в самой наглядной форме.

Являясь для религиозного сознания центром духовного притяжения, храм, вместе с тем, мыслился как центр вселенной, как ось мира. Попадая
в храм, всем своим обликом имитирующий мироздание в миниатюре, человек бессознательно впитывал религиозно-мифологическое представление о происхождении и устройстве космоса.

Зооморфная модель

Мифологическое сознание часто наделяло вселенную либо обликом, либо теми или иными чертами различных животных, которые играли
в жизни древних огромную роль. Отличительной чертой всех без исключения архаичных религиозно-мифологических воззрений является неодолимое тяготение к конкретности. Ограниченный и однообразный опыт повседневного бытия, состоявшего из изнурительной борьбы за выживание, давал весьма мало возможностей для формирования абстрактных понятий. Каждой отвлеченной категории придавался наглядный и осязаемый облик. Несовершенный опыт говорил человеку, что ни один из реальных предметов не может держаться “ни на чем”. В соответствии с логикой здравого смысла человек приходил к убеждению, что вселенная должна покоиться на определенной опоре. За этим возникал вопрос - а на чем держится эта опора. Приходилось делать весьма сложные построения. Так, по мусульманской картине мироздания, вселенная опирается на голову ангела, однако поскольку его ноги висели в пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и подложить его под ноги ангела. Но так как и для рубина была нужна опора, из рая был приведен огромный бык (одни лишь его рога равнялись по длине пространству от основания семи земель до небесного свода), между лопатками которого и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в пятьсот пятьдесят лет пути. Судно же, в свою очередь, было помещено на спину гигантской рыбы Лабонадор. Специально для нее было создано космическое море, ниже которого опять находился воздух. Но и воздух нуждается в опоре. После столь сложного построения пришлось апеллировать к высшим силам и прибегать к последнему аргументу: вселенная держится волею божества, которое, в силу всемогущества, не нуждается в опоре и поддержке, обретая их в самом себе.

Поскольку мироздание - вещь громоздкая и тяжелая, ее опора должна соответствовать по мощи и обладать сверхъестественными качествами. Ориентируясь на эти установки, мифологическая мысль выбирала для этой роли животных, поражающих воображение своими размерами и силой. Мнение о том, что Земля держится на слонах, зародилось в древней Индии и уже оттуда проникло на Запад. По разным вариантам легенды, число слонов разнится, но чаще всего их насчитывают семь или четыре. Другим могучим животным, претендовавшим на роль опоры мироздания, был бык. Киргизы в старину полагали, что Земля утверждена на огромной сивом быке. Те же представления зафиксированы и у многих других тюркских народов, от Поволжья до Кавказа и Крыма. Еще шире распространены легенды, по которым опорой мироздания считалась одна или несколько гигантских рыб, плавающих в мировых водах. Рыбы - опоры мироздания – фигурируют в легендах бурят, якутов, в алтайских поверьях, у эвенков,
в мордовской мифологии, в традиционных верованиях японцев. Разрушительные землетрясения объяснялись тем, что время от времени космические рыбы приходят в движение.

В некоторых мифах рыбы являются не только опорой Земли, но и самой Землей. В японских преданиях о сотворении Земли говорится, что первые острова всплыли из пучины подобно рыбам. Очень наглядно такое представление отражено в новозеландских мифах, которые прямо говорят о сотворении Земли из выловленной богом чудесной рыбы. В тесной связи с этими преданиями находятся популярные в средние века рассказы о путешественниках, которые пристали к неведомому острову. Высадившись
и подивившись благодатной природе, они с ужасом обнаруживают, что почва под их ногами сотрясается и что это и не земля, а гигантская рыба. Этот сюжет встречается в сказках “Тысячи и одной ночи” и в фольклоре очень многих народов.

Почему именно рыба встречается так часто в образе опоры мироздания? По универсальным, распространенным во всем мире представлениям, исходным космическим элементом служит вода. Из ее первородных пучин божества извлекают первые клочки суши, вода кольцом окружает обитаемую вселенную, именно вода и погубит в конце концов землю всемирным потопом. Объясняется это совершенно особым значением воды в глазах человека, видевшего в ней непременное условие своей жизни и потому ставившего ее на первое место среди всех мировых стихий.

Мифологические образы формируются по закону подобия. В соответствии с ним, животные, подпирающие своим телом землю, должны обладать теми же качествами, что и сама земля, быть с ней как-то связанными. Именно это обстоятельство позволяет понять, почему столь часто в образе опоры земли мыслились существа, с современной точки зрения весьма непритязательные. Важнейшими из них в глазах мифотворцев были лягушка, черепаха и змея. При всех различиях между ними их объединяет образ жизни. Любимыми местами обитания служат водоемы, заболоченные впадины и низины, щели и подземные норы. Защитная маскировочная окраска придает им внешнее сходство с почвой. В глазах древнего человека все это было не случайно. Столь близкое подобие этих животных земле объяснялось тем, что они являются ее прямым порождением. Люди думали, что если все остальные животные появляются обычным путем, то существа
из разряда хтонических (от греч. “хтонос” – “земля”), появляются на свет прямо из почвы, увлажненной дождем. Еще Плутарх был уверен в том, что мыши и лягушки сами собой рождаются из мокрого ила. Плодоносящая земля обожествлялась, параллельно формировался и культ животных, считавшихся ее воплощением. Так и получилось, что хтонические создания - лягушки, черепахи, змеи и прочие им подобные - вопреки своей ничтожной роли в жизни человека в мифологии обрели выдающееся значение.

Например, лягушка выступает в качестве повелительницы мировых вод. В австралийских, китайских, североамериканских преданиях встречается один и тот же сюжет о лягушке, которая сначала забрала, а потом отдала всю земную воду. Таким образом это существо распорядилось плодородием. Поэтому к хтоническим существам было принято обращаться
с молениями об урожае. В Древнем Китае статуи лягушек устанавливались
в императорских дворцах, а народы Центральной Америки назвали в честь лягушки один из знаков своего зодиака. Далее хтонические существа стали мыслиться как покровители плодородия в целом. К ним обращались с молениями о приплоде стад и даже просили помочь приобрести собственное потомство. Очень часто вместо лягушки выступает черепаха, которая,
с мифологической точки зрения, является ее двойником. Народная фантазия наделяла их одинаковыми качествами, и культ этих животных имел много общего. За пределами азиатского континента мифы с участием черепахи распространены в Северной Америке. Излюбленным персонажем черепаха была и у древних китайцев, близкие воззрения существовали также у корейцев. Большую роль играла черепаха в мифах Древней Индии. В средневековом индийском искусстве вселенная изображалась следующим образом: гигантский мировой змей, обвивший мироздание кольцом, несет на себе колоссальную черепаху, на спине которой стоят четыре слона, подпирающие Землю.

Таким образом, змеи, черепахи и лягушки - постоянные персонажи мифологической системы мироздания; отождествляемые с влагой, почвой, мраком и плодородием, они мыслились существами, не просто поддерживающими Землю, но и выступающими в роли ее символических воплощений.

Значение животных в религиозно-мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама вселенная мыслилась как огромный зверь. Известный советский исследователь античной мифологии А.Ф.Лосев сделал вывод, что если та или иная стихия находятся в распоряжении какого-то божества,
то для мифолога - это ясное свидетельство, что некогда и само божество было данной стихией. На этот вывод можно опираться не только при анализе античных мифов, но и более древних воззрений. Мифы, в которых земля изображается в виде животного, относятся к числу наиболее древних, когда еще недостаточно четко осознавалась грань, отделяющая один природный объект от другого. Этим объясняется, почему подобных мифов до нас дошло немного, а те, что уцелели, подверглись переработке. В одном из библейских псалмов говорится о том, что бог распростер небо “яко кожу”. Столь странная метафора разъясняется, если обратиться к древнейшему слою библейской мифологии. Целый ряд косвенных доказательств, сохранившихся в ветхозаветных текстах, позволяют заключить, что библейским авторам был известен сюжет о том, как в процессе сотворения вселенной бог Яхве победил в битве гигантское рыбо- или змееобразное чудовище (в разных вариантах оно именуется по-разному - Левиафан, Рахав, Таннин). Это чудовище воплощает в себе первоначальный хаос. Из него сотворен упорядоченный, пригодный для жизни мир. Различные части тела поверженного животного превратились в составные элементы вселенной: кожа пошла на изготовление неба.

У народов, задержавшихся в культурном развитии, мифы о сотворении вселенной из тела животного сохранялись до сравнительно недавнего времени. Так, в эпической песне народа аси, живущего на юге Китая, рассказывается о создании неба и земли из тела огромной бабочки. Согласно преданию североамериканских индейцев тинне, мир возник из плоти мифической собаки, растерзанной великанами. Более детально этот сюжет разработан в воззрениях орочей, живущих на Дальнем Востоке. Они даже изображают схематическую карту расположения материков. Евразия рисуется в виде огромного лося, Америка в виде фантастического дракона, остров Сахалин - в виде лосося, причем линии этой “карты” довольно точно совпадают с реальными очертаниями географических объектов.

При знакомстве с зооморфной моделью вселенной обращает на себя внимание одна особенность - с животными отождествляется одна земля
и все, что на ней находится. Не случаен и набор животных, которые служат воплощением мироздания - большинство из них имеет прямое отношение к стихиям земли и воды. Это закономерно, ведь в глубине истории чем сильнее была зависимость человека от окружающей природы, тем проще
и ограниченнее мыслилась вселенная. Прежде чем обратить внимание
на небо и заняться космологическими построениями, человек пребывал
в полной уверенности, что его обитаемый мир и есть весь мир в целом.

Антропоморфная модель

Обожествляя природу и ее силы, человек наделял их не только разумом, но и своим обликом. Причем этот человеческий облик имели не только духи и боги, но часто он приписывался всему мирозданию в целом. Согласно популярному у многих народов космологическому представлению, Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело. Характерное для первобытного сознания стремление одушевлять и очеловечивать природу находит в этой концепции свое логическое завершение. Зародилась она в глубине древности. За долгое время своего существования, постепенно развиваясь, она трансформировалась в многочисленные причудливые предрассудки и суеверия, оказала глубокое влияние на искусство и культуру, в ряде случаев стала основой для донаучных философских учений.

Огромной популярностью пользовались названные воззрения у древних индийцев, что подтверждают Веды. В “Ригведе” содержится широко известный “Гимн Пуруше”, в котором рассказывается о том, как некогда боги рассекли на части и принесли в жертву гигантского космического первочеловека по имени Пуруша. Тело этого великана в результате жертвоприношения породило все сущее, образовало собой вселенную. В более поздних индийских источниках вместо мифического Пуруши уже фигурируют философские образы - Атман, Брахман, Прана, представляющие собой отвлеченные понятия, но сохраняющие архаичную мифологическую подоснову. С древнеиндийскими представлениями перекликаются иранские мифы. Один из средневековых текстов повествует о том, что вселенная была сотворена из тела Ормузда - верховного божества иранской религии. Аналогичные воззрения можно обнаружить и у древних греков. Орфизм (религиозно-мистическое учение, возникшее в VI веке до н.э.) трактует образ Зевса как все порождающего и все в себе содержащего, он сам
и есть вселенная. В скандинавской мифологии боги во главе с Одином создают мир из тела убитого ими великана Имира, заполнив им ужасную пропасть Гиннунгагап. Подобные воззрения были известны и в Древней Руси, где вселенную считали сотворенной из тела первочеловека Адама. Отзвуки этого представления мы может наблюдать в средневековом христианстве. На иконах, изображающих распятие, у подножия стоящего на Голгофе креста с Иисусом часто рисовался череп Адама. С точки зрения мифологического анализа важно, что Голгофа, в переводе с арамейского буквально означающая “череп” (Адама), представляет собой мировую гору, а крест - символ мирового дерева. Подножие же мировой горы и мирового дерева всегда связано именно с землей. Близкие по смыслу воззрения присущи
и исламу.

В независимо сформировавшейся китайской религиозной традиции также есть легенда о том, что вселенная появилась из тела изначального гиганта Пань-гу. Зародившись в хаосе, подобно куриному яйцу, Пань-гу
в течение восемнадцати тысяч лет увеличивался в размерах, после этого умер и из его тела возникла вселенная. При этом некоторые части его организма пошли и на создание людей: душа стала императором, из костей появились чиновники, а паразиты стали простолюдинами. О легендарном основателе даосизма Лао-цзы древний источник сообщает, что он изменил свое тело, дав своими органами начало Солнцу, Луне, горе Куньлунь, планетам и звездам, драконам, четвероногим и змеям. Аналогичные представления, выводящие вселенную из гигантского первочеловека, существуют
в фольклоре индейцев племен навахо, тева, у жителей Марианских островов, у сахалинских нивхов и многих других.

Легенды о происхождении вселенной из человеческого тела обычно подробно описывают предназначение органов в совершающемся космическом строительстве. Но набор этих элементов бывает различным. Хотя можно выделить “части”, которые пользовались особым расположением мифотворцев. Из всех частей тела мифы совершенно особую роль приписывают пупу. В средние века христианские богословы ломали головы над тем, были ли пупы у Адама и Евы. Особая важность пупа в мифологии обусловлена тем, что он расположен посредине человеческого тела, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно важно и даже священно. В якутских сказаниях описывается “блистательный пуп земли”, “трижды острый” пуп земли упоминается в алтайских мифах, в кетских сказаниях пупу земли соответствовал небесный пуп - Полярная звезда, о пупе небес и “пупе бессмертия” упоминается в “Ригведе”.

Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет людей там, где находится пуп земли. Таким местом греки считали город Дельфы. Существует легенда об обнаружении местонахож