Передача знаний от учителя к ученику

5.3. «Грубые» названия в каббале

«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства. Аллегорический и каббалистический — остается на века, без временных и пространственных ограничений».

Иоганн Райхлин, «De arte cabbalistica»

 

5.1. Язык каб­ба­ли­стов – это язык вет­вей

Нет ни­че­го в низ­шем ми­ре, что не бра­ло бы свое на­ча­ло в Высшем и не про­ис­те­ка­ло бы из него. Ко­рень, на­хо­дя­щий­ся в Выс­шем ми­ре, за­став­ля­ет со­от­вет­ст­вую­щую ему ветвь в низ­шем ми­ре при­нять фор­му и ка­че­ст­ва корня.

Здесь на­до до­ба­вить: ес­ли сама ветвь же­ла­ет это­го. Ина­че ме­ж­ду ни­ми нет свя­зи. Здесь, ес­те­ст­вен­но, под­ра­зу­ме­ва­ет­ся, что низ­ший по­ни­ма­ет, что он – низ­ший по от­ношению к своему корню, что на не­го все нис­хо­дит свы­ше и нис­хо­дит толь­ко для то­го, что­бы он пра­виль­но это в се­бя во­брал, ис­пра­вил­ся и упо­до­бил­ся выс­ше­му.

На основе свя­зи кор­ня с вет­вью каб­ба­ли­сты соз­да­ли сло­вар­ный за­пас, по­зво­ляю­щий го­во­рить о ду­хов­ных кор­нях Выс­ших ми­ров, упо­ми­ная на­зва­ние низ­шей вет­ви, чет­ко оп­ре­де­ляе­мой в ощу­ще­ни­ях это­го ми­ра.

Каб­ба­ли­сты хо­тят нам что-то рас­ска­зать. Как они мо­гут это сде­лать? Как мы объ­яс­ня­ем что-то ре­бен­ку? На язы­ке, ко­то­рый он по­ни­ма­ет. Спро­си­те мать, у ко­то­рой есть, до­пус­тим, трехме­сяч­ный ре­бе­нок, и она ска­жет, что впол­не по­ни­ма­ет его и может с ним раз­го­ва­ри­ва­ть. Мы смот­рим на это­го мла­ден­ца – он дер­га­ет ру­ка­ми, но­га­ми, ни­че­го не со­об­ра­жа­ет, кри­чит. А мать по­ни­ма­ет его язык. Так и каб­ба­ли­сты раз­го­ва­ри­ва­ют с на­ми на язы­ке на­ше­го уров­ня. Они не го­во­рят с на­ми на язы­ке Выс­ше­го уров­ня – они дают нам информацию в таком виде, чтобы мы могли осоз­нать внут­рен­ний смысл сво­их дей­ст­вий, сво­ей сту­пе­ни.

Что они хотят пе­ре­дать нам? Они хо­тят рас­ска­зать, что на­хо­дит­ся внут­ри на­ше­го ми­ра, что­бы мы к это­му уст­ре­ми­лись; что­бы мы на­ча­ли под­тя­ги­вать­ся к это­му; что­бы мы по­ня­ли, че­му мы мо­жем упо­до­бить­ся. Они да­ют нам связь ме­ж­ду на­шим со­стоя­ни­ем и чуть бо­лее вы­со­ким. Как мы, играя с ребенком, побуждаем его сделать чуть больше, на­йти способ решить задачу, со­вер­шить что-то но­вое и при этом внут­рен­не обо­га­тить­ся. Так же и каббалисты от­но­сят­ся к нам.

Язык вет­вей очень мно­го­об­ра­зен. Каб­ба­ли­сты на нем пе­ре­го­ва­ри­ва­ют­ся и пе­ре­пи­сы­ва­ют­ся ме­ж­ду со­бой. Они описывают Высший мир, где нет названий, с помощью слов на­ше­го ми­ра. Они спус­ка­ют­ся на низ­ший уро­вень, что­бы объ­яс­нить нам транс­фор­ма­ции, ко­то­рые мы долж­ны в се­бе про­из­ве­сти.

Свя­зь кор­ня с вет­вью позволяет каб­ба­ли­стам соз­да­ть сло­вар­ный за­пас, так как объ­ект ощу­щае­мо­го на­ми ми­ра да­ет нам точ­ное на­зва­ние, ука­зы­ваю­щее на его выс­ший ко­рень. Сам ко­рень не­воз­мож­но назвать ни­ка­ким сло­вом, по­сколь­ку он на­хо­дит­ся за пределами во­об­ра­же­ния, то есть вы­ше на­ших ор­га­нов ощущений. Од­на­ко бла­го­да­ря на­ли­чию в нашем мире вет­вей, дос­туп­ных нашему восприятию, становится возможным и сло­вес­ное обозначение кор­ней.

Ес­ли бы не су­ще­ст­во­ва­ло на­ше­го ми­ра, как бы об­ща­лись ме­ж­ду со­бой лю­ди, на­хо­дя­щие­ся в Выс­шем ми­ре? Посредством мысли. Как бы мы об­ща­лись, ес­ли бы на­хо­ди­лись толь­ко в на­шем ми­ре? Ис­поль­зо­ва­ли бы наш обыч­ный сло­варь, зву­ки, му­зы­ку – все то, что создано человеком. Как же нам свя­зать­ся с те­ми, кто на­хо­дит­ся одновременно и в на­шем ми­ре и в Выс­шем? Толь­ко по осо­бо­му за­ко­ну.

У тех, кто на­хо­дится в Выс­шем ми­ре, есть свой сло­варь – сло­варь мыс­лей. Там не нуж­ны сло­ва, по­то­му что находящиеся в Выс­шем ми­ре су­ще­ст­ву­ют как бы в общем кли, они свя­зан­ы ме­ж­ду со­бой аль­труи­сти­че­ски­ми воз­дей­ст­вия­ми. Точно так же од­но­му ор­га­ну мое­го те­ла не нуж­ны сло­ва, что­бы объ­яс­нить дру­го­му ор­га­ну, ка­к они долж­ны ме­ж­ду со­бой взаи­мо­дей­ст­во­вать – они ведь свя­за­ны общим телом.

Сло­ва и вы­ра­же­ния нуж­ны для то­го, что­бы передать дру­го­му не­что, на­хо­дя­щее­ся вне ме­ня, – из од­ной об­лас­ти про­стран­ст­ва, на­хо­дя­щей­ся под од­ной вла­стью, в дру­гую об­ласть про­стран­ст­ва, на­хо­дя­щую­ся под дру­гой вла­стью, – от од­но­го замк­ну­то­го объ­ек­та дру­го­му замк­ну­то­му объ­ек­ту. Для это­го су­ще­ст­ву­ет язык. Ес­ли два объ­ек­та со­еди­не­ны общим телом, им не ну­жен язык: ин­фор­ма­ция свободно пе­ре­те­ка­ет от одного к другому. В той ме­ре, в какой мы вы­хо­дим в Выс­шие ми­ры, мы под­клю­ча­ем­ся к об­щей ду­ше Адама. Там не ну­жен наш язык. По ме­ре на­ше­го вклю­че­ния в Высший мир мы на­чи­на­ем ощу­щать эту об­щую ду­шу, на­чи­на­ем не­по­сред­ст­вен­но воспринимать мыс­ли, дей­ст­вия, це­ли каб­ба­ли­стов.

В на­шем ми­ре, где мы эгои­сти­че­ски от­де­ле­ны друг от дру­га (та­кое со­стоя­ние и на­зы­ва­ет­ся «наш мир»), есть свой язык. Мы пы­та­ем­ся друг дру­гу что-то объ­яс­нить, и все рав­но друг дру­га не по­ни­ма­ем. Это след­ст­ви­е «ва­ви­лон­ско­го стол­по­тво­ре­ния», ко­гда люди поже­ла­ли вы­стро­ить баш­ню высотой до Твор­ца, но это желание было продиктовано эгоизмом. Они воз­гор­ди­лись, ска­зав: «Мы бу­дем как Тво­рец», и в ито­ге эго­изм раз­ру­шил связь ме­ж­ду ни­ми.

Ес­ли бы они не стре­ми­лись стать равными Твор­цу, то есть не воз­бу­ж­да­ли свой эго­изм, они бы не об­на­ру­жи­ли, что на­столь­ко разъ­е­ди­не­ны ме­ж­ду со­бой. Решив упо­до­бить­ся Твор­цу, они увидели, что противоположны Ему, и ка­ж­дый почувствовал, что от­делен от других, каждый перестал понимать другого. Эгои­сти­че­ский ска­чок, про­изо­шедший на оп­ре­де­лен­ном эта­пе раз­ви­тия че­ло­ве­че­ст­ва, и на­зы­ва­ет­ся раз­ру­ше­ни­ем Ва­ви­лон­ской баш­ни. Ва­ви­лон­ская баш­ня – строе­ние, ес­те­ст­вен­но, сим­во­ли­че­ское, но нас ин­те­ре­су­ет ее внут­рен­ний ас­пект: что толк­ну­ло лю­дей на это строи­тель­ст­во, чего они хо­те­ли дос­тичь.

Нам, замк­ну­тым в сво­ем эго­из­ме (я – в се­бе, и дру­гой – в се­бе), для об­ще­ния требуется язык. Такая связь не­об­хо­ди­ма, по­то­му что мы ис­пор­че­ны, и ка­ж­дый за­крыт в се­бе, за­клю­чен внут­ри се­бя. Ес­ли бы мы могли выйти за рамки своего эгоизма и слить­ся с ос­таль­ны­ми, мы не нуждались бы в языке, поскольку са­мо на­ше ес­те­ст­во бы­ло бы соединено в од­но об­щее кли, со­суд же­ла­ний.

Итак, по­нят­но, что зна­чит язык в на­шем ми­ре: жал­кая по­пыт­ка эгои­стов свя­зать­ся друг с дру­гом. Понятно и то, как происходит общение в ду­хов­ном ми­ре, где вообще не нужен язык: это сво­бод­ное пе­ре­те­ка­ние ин­фор­ма­ции от од­но­го к дру­го­му. Язык вет­вей не­об­хо­дим нам для то­го, что­бы хоть не­мно­го по­ни­мать про­ис­хо­дя­щее на бо­лее вы­со­кой сту­пе­ни и как-то ей упо­до­бить­ся.

Так мать, иг­рая с ре­бен­ком, пы­та­ет­ся его развивать, стремится к тому, что­бы он стал ум­нее, боль­ше по­ни­мал, бо­лее осоз­нан­но дей­ст­во­вал. Она все вре­мя да­ет ему ка­кие-то за­да­ния, че­му-то его учит. Ко­неч­но, это про­ис­хо­дит под­соз­на­тель­но, на жи­вот­ном уров­не, но выс­шая сту­пень тоже вос­пи­ты­ва­ет нас имен­но та­ким об­ра­зом. Мы взрослеем, и сле­дую­щая, еще бо­лее вы­со­кая сту­пень вос­пи­ты­ва­ет нас, по­ка­зы­ва­ет, объ­яс­ня­ет, да­ет си­лы и ра­зум, что­бы мы могли вос­про­из­ве­сти то, что она нам по­ка­зы­ва­ет. Язык этой сту­пе­ни, стоящей выше нашей, на­зы­ва­ет­ся язы­ком вет­вей. Мы должны прислушиваться к нему, поскольку без не­го мы ничего не достигнем.

По­это­му са­мое глав­ное – это изучать пер­во­ис­точ­ни­ки. Важ­но же­ла­ние ус­лы­шать, что вам хо­тят ска­зать каббалисты. Не по­нять умом, а имен­но пой­мать силу их желания, при­зыв к бо­лее вы­со­ко­му со­стоя­нию. Здесь работает не ра­зу­м, а же­ла­ни­е человека достичь другого уровня существования. Те явления, ту информацию, которую каб­ба­лист сообщает нам, находясь на выс­шей сту­пе­ни, ра­зу­мом по­нять невозможно. Только достигнув этого уровня, мы можем понять причины происходящего с нами и никак не ранее.

Ес­ли вы начинае­те пред­став­лять се­бе это посредством рассудка, то заведомо ог­руб­ляе­те и не­пра­виль­но вос­при­ни­мае­те на­пи­сан­ное. Не­воз­мож­но по­нять рассудком бо­лее вы­со­кую сту­пень – мож­но лишь захотеть под­нять­ся к ней, и то­гда по­нять. Мы под­тя­ги­ваемся на сле­дую­щую сту­пень силой желания, а не по­ни­ма­ни­ем. И в на­шем ми­ре мы рас­тем так же – же­ла­ни­ем, по­то­му что же­ла­ние яв­ля­ет­ся ис­кон­ным свой­ст­вом кли, а мозг – лишь вспо­мо­га­тель­ным ор­га­ном, следствием желания.

Итак, сам ко­рень не­воз­мож­но на­звать ни­ка­ким сло­вом, по­сколь­ку он на­хо­дит­ся за пределами на­ше­го во­об­ра­же­ния, но объ­ект нашего ми­ра да­ет нам точ­ное на­зва­ние, ука­зы­ваю­щее на соответствующий ко­рень. Словесное выражение Высших корней становится возможным, поскольку в нашем мире существуют ветви, доступные ощущениям.

Все, что на­хо­дит­ся в на­шем ми­ре, име­ет на­зва­ние и яв­ля­ет­ся вет­вью ду­хов­но­го кор­ня. Находясь на Выс­шей сту­пе­ни, каб­ба­лист говорит нам ка­кие-то сло­ва и фра­зы. Мы мо­жем про­честь этот текст, он на­пи­сан на на­шем язы­ке, но понять в нем мы мо­жем толь­ко то, что нам доступно на на­шей сту­пе­ни, в вет­ви. Каб­ба­лист же под­ра­зу­ме­ва­ет то, что на­хо­дит­ся на его сту­пе­ни, в кор­не.

Что может дать нам этот текст, если каббалист под­ра­зу­ме­ва­ет под каждым сло­вом со­вер­шен­но иное, чем я? Он не да­ет ни­че­го, кро­ме од­но­го – же­ла­ния ­под­нять­ся на его сту­пень, чтобы уви­деть и по­нять то же, что видит и понимает каббалист.

Ес­ли вы ду­мае­те, что бла­го­да­ря изу­че­нию «Уче­ния Де­ся­ти Сфи­рот» вы нач­не­те по­ни­мать, как уст­ро­ен Выс­ший мир, вы за­блу­ж­даетесь. Ни од­на каб­ба­ли­сти­че­ская кни­га не даст вам по­ни­ма­ния уст­ройства Выс­шего мира. Тот, кто уже на­хо­дит­ся в Выс­шем ми­ре, дей­ст­ви­тель­но изу­ча­ет его по этим кни­гам. Кни­га для не­го яв­ля­ет­ся ру­ко­во­дством, пу­те­во­ди­те­лем: иди ту­да, по­смот­ри сю­да, сде­лай то – уви­дишь это. Если же мы на­хо­дим­ся в на­шем ми­ре, у нас нет эк­ра­на, что­бы вос­про­из­ве­сти то, о чем эта кни­га го­во­рит, она нам ни­че­го не даст, мы не по­ймем, о чем в ней го­во­рит­ся. Един­ст­вен­ное, чем она мо­жет нам по­мочь – это уси­лить наше же­ла­ние под­нять­ся на более высокий уро­вень.

Если посмотреть каббалистический молитвенник, то там можно найти лишь четкие указания для определенных действий: «Возь­ми столь­ко-то оп­ре­де­лен­но­го эк­ра­на с та­ким-то же­ла­ни­ем, сде­лай на нем та­кое-то аль­труи­сти­че­ское дей­ст­вие, и по­лу­чишь такой-то результат». Та­ко­ва суть раз­го­вор­но­го язы­ка каб­ба­ли­стов, с по­мо­щью ко­то­ро­го их выс­шие по­сти­же­ния пе­ре­да­ют­ся от од­но­го дру­го­му, от по­ко­ле­ния к по­ко­ле­нию, уст­но и пись­мен­но. Этот язык позволяет им по­ни­мать друг друга с достаточной степенью точ­но­сти, не­об­хо­ди­мой в научных каббалистических ис­сле­до­ва­ни­ях. Поскольку ка­ж­дая ветвь име­ет ес­те­ст­вен­ное оп­ре­де­ле­ние, при­су­щее толь­ко ей, она точно ука­зы­ва­ет на свой ду­хов­ный ко­рень.

Еще раз: язык вет­вей аб­со­лют­но то­чен, по­то­му что каб­ба­ли­сты взя­ли все на­зва­ния из на­ше­го ми­ра. Каждая ветвь име­ет свой выс­ший ко­рень, и каббалисты четко свя­зывают од­но с дру­гим. По­это­му они безошибочно обозначают тот или иной ко­рень по на­зва­ни­ю его ветви.

Нас ок­ру­жа­ет ог­ром­ный мир, и многое в нем придумано человеком. Пред­ставь­те се­бе, как люди жили рань­ше: в пе­ще­рах, па­лат­ках, шат­рах, пас­ли скот, на­хо­ди­ли на зем­ле про­пи­та­ние. Затем, в те­че­ние ты­ся­че­ле­тий, люди соз­да­ли во­круг се­бя мно­же­ст­во искусственных объ­ек­тов, ус­лов­но­стей, взаи­мо­от­но­ше­ний. Есть ли в Выс­шем ми­ре ана­ло­гия этим искусственным объектам? В ис­прав­лен­ном ви­де – да, в не­ис­прав­лен­ном – нет, по­то­му что все это мы соз­да­ли из по­треб­но­сти своего эго­из­ма. Есть ос­но­во­по­ла­гаю­щие ана­ло­гии: дом, сте­на, по­ле и так далее. Бо­лее тон­ким, но ис­кус­ст­вен­но созданным объектам нет аналогов в Выс­шем ми­ре, по­то­му что мы создали все это, используя свои свойства непра­виль­но­, неестественно, вследствие тысячелетнего развития эгоизма. Вот почему каб­ба­ли­сти­че­ский язык употребляет обиходные слова нашего мира, такие как, например, одея­ния, объ­я­тия, по­це­луй, сои­тие, от­да­ле­ние, при­бли­же­ние, подъ­ем, спуск, город.

 

5.2. Пе­ре­да­ча зна­ний от учи­те­ля к уче­ни­ку

Сло­ва сами по себе не в со­стоя­нии пе­ре­дать ни­ка­ко­го выс­ше­го зна­ния. Выс­шее зна­ние на­хо­дит­ся вне про­стран­ст­ва, вне вре­ме­ни и вне дви­же­ния; оно аб­со­лют­но. Это мы воспринимаем про­ис­хо­дя­щее как последовательный ряд при­чин и следствий и на­зы­вае­м его вре­ме­нем. Движение тоже ощу­ща­ет­ся лишь внут­ри нас. Дви­же­ние, из­ме­не­ние, про­стран­ст­во, вре­мя – это то, что ощу­ща­ет­ся са­мим из­ме­няю­щим­ся кли, а свет, ко­то­рый в нем, на­хо­дит­ся в аб­со­лют­ном по­кое. По­это­му ду­хов­ное – вне вре­ме­ни, про­стран­ст­ва и вне дви­же­ния.

По­че­му? Ведь ду­хов­ное – это то­же кли, мы же вос­при­ни­ма­ем свет че­рез кли. Раз­ве мы вы­хо­дим из на­ше­го кли, ко­гда что-то вос­при­ни­ма­ем? Нет. По­че­му же ду­хов­ное на­хо­дит­ся вне вре­ме­ни, вне про­стран­ст­ва, вне движения – в покое? По­то­му что ду­хов­ным на­зы­ва­ет­ся исправленное эгои­сти­че­ское свой­ст­во, которое при­об­ре­ло свой­ст­ва све­та. Ис­прав­лен­ное кли ощу­ща­ет Высшую реальность так же, как свет – на­хо­дя­щий­ся в по­кое, вне вре­ме­ни, вне про­стран­ст­ва, вне дви­же­ния.

Важно не пу­тать: мы все­гда на­хо­дим­ся внут­ри се­бя, своих ощущений, в сво­ем кли. Однако по­сколь­ку это кли ви­до­из­ме­ни­лось под стать све­ту, при­об­ре­ло свой­ст­ва све­та, оно ощу­ща­ет то же, что ощу­ща­ет свет, на­хо­дит­ся в том же со­стоя­нии. Та­кое со­стоя­ние кли на­зы­ва­ет­ся ду­хов­ным. Слово свет в каббале имеет много значений, в зависимости от состояний, описываемых каббалистами. Это может быть наполнение желаний, Творец, сила, законы природы и так далее.

Сло­ва, про­из­но­си­мые ус­та­ми учи­те­ля, не в со­стоя­нии пе­ре­дать выс­шее зна­ние, на­хо­дя­щееся вне вре­ме­ни, про­стран­ст­ва и дви­же­ния. Толь­ко язык вет­вей спо­со­бен вы­ра­зить со­от­но­ше­ние вет­вей и их выс­ших кор­ней.

Что зна­чит «слы­шать язык вет­вей»? Ес­ли уче­ник слы­шит что-то от учи­те­ля и спо­со­бен воспринять это именно как язык вет­вей, то­гда он дей­ст­ви­тель­но его слы­шит и сможет получить нужную информацию. Когда я что-то объ­яс­няю, некоторые слышат обыч­ный зем­ной язык, а есть лю­ди, ко­то­рые слы­шат язык вет­вей. Это за­ви­сит от уче­ни­ка, а не от учи­те­ля.

Этот язык мо­жет по­нять лишь тот, кто по­ни­ма­ет со­от­но­ше­ние кор­ней и вет­вей. Связь между корнем и ветвью не­воз­мож­но по­стичь сни­зу вверх: гля­дя на низ­шие вет­ви, мы не можем най­ти ни­ка­кой ана­ло­гии с выс­ши­ми кор­ня­ми. На­обо­рот, сна­ча­ла нужно са­мо­му по­стичь выс­шие кор­ни, и толь­ко по­сле это­го мож­но, гля­дя свер­ху вниз, по­нять со­от­но­ше­ние ме­ж­ду ка­ж­дым кор­нем и его вет­вью.

На­хо­дясь на ниж­ней сту­пе­ни, вы не мо­же­те по­нять то, что язы­ком вет­вей пе­ре­да­ет вам выс­ший. Толь­ко под­няв­шись на его уро­вень, вы смо­же­те по­нять, что он вам го­во­рит. За­чем же то­гда во­об­ще слушать его? Ко­гда я под­ни­мусь, то­гда и пой­му, что он мне го­во­рит. Ка­кой смысл слу­шать его сейчас, ес­ли я все рав­но ничего не смо­гу по­нять? Смысл состоит в том, что, слу­шая его, я испытываю желание под­нять­ся на его сту­пень, стать та­ким же, как он. Этой цели необходимо достичь. Учитель об­ра­ща­ет­ся к ученику не ра­ди по­ни­ма­ния, а ра­ди то­го, что­бы тот на­стро­ил­ся на осознание важности подъема на его ступень.

Толь­ко по­сле то­го, как уче­ник под­ни­мет­ся на выс­шую сту­пень, уз­на­ет и пой­мет свя­зи кор­ня с вет­вью, у него появится об­щий язык с учи­те­лем-каб­ба­ли­стом – язык вет­вей. Тогда учи­тель смо­жет пе­ре­дать ему все ню­ан­сы сво­ей муд­ро­сти, зна­ние о про­ис­хо­дя­щем в Выс­ших ми­рах – все то, что он по­лу­чил, в свою оче­редь, от сво­их учи­те­лей или по­стиг са­мо­стоя­тель­но. По­то­му что те­перь у них есть об­щий язык, и они по­ни­ма­ют друг дру­га.

Пока уче­ник не по­ни­ма­ет это­го язы­ка и не знает, ка­ким об­ра­зом ветвь ука­зы­ва­ет на ко­рень, учитель не может объ­яс­нить ему ни единого сло­ва из выс­ших зна­ний, не может раз­го­ва­ри­вать с ним об ис­сле­до­ва­ни­ях каб­ба­­лы. Зна­ния каб­ба­­лы можно передать лишь тому, кто по­ни­мает то, что пе­ре­да­ет­ся. Не­воз­мож­но понять друг друга, на­хо­дясь на раз­ных сту­пе­нях. Ученик должен подняться на ту же сту­пе­нь, где находится учи­тель. Но как уче­ник сам дос­ти­га­ет зна­ния язы­ка вет­вей? Изу­чая каб­ба­ли­сти­че­ские книги, вво­дя­щие его по­сте­пен­но в ощу­ще­ние Выс­ше­го ми­ра.

Чи­тая кни­ги, испытывая же­ла­ни­е под­нять­ся до то­го уров­ня, на ко­то­ром на­хо­дил­ся их ав­тор, слу­шая учи­те­ля, же­лая под­нять­ся на его уро­вень, даже не осо­бен­но вни­кая в сло­ва, а стре­мясь слить­ся с Высшим, человек действительно меняется и поднимается вверх. Толь­ко силой своего же­ла­ния, а не рассудочным пониманием.

Кто-то из нас родился более умным, более способным, кто-то – менее, но это не име­ет ни­ка­ко­го зна­че­ния. Глав­ное – же­ла­ние, по­то­му что ду­хов­ное кли – это же­ла­ние. Ра­зум, су­ще­ст­вую­щий ря­дом с же­ла­ни­ем, – это спо­соб­ность бы­ст­ро об­ра­бо­тать ин­фор­ма­цию и ка­ким-то об­ра­зом ею ма­ни­пу­ли­ро­вать. Ра­зум не имеет ни малейшего от­ношения к ду­хов­но­му, он может действовать толь­ко на эгои­сти­че­ском зем­ном уров­не. В ду­хов­ном – толь­ко же­ла­ние.

По­сле то­го, как уче­ник по­стиг хо­тя бы первую сту­пень Выс­ше­го ми­ра, а с ее уров­ня, свер­ху вниз, постиг язык вет­вей, он мо­жет по­лу­чать зна­ния от учи­те­ля-каб­ба­ли­ста. Под­нявшись хо­тя бы на первую ду­хов­ную сту­пень, мож­но уви­деть, как ра­бо­та­ет этот язык и постигать по ана­ло­гии бо­лее вы­со­кие сту­пе­ни. По­это­му са­мое глав­ное – прой­ти мах­сом. Сту­пени за мах­со­мом подобны друг дру­гу. Каждая следующая ступень отличается от предыдущей боль­шим про­яв­ле­нием, боль­шим объ­е­мом, боль­шей си­лой и глубиной, но между ними уже существует по­до­бие, а не об­рат­ная и со­вер­шен­но не­по­нят­ная связь, как ме­ж­ду на­шим ми­ром и Выс­шим.

5.3. «Гру­бые» на­зва­ния в каб­ба­­ле

Те­перь мы мож­ем по­нять, по­че­му каб­ба­ли­сты ис­поль­зу­ют та­кие сло­ва, как по­це­луй, по­ло­вой акт, объ­я­тия, ро­ды и т.п. для вы­ра­же­ния воз­вы­шен­ных идей: каббалисты не могут поль­зо­вать­ся ни­ка­ким дру­гим язы­ком, кро­ме язы­ка вет­вей, ко­то­рый точ­но ука­зы­ва­ет на связь ка­ж­до­го кор­ня с его вет­вью.

Следовательно, каким бы грубым нам ни казалось название той или иной ветви, мы не можем от­ка­зать­ся от его ис­поль­зо­вания, поскольку в нашем мире не су­ще­ст­ву­ет дру­гой вет­ви, ко­то­рую мож­но было бы взять вме­сто нее.

Мы зна­ем, что Выс­ший свет соз­да­ет пер­во­на­чаль­ное кли, со­стоя­щее из пя­ти час­тей. За­тем это кли на­чи­на­ет внут­ри се­бя де­лить­ся, раз­мно­жать­ся, про­яв­лять свои внут­рен­ние струк­ту­ры. Но это все то же кли, толь­ко ка­ж­дая из час­тей де­лит­ся еще на пять, еще на пять и так да­лее. Ка­ж­дая из час­ти­чек по­доб­на пер­во­на­чаль­ному кли, но представляет собой какое-то одно из его свойств.

Ко­гда мы, ис­поль­зуя язык вет­вей, говорим о каком-то действии или объекте в Высшем мире, мы обя­за­ны точ­но ука­зать, из ка­ко­го ка­че­ст­ва ка­кое свой­ст­во про­ис­те­ка­ет, ка­кие име­ет при­чи­ны и след­ст­вия. На нашем, земном язы­ке можно выражаться приблизительно, но если мы говорим о духовном, то обя­за­ны аб­со­лют­но точ­но ука­зать ме­сто каждого объекта в сис­те­ме всех пя­ти ми­ров, всех 125 сту­пе­ней. Это ме­сто и яв­ля­ет­ся каббалистическим име­нем объ­ек­та.

От­ка­зываясь от ис­поль­зо­ва­ния ка­ко­го-то на­зва­ния, мы не только по­те­ряли бы со­от­вет­ст­вую­щее ему по­ня­тие из Выс­ше­го ду­хов­но­го ми­ра (так как не существует другого сло­ва, спо­соб­но­го за­ме­нить его в опи­са­нии это­го кор­ня), но и нанесли бы ущерб всей нау­ке в це­лом. Ведь в та­ком слу­чае из об­щей це­пи вы­па­да­ет од­но зве­но, а по­сколь­ку все зве­нья пе­ре­пле­те­ны друг с дру­гом, то ру­шит­ся вся нау­ка.

Ду­хов­ный объ­ект можно называть в со­от­вет­ст­вии с его име­нем. Что зна­чит «имя»? Мы на­зы­ва­ем числовое значение кли, то есть ве­ли­чи­ну же­ла­ния с эк­ра­ном, ме­ру, свой­ст­во это­го эк­ра­на, и та­ким об­ра­зом, чет­ко ука­зы­ва­ем на тот или иной объект. В этом слу­чае мы ис­поль­зу­ем каб­ба­ли­сти­че­ский язык – язык сфи­рот, пар­цу­фим, никак не свя­зан­ный с на­шим ми­ром. На этом язы­ке на­пи­са­ны на­ши ос­нов­ные каб­ба­ли­сти­че­ские кни­ги: «Дре­во Жиз­ни» великого каббалиста 16-го века АРИ и «Уче­ние Де­ся­ти Сфи­рот», написанное современным каббалистом 20-го века Бааль Суламом.

Есть дру­гой язык – язык вет­вей, на ко­то­ром на­пи­са­ны «Кни­га Зо­ар» и Пя­ти­кни­жие. Здесь ис­поль­зу­ют­ся сло­ва из на­ше­го ми­ра применительно к Выс­шему. Каб­ба­ли­стам не интересно го­во­рить о на­шем ми­ре. Что в нем такого, чтобы бы­ла не­об­хо­ди­мость его опи­сы­вать? Их по­ве­ст­во­ва­ние – всегда о Выс­шем ми­ре, о том, ку­да нам на­до под­тя­нуть­ся.

По­это­му мы долж­ны по­ни­мать, что в каббале сло­ва, ко­то­рые мо­гут по­ка­зать­ся нам гру­бы­ми, употребляются со­всем не в том кон­тек­сте, в ко­то­ром мы при­вык­ли их слы­шать и по­ни­мать. За этими словами сто­ят дей­ст­вия и свой­ст­ва Выс­ше­го ми­ра.

Итак, мы не должны удивляться ис­поль­зо­ва­нию «не­при­лич­ных» на­зва­ний, так как у каб­ба­ли­ста нет в этом сво­бо­ды вы­бо­ра: он дол­жен брать из на­ше­го ми­ра на­зва­ния, точно со­от­вет­ст­вую­щие то­му, что про­ис­хо­дит в Выс­шем ми­ре, и не может за­ме­нить эти на­зва­ния дру­ги­ми, более «при­лич­ны­ми». Он обя­зан дать под­роб­ное тол­ко­ва­ние и сфор­му­ли­ро­вать точ­ное оп­ре­де­ле­ние.

Ес­ли в ду­хов­ном ми­ре ка­кой-то объ­ект, в соответствии с его ветвью в нашем мире, на­зы­ва­ет­ся ста­ка­ном, то каббалист дол­жен на­зы­вать его ста­ка­ном, по­це­луй – по­це­лу­ем, по­ло­вой акт или ро­ды – по­ло­вым ак­том или ро­да­ми. По­это­му нам может показаться, что каб­ба­ли­сти­че­ские кни­ги не­сут не­кое эро­ти­че­ское со­дер­жа­ние.

На­при­мер, «Песнь пес­ней» – са­мое мощ­ное по­ве­ст­во­ва­ние о слия­нии тво­ре­ния с Твор­цом. Поэ­то­му она и на­зы­ва­ет­ся «Песнь пес­ней», то есть всех пес­ней пес­ня, которая вос­пе­ва­ет наи­выс­шее со­стоя­ние – слия­ние тво­ре­ния с Твор­цом. В ней опи­сы­ва­ет­ся са­мое мощ­ное про­ник­но­ве­ние све­та и кли друг в дру­га. Эту книгу написал царь Со­ло­мон. Он был великим муд­ре­цом, но смог вы­ра­зить эту мудрость толь­ко через «эро­ти­че­ское описание» на­ше­го ми­ра. Это неизбежно, по­скольку так проявляется за­кон по­до­бия, свя­зь вет­ви с ее кор­нем.