Условие подъема в духовный мир

Оценка эго­из­ма разными душами не­оди­на­ко­ва. Духовно не­раз­ви­тый че­ло­век не счи­та­ет эго­изм дурным ка­че­ст­вом, и по­это­му от­кры­то, без всякого стыда им поль­зу­ет­ся. Бо­лее раз­ви­тый – уже ощу­ща­ет не­ко­то­рую сте­пень сво­его эго­из­ма как зло, стес­ня­ет­ся поль­зо­вать­ся им пуб­лич­но, но про­дол­жа­ет ис­поль­зо­вать его, толь­ко скры­тно.

Ме­ра эго­из­ма в че­ло­ве­ке оп­ре­де­ля­ет, как он бу­дет им поль­зо­вать­ся. Ог­ром­ный эго­изм пол­но­стью вла­де­ет че­ло­ве­ком – во­пре­ки вос­пи­та­нию, ос­то­рож­но­сти, и то­гда он от­кры­то уби­ва­ет, гра­бит, дос­ти­га­ет каких-то корыстных це­лей.

Та­ким об­ра­зом, сте­пень эго­из­ма оп­ре­де­ля­ет в че­ло­ве­ке уро­вень духовного раз­ви­тия и бес­це­ре­мон­но­сть его по­ступ­ков.

Сту­пень, ко­гда че­ло­век начинает ощу­ща­ть эго­изм от­но­си­тель­но Твор­ца (не как в пер­во­на­чаль­ных со­стоя­ни­ях), является совершенно необходимой. Он собственными уси­лия­ми, свои­ми дей­ст­вия­ми вы­зы­ва­ет на се­бя ок­ру­жаю­щий свет.

Ок­ру­жаю­щий свет воз­дей­ст­ву­ет на нас, и мы обнаруживаем, что наши свой­ст­ва противоположны его свой­ст­вам. Это ощу­ще­ние про­ти­во­по­лож­но­сти вышестоящей сту­пе­ни (пока не са­мо­му Твор­цу, пол­но­му све­ту), на­ше незначительное от­ли­чие от нее мы воспринимаем как осоз­на­ние зла, что и определяет наш выбор пра­виль­ного направления дви­же­ния к сокращению раз­ли­чия.

На­хо­дить­ся в стадии пред­ва­ри­тель­ного ду­хов­ного ис­прав­ле­ния, значит дос­тичь осоз­на­ния зла, понять, на­сколь­ко ты не со­от­вет­ст­ву­ешь све­ту, на­сколь­ко твои свой­ст­ва про­ти­во­по­лож­ны свой­ст­вам Твор­ца.

 

 

Рисунок 9(4). Соотношение свойств Творца и творения.

 

Про­ти­во­по­лож­ность, ко­то­рую ты начинаешь осознавать, долж­на полностью по­дав­лять все ос­таль­ные не­при­ят­ные ощу­ще­ния. Ты озабочен только одним, и твое же­ла­ние в данном случае на­зы­ва­ет­ся вознесением мо­лит­вы, прось­бы к Твор­цу (МАН[94]).

Тво­рец от­зы­ва­ет­ся толь­ко на прось­бу о преодолении не­со­от­вет­ст­вия те­бя с Ним. Ос­таль­ные про­бле­мы не является таковыми. Они бу­дут в те­бе на­ка­п­ли­вать­ся, по­ка ты не пой­мешь, что все они – лишь со­став­ляю­щие одной единственной – твоего несоответствия Твор­цу. Ра­ди это­го и соз­да­н наш мир со все­ми его мнимыми заботами.

Ко­гда че­ло­ве­к оказывается в пра­виль­ном со­стоя­нии: «Нет ни­че­го, кро­ме ме­ня и Твор­ца, и эту ис­ти­ну я дол­жен по­стичь!», его внут­рен­нее ощу­ще­ние на­зы­ва­ет­ся подъем МА­На. По­то­му что именно это стра­да­ние ощу­ща­ет­ся им как выс­шая сту­пе­нь, и имен­но это же­ла­ние мо­жет быть в нее вклю­че­но.

Это прось­ба о слия­нии, об ис­прав­ле­нии, о подъ­е­ме в бо­лее вы­со­кое со­стоя­ние, где че­ло­век со­еди­ня­ет­ся с Твор­цом. Он уже про­сит о том, что выс­шая сту­пень го­то­ва ему предоставить – ис­прав­ле­ние и на­пол­не­ние. В этом случае сра­зу же про­ис­хо­дит подъ­ем че­ло­ве­ка из на­ше­го ми­ра в Выс­ший, на пер­вую ду­хов­ную сту­пень.

Это может случиться толь­ко, ко­гда единственным желанием че­ло­века будет пол­но­е, на всю ме­ру, ко­то­рая в нем рас­кры­ва­ет­ся, упо­до­бление Твор­цу. Про­ис­хо­дит это ав­то­ма­ти­че­ски, без не­об­хо­ди­мо­сти ку­да-то под­ни­маться в физическом смысле этого понятия. Вверх – зна­чит, к бо­лее аль­труи­сти­че­ско­му со­стоя­нию. Ни­че­го другого на­вер­ху нет.

Все за­ви­сит от раз­ви­тия. Бо­лее раз­ви­тый человек до такой степени ощу­ща­ет эго­изм как мер­зость, что не мо­жет с ним мириться, и по­то­му со­вер­шен­но искореняет его в себе, не же­ла­я и дальше по­лу­чать удо­воль­ст­вие за счет дру­гих.

Человек на­чи­на­ет ощу­щать, что его окружение Тво­рец по­став­ля­ет ему спе­ци­аль­но, что­бы че­рез за­пу­тан­ность человеческих от­но­ше­ний он по­нял, что, в конечном счете, за всеми этими людьми стоит Творе­ц, и устремился к еди­не­нию с Ним.

В че­ло­ве­ке на­чи­на­ют про­бу­ж­дать­ся ис­кры люб­ви к ближ­не­му, на­зы­вае­мые аль­тру­измом, ко­то­рый яв­ля­ет­ся ос­но­вой до­б­ра. Мы ви­дим, что ду­хов­ные сту­пе­ни и по­сти­же­ние Твор­ца – ни что иное, как этапы на­ше­го ис­прав­ле­ния, степени осоз­на­ния нами собственного зла, дос­ти­же­ния аль­тру­из­ма в от­но­ше­нии к ок­ру­жаю­щим. Так, все бо­лее рас­хо­дя­щи­ми­ся кру­га­ми мы распространяем свою любовь на все че­ло­ве­че­ст­во.

По­ни­ма­ние то­го, что рас­кры­тие Выс­ше­го ми­ра, подъ­ем по его сту­пе­ням – и есть все боль­шее ус­вое­ние аль­труи­сти­че­ских свойств, пра­виль­ное оп­ре­де­ле­ние ду­хов­но­го постижения, мгно­вен­но да­ет че­ло­ве­ку от­вет на во­прос о необходимости его продвижения по духовному пути.

По­это­му че­ло­век дол­жен ка­ж­дый раз немедленно внут­рен­не оп­ре­де­лять, пра­виль­но ли он пред­став­ля­ет се­бе ду­хов­ный мир, или же это лишь мни­мая кар­ти­на, и он только воображает, что уст­рем­ля­ет­ся к бо­лее ком­форт­но­му со­стоя­нию. В последнем случае яс­но, что он про­дви­га­ет­ся в ложном на­прав­ле­нии, по­те­ряв ориентацию.

 

Заключение

 

Наступает новая эпоха. Жизненное пространство обретает третье измерение, меняющее привычную систему координат. Из плоскостного оно становится сферическим, позволяющим прокладывать новые пути, быстро и легко налаживать коммуникации между различными частями земного шара. Утрачивают былое значение территории и расстояния, пространство взаимодействия начинает обретать иные очертания, все больше напоминая некое информационное поле. Это внешне позитивное технологическое совершенствование цивилизации, вместе с тем, несет в себе массу глобальных проблем (экологических, демографических, психологических), наиболее острой из которых является сохранение личности. Массовая депрессия, увлечение наркотиками и самоубийства, охватившие наиболее развитые западные страны, стали стратегической проблемой техногенной цивилизации. Ученые различных областей науки в условиях нависшей над человечеством угрозы мировой катастрофы вынуждены объединить свои знания в переоценке существующей парадигмы цивилизационного развития и в поисках выхода из глобального кризиса.

 

Ощущение кризиса – распространенная тема современной философии. Сегодня все больше людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывают духовный кризис, когда рост и изменения становится хаотичным. Люди, переживающие подобные эпизоды, чувствуют, что их привычный мир рушится, а прежние системы ценностей теряют смысл, сама основа их личной реальности претерпевает радикальные перемены. Во многих случаях в человеческую жизнь неожиданно врываются новый мистический и духовный опыт, порождая страх и смятение.

История красноречиво свидетельствует о том, что кризис – обязательный и закономерный этап в развитии каждой культуры, которая не может обрести самоидентичности без преодоления возникающих в ее русле внутренних коллизий. Поэтому переломные процессы внутри культуры далеко не всегда свидетельствуют о коррозии, распаде, крушении и, тем более, окончательной гибели культуры. В этом смысле кризис следует понимать в том значении, которое это слово имеет в медицине, – как тяжелое переходное состояние.

Сущность кризиса составляет переоценка и перекомпоновка слагаемых духовно-смыслового ядра культуры. Он способен парализовать культурную динамику, вызвать безвременье, болезненные, мучительные феномены. Это может привести к краху культуры в ее прежнем облике. Однако кризис нередко сопряжен с самопознанием культуры, с обнаружением ее потенциала, возможностей внутреннего развития.

Проблему кризиса в культуре рассматривал в книге «Закат Европы» О. Шпенглер. Гибель Запада, как и гибель античности, стала для немецкого философа темой, которая заключает в себе все великие вопросы бытия. По мнению Шпенглера, дух Запада был попросту отождествлен со смыслом мира. Великие мыслители возвели духовную нищету в метафизическую добродетель.

Примером кризиса в культуре для Шпенглера является гибель Запада. Она представляет собой не более и не менее как проблему цивилизации. Шпенглер полагал, что кризис культуры – это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Если иметь в виду всю культурную историю человечества, то, очевидно, что кризисы в культуре не являются случайным наказанием, эпизодом в ее судьбе или жестоким приговором. В мировой культуре, как мы видим, такого рода процессы сопровождают всю историю. Однако современный кризис носит системный характер. Он охватил науку, религию, искусство.

Ученые оставляют поистине считанные годы на все развитие. Они говорят о том, что прежде кризис происходил в какой-то одной сфере общества – либо в науке, либо в технологии, либо в промышленности, либо в сфере культуры или просвещения, либо был связан с религией, но всегда одно приходило на смену чего-то другого. Это и называлось переворотом или даже революцией, когда, например, теряла свои позиции религия, и ее сменял расцвет культуры и новых технологий или, наоборот, приходила в упадок культура, и ее сменяло развитие промышленности. Кризис Средневековья породил Ренессанс, на смену которому, в свою очередь, пришла эпоха Просвещения. Всегда одно приходило на смену другого.

Сейчас мы достигли такого состояния, когда во всей области деятельности человека в его мире он приходит к совершенно исчерпывающим результатам, которые являются отрицательными, означающими полное истощение.

Осознавая наступление полномасштабного кризиса, охватывающего буквально все сферы жизни и деятельности человека, академик Н. Н. Моисеев говорит: «Я хочу начать с утверждения о том, что, по моему глубокому убежде­нию, возможности общества потребления – цивилизации, возникшей в результате неолитической революции – исчерпаны или близки к ис­черпанию. Все блага, которые это общество было способно дать лю­дям, ими уже получены, и человечество вступает в эпоху качественного изменения характера своего развития. Если пользоваться языком тео­рии динамических систем, оно вступает в фазу бифуркации, когда бу­дет происходить смена канала самого процесса общественной эволю­ции, самого типа эволюционного развития общества (а, может быть, и самого характера антропогенеза)[95].

Современный кризис – это не стадия перед новым скачком процветания, а завершение цикла, окончательное угасание культуры. Кризис закономерен, однако не в том смысле, что культура не может осуществить совокупность своих возможностей.

То же относится и к религиозному влиянию. Наблюдается некоторый возврат человека к религии, но это не возврат к прежней форме, существующей в прошлом, когда вслед за иудаизмом получили развитие христианство и ислам, и религия занимала значительное место в жизни человека. В конце прошлого века обнаружилось явление, которое не предвидел ни один философ или религиовед: религиозное возрождение.

Начавшейся в эпоху Возрождения секуляризации дали отмашку, маятник качнулся в другую сторону. Расколдованный («разволшебствленный» по Веберу) мир двинулся в сторону набожности. Начался реванш богов – именно так философы и религиоведы назвали этот феномен. Усилилась критика рационалистической традиции, возник обостренный интерес к вере.

В данной ситуации обнаружилось, что в результате нашего развития по всем направлениям – в сфере общественных отношений, науки и культуры – мы так ничего и не обрели. От общего разочарования человечество якобы развернулось обратно к религии, и весь мир начинает проявлять тягу или к традиционному вероисповеданию, или к всевозможным мистическим учениям и, так называемым, «духовным» методикам. На первый взгляд, кажется, что происходит возврат к прошлому.

Однако это не так. На самом деле, такое положение можно уподобить последней вспышке жизни перед окончательным уходом. Возврат к религии происходит для того, чтобы снова проверить, пересмотреть ее, и увидеть, что и она, в сущности, не приносит человеку ожидаемых результатов, не оправдывает надежд, которые на нее когда-то возлагались. Человеку только кажется, что он сможет найти в вере для себя некую опору. В итоге, не оправдаются существующие сейчас теории о наметившейся связи между религией и наукой, и мы, внеся религию в нашу жизнь, сможем избавиться от ощущения своего бессилия и беспомощности. Возросший интерес к вере в наши дни – это последний всплеск с целью раскрыть существующую в них пустоту, отсутствие ответа для возникающих ненаполненных желаний.

Мы еще станем свидетелями разворачивающихся религиозных войн, которые явятся пиком борьбы человека в битве за то, чтобы оставить свое существование на уровне этого мира и перейти в мир духовный, к отдаче. То, что происходит с нами сейчас, в наше время – это приход к некому тотальному завершению, окончательному итогу человеческого развития, которое на протяжении тысячелетий происходило на основе эгоистической природы человека.

Наука в том виде, в каком она сейчас существует, не будет более существовать. Все постижение знаний поднимется на другой уровень, и ученые будут работать, пользуясь шестым органом чувств. У них не будет нужды погружаться вглубь молекул и атомов. Ведь почему мы этим занимаемся? Чего же мы, в сущности, хотим достичь? В чем заключается побуждающая нас движущая сила? Мы движимы желанием постичь Источник. Раскрыть, кто Он – стоящий за этой материей. В чем причина ее создания, и какова конечная функция? Человек неосознанно желает раскрыть Творца – и к этому поиску сводятся все науки.

Почему именно после этапа стремления к знаниям возникает желание к духовному постижению, стремление к Творцу? Почему желание поднимается в своем развитии именно по такой цепочке: физиологические потребности, богатство, почести (власть), знания и после него – жажда духовного? Потому что в результате своих поисков и исследований законов природы ученые понимают: все, что им удалось до сих пор обнаружить – это лишь следствия некой первопричины, постичь которую не возможно в рамках обычного восприятия с помощью пяти органов чувств. Возникает желание раскрыть целостную картину мира.

Глобализация подрывает основы «островного сознания» во всех сферах деятельности человека. В этой связи каббала, описывающая причинно-следственные связи и общие законы мироздания, безусловно, относится к сфере наук фундаментальных. Каббалистическое знание дает человеку возможность воспринимать окружающий мир как целостную систему, преодолевая узость собственной психики, приобретенных предрассудков, временных и пространственных ограничений. Каббала, как методика постижения скрытой от человека, но управляющей всем области мироздания, объясняет его общую структуру, законы функционирования, место и роль в нем человека.

«Для выживания человечества необходимо научиться думать не только системно, но и междисциплинарно», – утверждает академик С.П. Капица. – «XXI век принесет серьезные изменения в интеллектуальной традиции и потребует синтеза исторического, технологического и духовного знания. Поэтому я совсем не исключаю, что рядом будут стоять 10 томов теоретической физики Ландау и 26 томов классической каббалы. Человек, как говорят не поэты, а физики, это пепел погасших звезд. Все химические составляющие нашего тела сформировались в результате ядерных реакций во время образования Вселенной. А ведь 95% материи Вселенной находятся в неизвестном нам состоянии. В эпоху глобализации становится общим местом то, что наука уже не может развиваться без понимания целостности мира»[96].

Решая проблему глобального кризиса, современные ученые все больше убеждаются в том, что выход из него и переход на более высокий уровень существования напрямую связаны с перестройкой духовного мира человека, изменением шкалы его ценностей. Профессор В.И. Аршинов пишет следующее:

 

«Есть все основания полагать, что сегодня судьба цивилизации зависит во многом от того, в какой мере человечеству совместными усилиями удастся создать систему ценностей, новую структуру параметров порядка, аттракторов, новую человекомерную самоорганизующуюся среду. При этом существенно, что в наши дни все более осознается, что этот поиск вовсе не сводится только к открытию нового знания или конструированию радикально новых систем ценностей, парадигмальным примером которых может служить такая древняя система знаний, каковой является каббала.еинтеграция в современной

Переоткрытие в современном постнеклассическом философско-научном контексте, освоение и реинтеграция в современной культуре наследия каббалы должно быть, по моему мнению, составной частью общей подготовки современного человека к жизни в эпоху быстрых качественных изменений, бифуркации, эволюционных кризисов. Это часть образовательного процесса по опережающему формированию сообщества людей, которые могли бы мыслить исторически и глобально; действовать конструктивно и с осознанием общих законов творческой эволюции Космоса в целом, частью которого мы сами являемся»[97].

 

В эпоху смены миропредставлений новые подходы к научным исследованиям, в том числе такие, как каббала, могут представлять безусловный интерес для выявления законов, определяющих тенденции современных глобальных процессов, пути развития человеческой цивилизации. Каббала в данном случае не просто наука: это глубинная психология, великое естествознание и математика природы; это наука, обладающая высшей степенью нравственности.