вопрос: Сегодня утром во время класса Бхагаватам говорилось. Что настоящее отречение – это когда уходит дух наслаждения. Не могли бы вы объяснить как по настоящему в преданном проявляется дух отречения?
Ответ: Шрила Рупа Госвами говорит, что если человек видит все в связи с Кришной и служением Кришне, тогда его отречение считается правильным и оно стоит выше идеи собственности. И такой человек занимается юкта-вайрагей то есть его отречение считается истинным. Слово “юкта” происходит от того же корня что и йога, то есть связь. Одним словом через такое отречение человек становится связан с Кришной и вся его деятельность также протекает в связи с Кришной. С другой стороны тот, кто не видит все в связи с Кришной и отрекается от чего-то на такой основе, то его отречение является ложным и неполным и называется фалгу-вайрагйа. Именно такому отречению и следуют майавади. Они просто хотят отказаться от всего, погрузиться во Всевышнего и не иметь больше никаких отношений с материальным миром. Однако вайшнав живет в этом мире, двигается по этому миру и использует свое тело и свою собственность в служении Кришне и такой человек занимается юкта-вайрагйей. То есть его отречения является истинным. Как же прийти к этому и как сделать так чтобы такое поведение стало нашей природой и чтобы мы естественным образом себя так вели? На это требуется время и с какого то уровня мы должны начинать. Вот почему ачарйи дали нам процесс вайдйи-бхакти, то есть процесс преданного служения согласно правилам и предписаниям, чтобы мы имели возможность научиться как все соединять с Кришной и как все посвящать Кришне. И в начале мотивация преданным его служения может быть отнюдь не чистой. У него могут быть различные виды материальных привязанностей. Например в Бхагавад-Гите Кришна говорит, что “Четыре типа праведных людей обращаются ко Мне. это любопытствующие. Это те кто в беде. Это жаждущие богатства. И это ищущие Абсолютную Истину”. Например Дхрува Махарадж имел ярко выраженное материальное желание. Он хотел получить свое царство, которое его отец собирался отдать его сводному брату. И тогда Нарада Муни дал ему совет следовать определенным процедурам, то есть вайдйа-бхакти. он рекомендовал ему изготовить в лесу Божество, воспевать регулярно мантру “ОМ НАМО БХАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЙА” и все это должно быть систематическим и регулярным. То есть он начинал с мотивированного преданного служения, с материальных желаний, но он занимался регулируемым преданным служением и постепенно элемент “бхакти” стал возрастать в его деятельности. И чем больше он чувствовал удовлетворение в самом преданном служении тем меньше его удовлетворяли материальные желания. И таким образом бхакти постепенно перевесило его материальные мотивы. И в конце концов он получил даршан с Господом. И тогда он понял, что все эти ожидания материальных наслаждений просто битое стекло и он сказал “Я искал битое стекло, а нашел драгоценный камень”. И мы видим. что благодаря этому постепенному расцвету бхакти в его сердце материальная мотивация все больше и больше уходила и он становился все более и более отреченным до тех пор пока полностью не потерял интерес к материальному существованию.
Вопрос: Гуру Махарадж! Скажите пожалуйста насколько важно принимать прасад приготовленный инициированным преданным. И в чем разница между прасадом приготовленным инициированным и неинициированным преданным?
Ответ: Когда мы говорим об инициированном преданном то мы как правило имеем в виду того кто очень предан самому процессу правильного следования принципам сознания Кришны. К сожалению далеко не всегда это так. не все те кто получил инициацию всегда следует высокому стандарту. В то время как даже и не инициированные преданные могут следовать этому очень хорошо. Поэтому я бы сказал, что самое важное это принимать прасад от того преданного который всему строго следует.
Вопрос: Дорогой Гуру Махарадж! Если все вопросы решаются с местными руководителями, то должен ли ученик приходить к духовному учителю на даршан?
Ответ: вы можете прийти вот на такой общий даршан. Если конечно у кого то есть специфические вопросы, то можно поговорить лично. Но как вы знаете у всех гуру здесь очень много учеников и потому трудно поговорить и пообщаться с каждым. Это очень тяжелый труд. Естественно, что гуру счастлив пообщаться с учеником. Как то поговорить с ним и помочь ему, но общее правило таково, что если вопрос может быть решен на уровне местного руководства, то лучше всего так и делать. Но если это необходимо, то вы можете прийти. И естественно, что даже если у вас нет и какого то особенного дела. Но вы хотите заглянуть на пару минут и показать свое улыбающееся лицо своему духовному учителю, то это тоже хорошо.
Вопрос: Ваша Божественная Милость! Сейчас вы упомянули, что преданные могут принимать пищу от непреданных но просто вегетарианцев. Но как правило мы слышим обратное, что ни в коем случае преданные не должны этого делать. Пожалуйста дайте разъяснение.
Ответ: Если они не являются преданными, но просто вегетарианцы, то мы не принимаем пищу в их домах. Но если они “друзья Кришны”. То есть стараются быть преданными Кришны то тогда другой вопрос. Эти люди уже что-то знают о сознании Кришны. Например они знают, что Кришне нужно предлагать пищу. Может быть они и неофиты, но они уже знают как это нужно делать правильно. Но лучше конечно если такую пищу предложит преданный который следует более высокому стандарту. И Прабхупада иногда принимал прасад в домах этих “пожизненных членов” которые не были даже в строгом смысле преданными. Они просто были спонсорами, то есть теми кто регулярно жертвует. Но тем не менее это были люди из традиции индуизма которые следовали многим Ведическим принципам. Они были из хороших семей. И с целью проповеди, когда предоставляются такие хорошие возможности, Прабхупада учитывал все эти факторы и принимал пищу в домах таких людей. И я лично сам был несколько раз со Шрилой Прабхупадой в Бомбее в домах некоторых очень богатых людей, промышленников. Например в доме Бирлайа – это одна из богатейших семей семей в Индии и он там принимал прасад. Эту пищу предлагали преданные и он ее принимал.
Вопрос: (не слышен).
Ответ: Я думаю что даже в сознании Кришны нам нужна такая деятельность которая вдохновляет нас, которая нас обновляет и вносит какую то новую струю в нашу жизнь. Вот почему у нас в ИСККОНе есть разнообразные виды деятельности. Такие например как этот фестиваль. У нас появляется возможность слушать различных старших вайшнавов потому что это очень вдохновляет нас. Они все говорят немножечко по разному и делятся своим пониманием сознания Кришны. И у нас появляется возможность принять участие в большом киртане. Также нам в сознании Кришны нужны какие то большие задачи, которые бы испытывали нас. Нам нужны какие то такие задания и испытания которые бы заставили нас сконцентрировать все свои силы и осуществить эти задачи. Если нет таких заданий и дел которые бы бросали нам вызов, которые бы требовали от нас концентрации, то тогда очень легко стать таким самодовольным. Также мы должны стараться поддерживать хороший уровень садханы. Потому что это очень хорошо оживляет нас. Это то, что поддерживает наше сознание всегда в хорошей форме. Итак есть несколько путей. С одной стороны хорошая садхана, а с другой стороны какое то разнообразие в деятельности. Посещение других храмов, других мест Майапура и так далее. Но строгое следование процессу садханы это как раз то, что обновляет нас и делает более сильными в духовной жизни. И старайтесь быть очень внимательными во всех формах деятельности, старайтесь делать все с концентрацией, в духе служения Кришне. Потому что если мы делаем все невнимательно, не думая о том, что мы делаем, то сознание вновь затуманивается. И сознание вновь соскальзывает вновь на материальный уровень.
Вопрос: В Шастрах говорится, что преданный украшает свое тело знаками тилака в двенадцати местах, а в России стали практиковать нанесение тилака водой. Это авторитетный метод ставить водой тилак?
Ответ: Шрила Прабхупада авторизовал этот метод в тех местах и ситуациях когда преданному нужно куда то идти и он не может по ряду обстоятельств иметь на лице внешний знак тилака и тогда он может наносить его водой.
Харе Кришна!