вопрос: Способен ли преданный понять сам, что он находится на умственной платформе или это можно видеть только со стороны?
Ответ: часто преданный сам не может этого понять и потому иногда требуется, чтобы преданные со стороны немного встряхнули его и пробудили. Однако если преданный достаточно бдителен то он может заметить как он уходит, уплывает в какой то туман неясных и глупых мыслей. У него появляется такое туманное осознание и он понимает, что ему нужно больше воспевать для того чтобы выбраться из этого состояния.
Вопрос: Мадхйама-адхикари сознает разумом, что все души или он это видит каким то духовным зрением?
Ответ: может быть как то так и другое так как мадхйама-адхикари – это очень широкая полоса и разброс также широк. Может быть и так, что мадхйама на уровне мадхйама-каништха, то есть он уже выше чем каништха, но еще не настолько значительно. Но может быть также и уттама-мадхйама, то есть этот преданный почти уже на уровне уттама. Или например он может быть вообще уттама-адхикари который низошел на уровень мадхйама ради проповеди. Те кто пребывает на самом высоком уровне они могут видеть живое существо как духовную частицу духовным зрением, те кто находится ниже те могут понять это благодаря своему разуму и пониманию.
Вопрос: равнозначно ли видеть Бога и слышать Бога и может ли обычная душа хотя бы услышать Бога по Его беспричинной милости?
Ответ: Шрила Прабхупада говорил, что в духовной жизни мы можем видеть через уши. Шастра-чакша обозначает – видеть глазами Писаний. Мы слышим Писания своими ушами и по этой причине слух является самым важным чувством в духовной жизни и потому мы должны в особенности стараться увидеть Кришну в форме Его святого Имени и Его наставлений. В Кали-югу Святое Имя является воплощением Кришны. Но также у нас есть возможность видеть Кришну и глазами. Кришна по Своей беспричинной милости приходит к нам в форме Божества. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что на самом деле Кришна никогда не покидал Землю и Он всегда на планете. Благодаря преданному служению с любовью человек может осознать, что Кришна здесь. То есть деятельность в сознании Кришны является абсолютной. На самом деле нет различия между слушанием о Кришне, созерцанием Божеств и служением Божествам. Но в особенности мы делаем ударение на слушании и воспевании. Шраванам – это первая ступень духовной жизни.
Вопрос: Говорится, что мы должны служить преданным, но мы не должны принимать служения от преданных.
Ответ: Мы должны иметь умонастроение служения другим преданным, но мы не должны вынашивать в себе того, что мы желаем служения от других преданных, тем более требовать этого. Как сказал Господь Шри Чайтанйа Махапрабху «Мы всегда должны быть готовы к тому чтобы оказать почтение другим, но мы не должны ожидать при этом почтения в свой адрес». Таково правильное отношение. Но в процессе преданного служения преданные конечно же будут помогать друг другу и поэтому не следует развивать в себе такого искусственного отношения «Я не принимаю ни от кого никакого служения и потому вообще ничего для меня не надо делать!». Иначе нам придется прятаться где ни будь в лесу. Мы должны быть восприимчивыми и иметь какое желание также принять помощь и от других. Поведение преданного должно быть разумным.
Вопрос: Можно ли как ни будь избавиться от вайшнава-аппарадхи?
Ответ: Да! Это описано в Шастрах. Если мы оскорбляем какого то преданного, то мы должны попросить у него прощения. Как например Дурваса Муни оскорбил Амбаришу Махараджа. Он пытался каким то образом избавиться от этого оскорбления и побежал к Господу Шиве, Господу Брахме и даже к Господу Вишну, но сударшана-чакра повсюду преследовала его. И в итоге никто не смог помочь ему кроме самого Амбариши Махараджа. Господь Вишну посоветовал ему попросить прощения у Амбариши Махараджа. Чакраварти Тхакур говорит, что если один преданный оскорбил другого, то он должен идти и просить у него прощения. Но иногда преданный бывает так обижен, что не захочет его прощать, и тогда оскорбитель должен служить этому преданному и пытаться умилостивить его до тех пор пока наконец он не простит его. Обычно конечно это не так и преданные легко прощают друг друга, но иногда все таки случается и так, что прощения добиться очень трудно. Поэтому оскорбитель должен использовать все, чтобы как то удовлетворить обиженного им преданного. Если все таки несмотря на все усилия он не может добиться прощения, то последнее что ему остается – это в полной беспомощности принять прибежище в Святом Имени. И поскольку Святое Имя бесконечно могущественно, то в этом состоянии беспомощности оно может даровать человеку освобождение. Но это только после того как он постарался всеми своими силами избавиться от оскорбления. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если преданный оскорбил другого преданного и пытается принять убежище в Святом Имени без всяких усилий извинить со своей стороны и не приняв для этого никаких действий, а только лишь надеясь на могущество Святого Имени. То в этом случае его оскорбительная реакция лишь только возрастает. Поэтому если кто то оскорбляет преданного, то он должен потом следовать определенной процедуре снятия этого оскорбления.
Харе Кришна!