Три этапа развития души

В рождении и развитии физического тела различают три периода, являющиеся следствием трех периодов развития души.

Первый этап – рождение и появление на свет. На этом этапе отсутствуют знания и навыки, все необходимое для существования человек получает от отца и матери, существуя исключительно благодаря их силе и заботе. Так же происходит и духовное рождение, то есть выход в духовный мир после осознания своей эгоистической природы как зла и приобретения начального желания к исправлению.

Осознание зла означает ясное понимание того, что во мне отсутствуют любые желания духовного уровня – желания к тому, что выходит за рамки моих личных, эгоистических интересов. После этого происходит рождение: Высший дает человеку силы полностью перестроить свою природу, подавить эгоистические желания, создав на них экран, и принять условия первого сокращения. Такое состояние называется рождением духовного желания-кли. Несмотря на то, что появляются все большие и большие желания, вследствие раскрытия огромных наслаждений в духовном, человек предпочитает оставаться в состоянии зародыша. Такое исправленное желание называется 1-м малым состоянием (катнут алеф).

Душа, полученная взрослым, живущим в нашем мире человеком, называется новорожденной.

При ее рождении человек еще не обладает никакими духовными знаниями и не осознает происходящего в духовном мире подобно тому, как новорожденный не осознает, где он находится. У новорожденной души есть только «авиют алеф» – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.

Новорожденная душа не может самостоятельно двигаться и производить какие бы то ни было духовные действия, как младенец не может производить никаких осознанных физических действий. Пребывая в состоянии духовно новорожденного, можно существовать, как и в нашем мире, только за счет родителей.

Это означает необходимость привязаться к Высшему парцуфу и, прилагая все свои усилия, стараться вопреки всем эгоистическим помехам, соблазняющим своими наслаждениями или доводами разума, не отрываться от Него. В ходе своего духовного продвижения человек сталкивается с разнообразными помехами и искушениями, побуждающими его совершать проступки и впадать в «животные» (то есть ради себя) наслаждения. Необходимость таких проявлений слабоволия предопределена свыше: человеку важно осознать, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и насколько сильна его эгоистическая природа. Если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу, он вступает в фазу духовного роста и преодолевает стоящие на его пути препятствия.

Помехи посылаются Высшим специально, причем так, что низший этого не чувствует: Высший посылает низшему всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи. Просьба о помощи – это внутреннее осознание никчемности своей эгоистической природы в сравнении с уже раскрывающейся человеку природой Творца. Это ощущение можно сравнить со стыдом человека, обнаружившего, что он единственный в мире не умеет читать или выполнять подобного рода элементарные действия, и все об этом знают. Именно такие состояния испытывает в своем духовном продвижении каббалист, когда, взаимодействуя с Творцом, раскрывает эгоистическую природу своих мыслей и желаний.

Здесь может помочь только Высший. Ему не нужны унижения и мольбы. Взаимодействие начинается тогда, когда, осознав свое бессилие, низший создает в себе условия для получения помощи от Высшего. Если же человек еще не осознал, что самому ему не справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям, у него еще нет кли, то есть возможность получить помощь от Всевышнего.

Эта ситуация напоминает процесс обучения: человек может получать знания от другого, только если убежден, что другой знает больше него. Ощущая свое полное ничтожество, человек порывается оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него не достанет на это сил. Удержаться в состоянии духовного продвижения можно только с помощью силы Высшего парцуфа.

 

Второй этап– рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность избегать вредного и опасного для тела, но при самостоятельной заботе о себе под контролем отца и матери.

Рост в духовном мире можно уподобить физическому росту. Человек становится более наполненным относительно света хасадим: увеличивается его желание на отдачу; он становится выше относительно света хохма: растет возможность получения света ради Творца.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, я делаю сам. Там, где не могу – должен просить помощи Высшего.

Считается, что человек может все делать самостоятельно на той ступени духовного развития, на которой он находится в настоящий момент. Для достижения высшей ступени он должен просить Творца о помощи. Стадия роста и постижения духовной природы, осуществляемая за счет помощи Высшего, называется катнут бэт – второе малое состояние.

Человек проходит эти состояния благодаря Высшему свету. В свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм как зло, себя – как ничтожество, а самого Творца как спасителя. По мере прохождения этих состояний человек чувствует, как оберегают его родители – Высший парцуф. Он обеспечивает его всем необходимым и показывает, что такое хорошо и что такое плохо.

Постепенно низший сознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В чем-то он справляется сам, помня, чему они его научили. Человек растет дальше, постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний.

 

Примечание: Необходимо понимать, что мы пытаемся передать словами незнакомые нам ощущения, состояния, которые нигде и никем ранее не описывались в такой открытой форме. Поэтому для объяснений нам приходится использовать некоторые каббалистические термины.

Третий этап— гадлут (большое состояние), состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобного существованию взрослого человека в нашем мире.

Взрослый зависит от общества, от окружающих его людей, но уже не от родителей. Он уже привлек на себя свет хохма и может осуществить зивуг, то есть родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына. У человека появляются собственные опыт и разум, достаточные для самостоятельного существования, и этот опыт он в состоянии передать другому.

С духовным объектом – душой человека – происходят духовные процессы, подобные росту и развитию человека в нашем мире. Отличие заключается лишь в материале – эгоистическом или альтруистическом, но именно это и делает духовные действия совершенно непонятными для нас. Природу альтруизма мы просто не понимаем.

 

Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир и облачается в тело этого мира до тех пор, пока не постигнет полностью каббалистическое знание. Без него она не может вырасти и получить все то, что Творец задумал ей дать.

Душа обязана постичь науку каббала не потому, что знания сами по себе расширяют душу, а потому, что природа души такова, что без получения знаний, ор хохма (свет хохма), она не в состоянии достичь того уровня, для которого была создана Творцом. Таким образом, не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство души таково, что человек не может собственными силами взрастить себя, пока не освоит духовную природу и не получит все необходимые духовные знания.

Рост души полностью зависит от объема получаемых знаний. Если бы душа росла, не получая Высшего света и знаний о Творце, она навредила бы себе. Душа получала бы всё большие желания, но при этом не имела бы понятия об их правильном использовании. Подобную ситуацию можно представить в нашем мире: если человек в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, он может натворить страшные вещи. Сила без ума опасна как для него самого, так и для окружающих.

В духовном мире такая ситуация немыслима: человек получает возможность осуществлять духовные действия лишь в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний. Человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа. Этот парцуф может быть лежащим, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела и всех его желаниях имеется лишь минимальный экран и соответствующий ему минимальный свет. Это состояние подобно состоянию младенца или спящего человека, разум которого не проявляется.

Горизонтальным положением в каббале называется такое положение, при котором имеется ор хасадим (свет хасадим) и отсутствует ор хохма (свет хохма), входящий в парцуф в зависимости от экрана. Начальная стадия духовного развития начинается с горизонтального положения, когда человек лежит, как новорожденный.

Вторая стадия: человек уже сидит, но в ногах его еще нет силы, чтобы держать тело. Конечности, окончания желаний получать наслаждение, еще не исправлены, не имеют экрана, не могут создавать ограничений для самостоятельного получения большого света.

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет и не должно быть сил передвигаться.

Духовную силу придает душе (парцуфу) лишь свет хохма. Основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых действий самого парцуфа.

«Добрые действия» означают получение света с помощью экрана, вопреки эгоизму. Способность к такому получению зависит от постижения каббалы. Основной фактор роста является функцией добрых дел, которые, в свою очередь, зависят от освоения каббалы, то есть от получения знаний от Высшего парцуфа.

Любая душа постигает в своем знании все души: от их первоначального состояния, называемого душой Адама до окончательного исправления всех душ.

Подобным образом, человек, постигающий наш мир, постигает природу человечества, его ментальность и привычки, т.е. все окружающее. На основании этих знаний человек получает возможность защищаться от угроз со стороны природы и окружающих людей и может соединяться, сближаться с теми, кто способствует его росту.

Нет ничего удивительного в том, что отдельная душа может постичь все души. Даже в нашем мире мудрец может постичь природу всего человечества через постижение самого себя, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей. В человеке нет ни одного свойства, которого бы не было в других. Каждый человек, пусть в минимальной степени, обладает свойствами всего человечества. Любой из нас отчасти убийца, отчасти насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр. В каждом кроется все многообразие человечества.

Работая над своим духовным совершенствованием, человек начинает ощущать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них, как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя. Когда ощущение зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество как вредное и, таким образом, исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого как естественные, только если обнаружит и прочувствует их в себе самом. Мы часто видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но даже не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Однако в то же время они не переносят те же свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, он становится терпимее к окружающим и учится прощать им их недостатки, поскольку осознает те же самые недостатки в самом себе. Такой человек понимает, что окружающие просто не в состоянии избавиться от своих дурных качеств. По мере осознания своей ничтожности человек начинает любить других, потому что видит в них самого себя.

Поскольку все части творения взаимосвязаны и только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой единое духовное тело, называемое душой Адама, то исправляя себя, человек исправляет весь мир.