История Болгарской Церкви XIV-XIX вв.

После завоевания Болгарского царства турками в 1393г. и после того как последний Тырновский Патриарх Евфимий был увезен в ссылку, патриаршество в Тырново было упразднено, и Болгарская Церковь опять стала частью Константинопольского Патриархата. Оставалась, правда, Охридская Архиепископия, которая, как вы помните, была упразднена только при Патриархе Самуиле, но болгары в основном проживали на территории современной Болгарии – Тырново, Варно, София. А Охридская архиепископия это все-таки была македонская территория, и среди охридских владык всегда было много греков.

Когда мы говорим о Болгарской Церкви периода турецкого владычества, важным вопросом, часто встречающимся в литературе, является вопрос об эллинизации Болгарии. Множество авторов пишут, что эллинизация Болгарии носила преимущественно насильственный характер и имела весьма негативные последствия для болгарского народа, для Болгарской Церкви, что она привела к ответной реакции болгар, а в последствии к расколу Церквей.

Эллинизация проявлялась в том, что богослужение в болгарских селах совершалось не на болгарском, а на греческом языке, все церковные обычаи были греческими, иерархия по преимуществу была греческой. В результате болгары постепенно стали забывать свой язык. Это касалось, прежде всего, письменной грамотности: болгары в сельской местности стали в большинстве своем писать на своем языке, но греческими буквами (греческого языка болгары не знали, но пользовались греческим алфавитом).

Однако эллинизация не могла не происходить и происходила она все-таки естественным путем, а не насильственно. Болгары, по сравнению с любыми другими народами (не считая турок), находились в наиболее тесном соприкосновении с греками. Греки же после завоевания их турками находились в таком бедственном положении, что говорить о какой-то насильственной эллинизации нельзя. Греки сами в первое время не имели никакой возможности дать своим детям хотя бы элементарное образование, и даже были вынуждены идти на различные ухищрения: известны случаи, когда обучение детей происходило даже по ночам. Но положение болгар было еще более тяжелым. Я вам уже говорил о греках-фанариотах. На самом деле Фанар постепенно стал центром греческой аристократии, и греки через своих богатых и влиятельных соплеменников смогли оказывать влияние на Порту и в итоге получили разрешение иметь хотя бы некоторые образовательные учреждения (в частности, школы). Болгары же не имели среди своих соотечественников столь богатых и влиятельных людей, которые могли бы что-нибудь сделать для своего народа (в первую очередь в области просвещения).

Кроме того, немаловажным фактором являлось то, что греки намного превосходили болгар в культурном отношении, поэтому общение с ними приводило к естественной ассимиляции, смешанным бракам. Так что эллинизация, конечно, была, но для того, чтобы говорить о том, что она была насильственная, как это утверждают некоторые авторы, нет достаточных оснований.

В конце XVIIIв. началось болгарское возрождение, связанное с именами двух известных деятелей и святых Болгарии – преп. Паисием Хилендарским (1722-1798), монахом Хилендарского сербского монастыря на Афоне и свт. Софронием епископом Врачанским (1739-1813). Преп. Паисий Хилендарский в сербском монастыре встретил некоего сербского историка Ивана Раича. Сербы, как вы знаете, всегда отличались своим тяготением к предкам, почитанием истории своего народа, у них очень много народных песен и сказаний. И этот Иван Раич подробно и очень увлекательно рассказывал Паисию о славном прошлом сербского народа, о его великих и мужественных кралях Стефане Демановиче, о Савве, Лазаре, о Косовом поле. Этими рассказами он так захватил воображение преподобного Паисия, что Паисий решил изучить историю своего народа и знать ее так же хорошо как Раич знает историю своего сербского народа. Для этого преп. Паисий отправился сначала в Валахию, затем в Австрию (территория Австро-Венгерской империи в то время непосредственно прилегала к турецким владениям и туда, спасаясь от турок, эмигрировало очень много славян, в том числе и болгар, у которых он мог найти необходимые сведения для своей книги) и всего за четыре года написал историю болгарского народа. В 1762г. книга была издана в Болгарии, была широко распространена, имела много почитателей и способствовала возрождению национального самосознания болгар.

Свт. Софроний епископ Врачанский после того как удалился на покой, проживая в Бухаресте, написал воспоминания, которые впоследствии были изданы. Свт. Софроний Врачанский писал историю современной ему Болгарии, которая была, прежде всего, его собственным жизнеописанием. Он описал, как он стал епископом, какие ему пришлось вытерпеть унижения от турецких властей, как его чуть не убили по причине того, что он случайно по неведению обвенчал одну православную пару, невеста которой предназначалась в гарем одному из пашей. Вследствие этого он чуть было не был повешен на дереве. В своей книге он приводит и много других интересных моментов из своей жизни. Свт. Софроний писал, что Болгарская Церковь только тогда станет автокефальной, когда образуется независимое Болгарское государство. Он ставил эти две вещи в непосредственную зависимость одну от другой и отмечал важность для болгарского самосознания возрождения болгарского языка. Свое жизнеописание он написал на болгарском языке, что также способствовало возрождению национальных традиций у болгар. Подробнее об этом можно прочесть в жизнеописании свт. Софрония Врачанского.

Кроме этих двух святых в Болгарии в XIXв. известна деятельность Георгия Венелина, русина по национальности, уроженца Галиции. Он был командирован в Болгарию Российской Академией и, изучив историю Болгарии, написал замечательную книгу «Древние и новые болгары». Эта книга так же была широко распространена в Болгарии и мела большое влияние на национальное сознание болгар.

В результате такой активной деятельности за десятилетие с 1835г. по 1845г. в Болгарии было открыто более полусотни школ, в которых изучались болгарский язык, история болгарского народа, болгарской литературы, уделялось особое внимание воспитанию патриотического самосознания болгар. От школ болгары перешли к типографиям, периодическим изданиям и церковному богослужению. Болгары стали прямо требовать, чтобы богослужение совершалось на их языке. Константинопольская Патриархия пошла им на встречу и в тех районах, где болгар было большинство, было разрешено богослужение на болгарском языке, а в районах со смешанным населением, где болгар было меньшинство, на греческом и болгарском языках. В 1848г. был открыт большой болгарский храм (в районе Фанары). Греческие иерархи во главе с Константинопольским Патриархом участвовали в закладке этого храма.

После этого болгары стали говорить о необходимости того, чтобы церковнослужители и священнослужители были болгарами. В качестве основания для этого они заявляли, что греки люди недостойные, и поэтому их надо заменить болгарами. Отчасти это было так. Потому что в то время архиерейские кафедры занимались людьми, которые для того чтобы занять эту кафедру давали взятки турецким властям. Впрочем, установленный порядок касался не только греков, но и болгар (если бы кафедры занимали болгары, они использовали бы ту же систему). Но поскольку основное количество кафедр было занято греками, решение этой проблемы болгарам виделось в том, чтобы освободить кафедры от греков и поставить на них болгар. Греческие архиереи, как в Греции, так и в Болгарии налагали на население два вида сборов – налог в епархии и милостыня. Второй вид налога – милостыня шел самому архиерею и тоже был строго обозначен. По этому вопросу следует отметить, что, несмотря на то, что свт. Софроний Врачанский был болгарин, милостыню он тоже собирал. В своих воспоминаниях он писал, что стал собирать милостыню, но ему мало что дали, потому что год был неурожайный, и сокрушался по этому поводу.

Константинопольская Патриархия не оставляла без внимания жалобы болгарских архиереев и удаляла с кафедр архиереев, запятнавших себя корыстолюбием. Но для болгар этого было недостаточно, потому что цель не достигалась: архиереи замещались греками, а не болгарами. После Крымской войны 50-х годов болгарское движение приняло открыто антигреческий характер. Болгары большей частью искренне были враждебно настроены по отношению к грекам, но и те болгары, которые хорошо к ним относились, все равно старались поддержать антигреческие настроения. Некоторые историки предполагают, что это делалось для того, чтобы обмануть турецкое правительство: болгары готовили восстание против турок, а представлялось это все как подготовка восстания против греков. Турки со своей стороны всячески разжигали антигреческие настроения, так как всевозможные раздоры среди славян были очень выгодны туркам.

Болгарское движение все более и более разрасталось, болгары начинали вынашивать планы независимой Болгарской Церкви. После известного «хатти хумаюна» 1856г., о котором я вам уже говорил намечалось преобразование турецкой империи по образу западных государств, произошел отказ от теократического характера управления государством, и турки стали рассматривать славян не как религиозные общины, а как национальные. В указе говорилось, что все поданные равны в глазах султана и связаны братскими узами патриотизма. Поэтому турки разрешили съезд болгарских представителей в Константинополе, на котором было высказано предложение о создании в Болгарии отдельной иерархии под главенством Константинопольского Патриарха, о необходимости участия болгар в решении церковных вопросов и включения их представителей в Священный Синод. Но эти требования носили слишком националистический характер, и греческая иерархия во главе с Константинопольским Патриархом их отклонила.

После этого болгары стали действовать более радикально: они начали везде, где только было можно, изгонять греческих архиереев из болгарских епархий, в некоторых местах, в Охриде и даже в самом Константинополе прекратили поминать Константинопольского Патриарха, что являлось, по сути, расколом. Например, в Константинопольской Патриархии один из викарных епископов, болгарин по национальности, отказался поминать Константинопольского Патриарха на Пасху 1860г. После этого события стали развиваться достаточно бурно. У части экстремистски настроенных болгар возник Болгарский план, в соответствии с которым предполагалось, что в болгарских епархиях архиереями должны были быть только болгары, а в епархиях со смешанным населением архиереем должен был становиться представитель национального большинства этой епархии. Также предполагалось иметь епархии, в которых бы было два архиерея – болгарский и греческий, что не соответствовало канонам Церкви, так как по канонам в одной епархии должен быть один архиерей. Болгары считали, что если епископы местом своего пребывания будут иметь разные населенные пункты, то вполне возможно иметь двух архиереев в епархии. Что-то подобное было в России, когда в одной епархии был униатский и православный епископ (хотя это в какой-то степени может быть оправдано, так как один из епископов был униатом).

В это время Константинопольским Патриархом был Григорий VI, который склонялся на определенные уступки болгарам. Он планировал создать болгарский округ, со своим собственным Синодом, с первоиерархом в звании экзарха при сохранении незначительной зависимости от Константинопольского Патриарха. Патриарх предложил этот план турецкому правительству, которое его отвергло. Турки своим указом (ферманом) от 27 февраля 1870г. утвердили болгарскую церковную самостоятельность, и привели в исполнение Болгарский план, план части экстремистски настроенных болгар, о котором я упоминал ранее. Этот указ был издан турецким правительством, без какого бы то ни было согласования с Константинопольским Патриархатом. Зависимость Болгарского экзархата от Константинопольского Патриарха по этому указу была минимальной. Она сводилась к тому, что сам Экзарх должен был назначаться Патриархом, и только он обязан был поминать Константинопольского Патриарха. Во всем прочем Болгарский экзархат был совершенно независим от Константинополя. По султанскому ферману часть епархий становилась собственно болгарскими, а часть со смешанным епископатом (в них были и греческий и болгарский епископы). Болгары с радостью приняли султанский ферман и повесили его на болгарском храме в Константинополе. Патриархия это действие восприняла, конечно, как совершенно не каноничное, во-первых, потому что довольно странно было бы видеть двух епископов на одной кафедре, а, во-вторых, потому что это было действие магометанского правительства, которое собственно уже само по себе не может быть каноничным. Султану объявлять автокефалию поместной Православной Церкви весьма странно.

Патриарх Григорий VI решил созвать собор. Сначала он планировал созвать чуть ли не Вселенский собор, пригласив на него и русских архиереев. Но Русская Православная Церковь ответила, что это внутреннее дело Константинополя и этот вопрос Константинопольская Церковь может решить самостоятельно без участия русских архиереев. Поэтому было решено созвать поместный собор с участием всех греческих Патриархатов (Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского). Турки пытались помешать созыву этого собора, но собор все-таки состоялся в августе 1842г. в Константинополе. В этом соборе участвовали все Патриархи, кроме Иерусалимского (в последний момент Иерусалимский Патриарх, видимо, предвидя решения этого собора, отказался участвовать в нем). Участвовал в этом соборе и предстоятель автокефальной Кипрской Церкви. Собор объявил болгарских иереев и их сторонников схизматиками, раскольниками, а все совершаемые в экзархате священнодействия - недействительными. Не каноничным было как предлагаемое болгарами создание параллельных структур, параллельных епископских кафедр, так, прежде всего, не каноничным был способ объявления Церкви автокефальной, без волеизъявления своего первоиерарха, Константинопольского Патриарха и следуя распоряжениям иноверных гражданских властей. Объявление схизмы делало Болгарскую Церковь неканонической. Идеология, согласно которой был создан экзархат и появился раскол, стала называться «филетизмом» (то есть разделением Церкви по национальному признаку – так называемая ересь филетизма).

Русская Церковь все-таки поддерживала Болгарскую Церковь, по некоторым сведениям Святое миро болгары получали от Русской Церкви, но ни в какое общение Русская Церковь с Болгарской Церковью не вступала, то есть совместных служб двух Церквей не было. Необходимо отметить, что Русская Церковь и русское правительство пытались повлиять на турок и вынудить их отменить ферман 1870 г., утверждающий экзархат Болгарской Церкви. Но эти попытки не увенчались успехом.

Какие же были плоды болгарского раскола? После русско-турецких войн, после Берлинского конгресса 1878г., после Берлинского трактата было образованно независимое болгарское государство. Но не все области, на которые претендовали болгары вошли в это государство: часть областей отошла к Румынии. Правительство Болгарии в то время было достаточно либерально и ориентировалось оно не на Россию, а на Австрию и вообще на Запад. В результате этого Православная Церковь в Болгарии стала подвергаться гонению уже не от турок, а от собственных правителей, собственных князей. В частности, после того как в 1887г. князем Болгарии стал прокатолически настроенный Фердинанд, Синод Болгарской Церкви в 1888г. был просто разогнан. А митрополит Климент, после того как он в 1893г. в день Торжества Православия произнес проповедь, в которой он призвал свой народ вспомнить то, что русский народ, Русская Церковь сделали для Болгарии, был арестован и сослан под надзор в один из дальних монастырей. И лишь по энергичному протесту Экзарха, и только после того как через несколько лет сменился министр внутренних дел, митрополит Климент был освобожден.

Смена Болгарией политической ориентации и обращение ее от России на Запад имело самые негативные последствия для Болгарской Церкви. Начались скрытые гонения на Церковь. Постепенно болгарский народ все больше и больше секуляризировался. В болгарских университетах и школах стали преподавать откровенный атеизм. В начале века даже можно было столкнуться с такими фактами, когда студента, начинавшего говорить что-то о Боге, профессор упрекал в том, что он все еще верит «этим басням».

Монастыри превращались в туристические комплексы: известный монастырь преп. Иоанна Рыльского был преобразован в нечто наподобие санатория, куда выезжали на отдых дачники. Все болгарские святыни были забыты, и начало происходить постепенное угасание значимой и великой в древности Болгарской Церкви. Таковы были печальные итоги Болгарского раскола.