Румынская Церковь

В Первую мировую войну Румыния вступила достаточно поздно, только в 1916г., вступила на стороне Антанты, и сразу же была оккупирована австрийцами. Но война скоро закончилась, и к Румынии отошла значительная часть территорий. В нее вошли Трансильвания, Банат, Буковина, кроме того, была оккупирована Бесарабия. То есть в результате Первой мировой войны Румыния почти в два раза увеличила свою территорию. Таким образом, на территории Румынии оказались Трансильванская митрополия с центром в Сибиу, часть Буковинской митрополии (Буковинская митрополия распалась и только Буковинская епархия вошла в состав новой Румынии), Валашская и Молдовская (получившая приращение на Бесарабию) митрополии. Такое возрастание Церкви привело к объявлению Румынской Церкви Патриархатом. Решение об этом было принято на заседании Священного Синода Румынской Церкви в феврале 1925г. Румынская Церковь попросила Константинопольский Патриархат утвердить это решение. Константинопольский Патриархат не возражал, и Константинопольский Патриарх в том же году послал томос о том, что Румынская Церковь признается в ранге Патриархата. Первосвятитель Румынской Церкви был интронизирован как Патриарх.

Хотя православных в Румынии было подавляющее большинство, но в конфессиональном отношении государство было достаточно пестрое. В Румынии были и униаты – униаты Трансильвании (принявшие унию в 1700 г.). Униаты получили в Румынии те же самые права, что и православные. Необходимо отметить, что государство как государственные Церкви признало как православных, так и униатов, хотя статуса государственной Церкви не имели ни католики, ни протестанты.

По своему государственному устройству Румыния оставалась королевством вплоть до Второй мировой войны. Во время Второй мировой войны румыны воевали на стороне Гитлера, румынские бригады были и в России. Но в конце войны под действием коалиции западных стран и под влиянием России Румыния решила обратить свое оружие против Германии и резко поменяла свою политическую ориентацию. Тем не менее, это не спасло правителя Румынии – короля Михаила, он был свергнут, и в Румынии установилось коммунистическое правительство. Как вы знаете, Румыния была одной из стран членов коммунистической коалиции Варшавского договора. Но отношение к православию в Румынии было не таким как в других коммунистических странах. Румынская Церковь не была отделена от государства и продолжала оставаться государственной Церковью даже при коммунистах. В самом Бухаресте при коммунистах было до 200 церквей (я в Бухаресте не был, но говорят, что это город небольшой). Церкви в Румынии не закрывались (если церкви и закрывались, то они закрывались только по техническим причинам: необходимость строительства высотного дома или другие объективные причины). При коммунистическом управлении государство субсидировало религиозные организации посредством Департамента культов. Государство отпускало значительные суммы на Церковь. Например, священнослужители были охвачены той же самой системой социальных услуг, которые нам известны как соцстрах: для них были предусмотрены особые дома отдыха, курортные санатории и т.д.

В Румынии существовали богословские школы. В университетах Бухареста и Сибиу существовали богословские факультеты. Преподаватели богословских школ зарплату получали от государства. Существовали миссионерские курсы для священников, семинарии в монастырях, церковно-певческие и псаломнические школы. В стране было шесть семинарий: в Бухаресте, в Бузэу, в Ня́мецком монастыре, в Клуже, в Крайо́ве, Карансебеше и в монастыре Куртя-де-Арджеш. В семинариях преподаватели, как и административный состав, зарплату также получали от государства.

Священников в Румынии достаточно много. От священника в Румынии, как в советское время, так и сейчас требуется достаточно высокая степень образованности. Священника без университетского образования в Румынии можно встретить не так часто. Для рукоположения в сан иерея необходимо как минимум четырехлетнее образование. Человека с семинарским образованием там рукополагают с трудом. Кроме того, священники раз в пять лет обязаны проходить дополнительные пятидневные курсы, в конце которых сдается экзамен, подтверждающий богословскую подготовленность священника. То есть образованию в Румынии уделялось и уделяется большое внимание.

Сейчас, как и в советское время в Румынии выпускается несколько ежемесячных журналов. В частности ежемесячный журнал «Румынская православная Церковь» (при коммунистах его тираж был около 10 000). Кроме этого десять раз в год выходил журнал «Богословские труды» (тираж также около 10 000) и раз в квартал журнал «Православие» таким же тиражом. Помимо этого в Румынии всегда выходили и так называемые митрополичьи журналы, то есть брошюры типа ежемесячных газет.

Более 80% румын объявляют себя православными. Другие конфессии в Румынии представлены не слишком определенно, хотя, конечно, есть и католики и протестанты.

Иерархи всегда были представлены в Румынском парламенте (как при коммунистах, так и сейчас).

Необходимо отметить, что, так как Румынская Церковь состоит из нескольких митрополий, в Румынии существует особое митрополичье устройство (как в древней Церкви). Митрополиты имеют определенную власть в своих митрополиях и могут в какой-то степени независимо от Патриарха устраивать в них жизнь верующих: созывать соборы, совещания, иметь в пределах своих митрополичьих округов печатные органы.

В Румынской Церкви считается обязательным присутствие в кафедральных храмах всех митрополий мощей святых.

Кроме того, особенностью Румынской Церкви является то, что во время соборных патриарших богослужений при произнесении ектеньи дьяконы с протодьяконом во главе выстраиваются в два ряда и говорят прошения по очереди. У нас ектеньи говорятся попеременно разными дьяконами, но каждую из них возглашает один дьякон.

Кроме Синода и собора всех архиереев, созываемого с достаточной периодичностью (один или два раза в год), в Румынии существует еще такой постоянно действующий орган как Церковное собрание, состоящее не только из священства, но и из выборных мирян. На нем решаются разные церковно-хозяйственные проблемы.

О Румынской Церкви можно сказать очень много хорошего, но не все. Значительным упущением Румынской Церкви является то, что румыны очень рано приняли новый стиль, и приняли его, без каких бы то ни было оговорок и вопросов. Румыны склонялись к его принятию еще в XIXв. после правления Александра Кузы, когда Румынская Церковь ограничивалась двумя митрополиями, в чем проявилось стремление к западному образу жизни, к западным Церквам. Румыны, по сути, выступили в чем-то даже инициаторами принятия нового стиля. Еще в XIXв. они обращались в Константинополь по этому вопросу, а в 1924г. поддержали инициативу Константинопольской и Элладской Церквей и деятельность Константинопольского Патриарха Мелетия Метаксасиса, считающегося отцом нового стиля, мы с вами об этом еще будем говорить. Румынская Церковь оказала Мелетию очень серьезную поддержку, она одна из первых (если не считать Элладскую Церковь) приняла новый стиль.

Необходимо, наверное, в двух словах сказать, что такое новый стиль, раз уж о нем зашла речь. Вы знаете, что есть православная пасхалия, а есть пасхалия западная. Православная пасхалия основывается на правилах I Вселенского собора, принятых в связи с возникновением споров между Римской и Антиохийской Церквями о времени празднования Пасхи. Римская Церковь праздновала Пасху в первое воскресение после весеннего полнолуния, а Церкви Малой Азии (например, Эфес) праздновали Пасху в день пасхи еврейской, то есть в день распятия Христа. На I Вселенском Соборе было принято общее решение следовать практике Римской Церкви, то есть праздновать Пасху в первое воскресение после весеннего полнолуния. С чем это связано? Календарь, по которому жила ветхозаветная Церковь и продолжает жить сейчас еврейская Церковь, лунный, а не солнечный. Согласно этому календарю Пасха празднуется 14 нисана. Месяц в лунном календаре начинается с новолуния (1 число каждого месяца - это новолуние), соответственно 14 число это день полнолуния. Поэтому пасха приходится на полнолуние. Весна наступает после весеннего равноденствия, это 22, 23 или 24 марта. То есть конкретно даже не определено, в какой день наступает весеннее равноденствие: принято считать, что 23 марта. Еврейский месяц нисан, естественно, сдвигался по отношению к солнечному календарю, иногда даже для сохранения цикличности вставлялся дополнительный месяц, так как лунный месяц составляет 29,5 дней, а солнечный, как вы знаете, в среднем – 30 дней, то есть половины дня не хватает. Проблема состоит, во-первых, в том, какой день считать днем весеннего полнолуния, поскольку день весеннего равноденствия можно считать по-разному: можно определять его путем вычислений, а можно – путем наблюдений. Католики от православных отличаются именно тем, что православные вычисляют день весеннего равноденствия, а католики определяют его путем наблюдений. В итоге получаемые дни весеннего равноденствия обычно не совпадают: у католиков день весеннего равноденствия может наступить раньше, чем у православных. Необходимость вычисления этого дня связана с тем, что иудеи также вычисляют день весеннего равноденствия, поэтому у иудеев этот день всегда бывает чуть-чуть попозже, чем он наступает реально. В результате такого подхода Пасха, которая вычисляется католиками, иногда может или наступить раньше пасхи иудейской или совпасть с ней по времени, а это противоречит одному из правил I Вселенского собора, то есть прямо противоречит канонам Церкви. Поэтому та пасхалия, которая есть на Западе, тоже противоречит канонам. Эту пасхалию приняла только Финляндская Церковь, только Финляндская Церковь проводит богослужения по католической пасхалии.

Теперь с чем связан новый стиль. Дело в том, что тот временной цикл, который принимается за год, равен 365 дням и 6 часам, поэтому есть строгий цикл добавления раз в четыре года одного дня – это так называемый високосный год. Вся православная пасхалия основана на таком четырехгодичном солнечном цикле (этот цикл постоянно идет вперед, то есть смещается относительно дней недели). Благодаря такому подходу, можно вычислить на какой день будет приходиться Пасха через 100, 200 или 300 лет. Эта цикличность постоянно повторяется, что очень важно, потому что получаемый год это не просто астрономический год, а год богослужебный. Богослужение же ведет нас к Царству небесному, в котором нет изменения, нет «ни тены перемен». Поэтому очень важно, чтобы богослужение тоже повторялось через определенные равные промежутки времени. И чтобы так продолжалось постоянно до скончания века. Такое понимание богослужения очень важно. Почему у нас богослужение постоянно повторяется: постоянно говорится «Господи, помилуй», структуры утрени, вечерни и Литургии во многом схожи и повторяются, хотя есть и некоторые отличия, но сама структура всегда циклична. Это очень важно. Существует Великий индиктион, который составляет более половины тысячелетия. По прохождении этого Великого индиктиона все богослужение повторяется в той же самой последовательности, в которой оно было более полусотни лет назад. Например, если в прошлый раз Благовещение приходилось на Крестопоклонную седмицу, а в этом году на понедельник, то 524г. назад произошло абсолютно то же самое. Таких индиктионов уже прошло три с небольшим. Индиктионы начали считать с Никейского собора 325г. Именно это важно в юлианском календаре.

Но на самом деле Земля обращается вокруг Солнца не за 365 дней и 6 часов, а несколько быстрее. И эти несколько минут на протяжении двух столетий составляют приблизительно один день. К 1900г. эта мнимая разница составила 13 дней (а через 100 лет будет 14 дней). Именно на этой основе был принят григорианский календарь. То есть григорианский календарь убегает от юлианского календаря уже на 13 с лишним дней, и он постоянно отдаляется. Этот процесс все убыстряется и убыстряется. Это, конечно, не означает, что у нас скоро зима будет летом, а лето зимой. Если мы даже будем в гражданском отношении жить по юлианскому календарю, от этого абсолютно ничего не изменится. Потому что жили до 1917г. и все было нормально, а разница составляла те же 13 дней.

Кроме того, если измерять год не по движению солнца, а по движению звезд, то получится несколько другая величина – 365 дней и 5 часов. То есть та точность, к которой апеллируют григорианцы на самом деле несколько мнимая, при этих расчетах, даже с научной точки зрения, не учитываются очень многие моменты. И на самом деле григорианский календарь был принят большевиками только для того, чтобы сокрушить Православную Церковь, и сделано это было в угоду Западу и для того чтобы расколоть Церковь.

Румыны побоялись принимать западную пасхалию. Но, оставив у себя православную пасхалию, они приняли не григорианский, а так называемый новый юлианский календарь, который, тем не менее, до 2800г. от григорианского календаря ничем не отличается. Это было сделано для успокоения верующих. Поэтому у румын Пасха празднуется одновременно с православными, так как она вычисляется по православной пасхалии, но при этом получается очень большой сдвиг между подвижными и неподвижными праздниками. Если мы Благовещение празднуем 25 марта, то румыны празднуют его 7 апреля, то есть на 13 дней позже, чем Православная Церковь (по новому стилю это получается 20 апреля). То есть произошел очень серьезный сдвиг между православным кругом неподвижных праздников и кругом подвижных праздников. Это приводит к тому, что Благовещение, например, может попасть на первую седмицу поста. Так как, если Пасха останется на своем месте, а Благовещенье уйдет назад на 13 дней, то поскольку наша Пасха вполне может попасть на 8 мая, в этом случае Благовещенье может попасть на первую седмицу Поста, и в этом случае совершенно непонятно, каким образом проводить богослужение. На Благовещенье необходимо служить Литургию, причем Литургию Иоанна Златоуста (потому что, если Благовещенье выпадает на Пяток Страстной Седмицы, то полагается служить Литургию Иоанна Златоуста). Весь принцип Устава в этом случае совершенно нарушается, потому что, например, если праздник Сретения попадет на первую седмицу, то по Уставу двунадесятый праздник Сретенье переносится с первой седмицы на воскресение. Но Благовещение невозможно перенести, Благовещение - вторая Пасха, его никак не перенесешь, и служить тоже нельзя, потому что Первая седмица Великого поста. Если человек какое-то время живет церковной жизнью, то для него такая ситуация – это трагедия мирового масштаба. Мы, конечно, сейчас от всего этого отошли, мы секуляризованное общество, мы этого не понимаем, а русские люди этим жили. Они каждый день ходили в храм. Каждый из них мог быть уставщиком: они знали наизусть и Евангелие, и все службы, прекрасно знали, что за чем идет без всяких вопросов. Для человека, который всем этим живет такая ситуация – это трагедия мирового масштаба, потому что весь устав, все, чем он живет, все распадается. Поэтому и в Румынии и в других странах принятие нового стиля естественным образом породило раскол. Хотя в Румынской Церкви этот раскол был не столь значителен, потому что румыны органически западники, но все-таки и у них были весьма серьезные проблемы.

В начале 90-х годов, когда произошло разделение Советского союза, и Молдавия стала отдельным государством, со стороны Румынского Патриарха была сделана попытка, как-то повлиять на церковную жизнь в Молдавии. В Молдавии образовалось несколько сепаратистских приходов, даже во главе с каким-то самозванным владыкой, которые признал и стал окормлять Румынский Патриарх. Конечно, это вызвало негативную реакцию со стороны нашего Святейшего Патриарха и осложнило отношения с Румынской Церковью, что сохраняется до настоящего времени. В целом в Молдавии не желают присоединяться к Румынскому Патриархату, предпочитая остаться в юрисдикции Московской Патриархии. Необходимо отметить, что в Молдавии как государстве уже имеются некоторые подвижки на сближение с Россией. Вы знаете, что был конфликт из-за Приднестровья, в котором Молдавия не очень хорошо себя проявила, но последнее правительство старается наладить дружеские отношения с Россией. Как вы знаете, на наших прилавках уже появились молдавские товары (у вас тут, наверное, их нет, но в Москве они появились в большом количестве). Такое улучшение отношений между Молдавией и Россией произошло, безусловно, под влиянием Православной Церкви.