Православная Церковь Чехии и Словакии

Я вам уже говорил, что на землях Чехии православие было проповедано еще Кириллом и Мефодием. Но Чехословацкая Церковь не успела сформироваться как православная, потому что в конце XIв. политическая ситуация изменилась, и в Чехии возобладали немецкое влияние и латинское богослужение. Последние православные монахи были изгнаны из Чехии. Тем не менее, в Чехии не прекращалось стремление к Православию и православному обряду. Преобладание латинского обряда в конце XIV начале XVвв. послужило одной из причин известного движения Яна Гуса, связанного с Гуситскими войнами. Ян Гус это ученик Уинкли, проповедовавшего протестантские идеи, отрицающие таинства, священство. Но сам Ян Гус не был богословом, он был проповедником и идеи Уи́нкли использовал с практической точки зрения, для аргументированного возражения против папства. Поэтому говорить о том, что он был полным протестантом все-таки нельзя. Ян Гус выступил с проповедью против папства. Это было временем кризиса папства, временем Конста́нтского (1415), высказавшегося, что собор выше папы, и Ба́зельского (1431) соборов. Дело Яна Гуса разбиралось на Константском соборе 1415г. Но, к сожалению, этот собор был весьма трагичен в отношении самого Яна Гуса: по решению этого собора он был сожжен. После этого начались длительные Гуситские войны. Гуситы разделились на две части – радикалов или табори́тов и умеренных. Табориты были очень воинственно настроены, стремились искать и добиваться правды огнем и мечем. Название их происходило от названия горы Табор, на которой располагался штаб их войск. Одним из предводителей таборитов был Ян Жижка. Умеренные гуситы желали только одного – причастия под двумя видами, и это сближало их с православными.

Базельский собор 1431г. разрешил Чешской Церкви причащаться под двумя видами. Базельский собор, как вы знаете, заседал в какой-то степени даже параллельно Ферраро-Флорентийскому собору, хотя по времени был немного раньше него. По своему духу этот собор был антипапский, и вам, наверное, Васе́чко говорил, что была даже некоторая общая трагедия в том, что греки не смогли договориться с отцами Базельского собора, и им пришлось ехать в Феррару.

После этого в Чешской Церкви наметился поворот к Православию, чехи вновь обратились к кирилло-мефодиевским традициям, никогда не умиравшим в сознании чешского народа. И если некоторые из народов как, например, румыны искали свои корни на Западе, то в Чехии движение было противоположным.

В XIXв. чехи начали завязывать контакты с Россией и другими православными славянскими народами. В 1848г. в Праге был созван общеславянский съезд, на котором кроме чехов и словаков присутствовали сербы и русские. Во время этого съезда сербский священник под открытым небом совершил православную Литургию, причем эта Литургия произвела огромное впечатление на всех присутствующих на ней чехов – католиков.

В 1867г. по случаю славянской выставки в Москве, делегация чехов и словаков из 12 человек приехала в Москву и приняла официальное участие в Пленарном заседании Славянского благотворительного общества в Москве. Один из чехов произнес на нем пламенную речь, сказав, « Мы потеряли все: и мефодиевскую веру, и славянское письмо, но мы все-таки не потеряли наше единство со славянами. Вы сильные и должны нам в этом помочь». Это заседание закончилось тем, что группа чехов и словаков выразила желание принять Православие. Им последовали другие чехи. И таким образом, как в Петербурге, так и в самой Чехии создались достаточно большие православные общины, которые требовали своего окормления со стороны священства, а австро-венгерский император не позволял открывать какие бы то ни было православные храмы для чехов. Тем не менее, чехи добились открытия церкви св. Николая в Праге, и под предлогом окормления русских курортников были открыты храмы в некоторых курортных местах Австро-Венгрии (в Карловых Варах и др.), где и окормлялись православные чехи. В 1903г. чехи, принявшие православие организовали общество, названное «Православная беседа» и заменявшее приходскую общину. К 1910г. число членов православной общины в Праге насчитывало до 700 человек, что представляет достаточно значительное количество для католической страны.

Во время Первой мировой войны было устроено гонение на православный епископат, и в 1917г. австрийскими властями даже был приговорен к смерти священник протоиерей Николай Рыжков. Правда, по другим сведениям ему удалось эмигрировать в Петроград, но, по крайней мере, во время войны все священство было изгнано из Чехии. После войны в 1920г. «Православная беседа» преобразовалась в чешскую православную общину, которая совершала различные миссионерские акции, проводила беседы, но не имела священника. Сначала из Волыни приехали священники – чехи, а позже в 1921г. и архимандрит Савватий, чех по национальности, получивший образование и поставление в России. Священство составило устав общины, и установило контакты со Священным Синодом Сербской Православной Церкви. Приход избрал архимандрита Савватия в кандидаты на рукоположение во епископа, но его хиротония затянулась, и в конце 1922г. община неожиданно обратилась в Константинополь. В 1923г. в Стамбуле патриарх Мелетий (Митаксасис) рукоположил архимандрита Савватия во епископа с титулом архиепископа Пражского и всея Чехословакии. Но епископ Савватий явился не объединяющим, а скорее разделяющим фактором в истории Чехословацкой Церкви, и своим поставлением он учредил некий раскол.

Приблизительно в то же время в Римо-католической Церкви Чехословакии, и, прежде всего, Чехии появились тенденции к соединению с Православием и отделению от католиков, тенденции к реформе католической Церкви, и Католическая Церковь Чехии разбилась на два лагеря. В 1919г. группа католического духовенства обратилась в Ватикан с прошением о разрешении служения на чешском языке и об отмене целибата для священства. В ответ на это прошение Ватикан потребовал от местного владыки - католического Пражского архиепископа привлечь к ответственности все духовенство, обратившееся с таким прошением. Такой ответ папы породил раскол: часть католического духовенства принесла покаяние, а часть продолжила начатые сепаратные движения. Во главе второй группы стал католический священник Заградник-Бродский, который склонялся к принятию вероучения и канонов Православной Церкви. Но вскоре его заменил другой лидер – католический священник доктор богословия Карл Фарский, настроенный весьма либерально не только по отношению к Католической Церкви, но и по отношению к христианству вообще. Карл Фарский считал, что чешский народ представляет собой некое новое уникальное явление в жизни всего мира, несет какую-то особую миссию в мире и должен организовать новую церковь, церковь нового типа, создать новое религиозное сознание. По его представлению эта церковь нового типа должна была иметь очень мало общего с Православием: в ней предполагалось совершенно свободное истолкование догматов, канонов, и вообще она очень сильно напоминала некую полукатолическую полуправославную секту.

Православное движение в Чехии возглавил католический священник Матфей Павлик, родившийся в 1879г. в словацкой семье в Словацкой Моравии от благочестивых родителей. Он окончил гимназию, а затем богословский католический факультет, посвятив себя изучению богословия, и церковной истории. Исследуя документы по истории Церкви, он в 1900г. приехал в Киев, где, часто бывая за богослужением в православных храмах, полюбил долгие православные богослужения, иночество и стал постепенно склоняться к православию. Окончив 1902г. богословский факультет, он принял сан католического иерея и получил приход. Усердно исполняя свои священнические обязанности, он стал основательно изучать историю своего отечества и публиковать статьи в католическом журнале «Глитка» («Дозор»). Через некоторое время он стал редактором католической газеты «Позорователь» («Наблюдатель») и был назначен духовником в одно из лечебных заведений для душевнобольных. Во время Первой мировой войны кроме «Позорователя» он издает еще один журнал «Право народа», где помещает различные религиозно патриотические статьи, обращая внимание своих соотечественников на великое время святых Кирилла и Мефодия. В 1918г. отец Матфей проходит лечение по причине болезни глаз и присоединяется к течению из желающих принять православие, как среди католического духовенства и мирян, так и среди других людей тяготеющих к Православию. Однако в отличие от течения Карла Фарского отец Матфей четко определял свою позицию. Он считал, что основать новую церковь невозможно, и указывал, что даже Ян Гус не стремился основать новую церковь, а стремился вернуться к Церкви, основанной Христом. Он поставил девизом своей деятельности – вернуть католическую паству в лоно Церкви, действительно основанной Христом.

В 1921г. в Чехии состоялся собор священников и мирян, на котором присутствовал сербский епископ Нижский Досифей. На этом соборе были избраны несколько кандидатов на епископские кафедры в Моравии и Чехии, одним из которых был Карл Фарский. Его собирались избрать на Пражскую кафедру. Но после его избрания поступило отношение от группы православных о том, что Карл Фарский не является православным и быть православным епископом не может, он только принял личину православного для того, чтобы получить епископскую кафедру. Карл Фарский не смог ничего ответить в свою защиту, потому что действительно исповедовал взгляды чуждые православию и не собирался от них отказываться. Поэтому вместо Карла Фарского владыкой Моравским был избран отец Матфей Павлик. Сначала отец Матфей был пострижен в монахи с именем Горазд, в честь ученика свв. Кирилла и Мефодия, а затем Святейших Патриарх Сербский Димитрий рукоположил его во епископа. Свт. Горазд стал ревностно собирать Чешскую Церковь, пытаясь объединить свою разрозненную среди разных юрисдикций паству.

Паства «Православной беседы» через два года после этого откололась от Чешской Церкви сербской юрисдикции и приняла юрисдикцию Константинопольского Патриархата, то есть Церкви, возглавляемой владыкой Савватием. Карл Фарский со своей паствой организовал свою церковь, в которой сам себя поставил патриархом (его «рукоположили» миряне), принял свои догматы, избрал свое богослужение (литургию чем-то напоминающую Литургию Иоанна Златоуста, но, конечно же, таинством не являющуюся), облачение (типа халата с лентой). В таком виде эта секта продолжала свое существование.

Прежде чем продолжать повествование о владыке Горазде хотелось бы более подробно рассказать о Словакии. Потому что Чехословакия состоит из двух значимых частей: Чехии и Словакии.

После Второй мировой войны Ужгород, то есть Закарпатская Украина, относящаяся к Словакии, была присоединена к России, а Буковинская область, также являющаяся частью Словакии, была присоединена к России еще раньше. Таким образом, Словакия это территория изначально с православным населением и собственно украинская. Восточная часть Словакии, то есть часть Западной Украины в 1649г. была почти насильственно загнана в Ужгородскую унию (естественно Ужгород в это время еще не был русским). После этой унии православное население в областях Закарпатья подверглось серьезным преследованиям. Было проведено несколько процессов, на которых единственным выдвинутым против православных обвинением была их вера. После Первой мировой войны, то есть после того как словацкие земли воссоединились с Чехией, и возникло государство Чехословакия значительная часть восточного населения Словакии была православной. Она поддержала происходившее на соборе 1921г. избрание владыки Горазда, и вошла в его юрисдикцию.

Необходимо отметить, что на территории Чехословакии действовала еще одна юрисдикция – юрисдикция евлогиан, одной из частей русского зарубежья, Русской Зарубежной Церкви митрополита Евлогия (Георгиевского), возглавляемая после него епископом Сергием (Королевым), русским владыкой, который окормлял православную диаспору русских. Таким образом, на территории Чехословакии существовало три юрисдикции: одна подчинялась Сербской Церкви во главе с епископом Гораздом, вторая подчинялась Константинопольской Церкви, во главе с Владыкой Савватием, третья подчинялась митрополиту Евлогию (и с 1930г. тоже Константинополю, так как митрополит Евлогий перешел в юрисдикцию Константинопольского Патриарха).

После 1924г. владыка Горазд совершенно порвал с созданной Карлом Фарским церковью-сектой, присвоившей себе титул патриархата, занялся воспитанием своего не слишком большого церковного стада и строительством церквей. Но, прежде всего, перед владыкой Гораздом стояла задача легализации своей Церкви. Чехословацкая Православная Церковь, в отличие от католической Церкви, не была легализована в государстве, и соответственно не получала никаких государственных пособий и иных средств для постройки церквей, монастырей и т.д. Владыка Горазд пытался юридически доказать несправедливость этого и в 1929г. добился от Чехословацкого правительства признания Православной Церкви, как Церкви государственной. Владыка Горазд внимательно следил за образованием подвластной ему паствы и по его прошению Сербский Патриарх предоставил достаточное количество мест для его воспитанников, кандидатов в священство в Духовной семинарии и на богословском факультете в Сербии. Несколько человек изучали богословие в Болгарии и в Румынии. Владыка Горазд занимался значительной литературной деятельностью, в частности он написал «Житие свв. Кирилла и Мефодия», а также «Катехизис».

В 1938г. в результате мюнхенского сговора гитлеровской Германии с Англией, Америкой и Францией (которые, заигрывая с гитлеровской Германией, думали, что немцы после оккупации Чехословакии направят свои усилия, прежде всего на Советский союз), Чехословакия была оккупирована немецкими войсками. Чехия была названа протекторатом, а Словакия отторгнута от Чехии и объявлена Словенским государством. В своих проповедях Владыка Горазд старался если не прямо, то, по крайней мере, косвенно призывать чехов к борьбе против этого протектората и говорил: «Наш народ сумеет вернуть себе свободу, хотя это, может быть, будет стоить огромных жертв. Любя родину, служа ей, становясь на ее справедливую защиту, мы тем самым выполняем одно из своих земных назначений, иначе мы останемся в рабстве у иноплеменников, которые уничтожат и нас, и православие на нашей Родине». Святитель Горазд разослал послания всем главам Православных Церквей, в которых он описал все бедствия своей страны. Прежде всего, это послание он направил в Советский союз. «Я убежден, - говорил он, - что победа последует за Советским союзом, на который вероломно напала гитлеровская Германия. Я убежден, что Красная армия первая перейдет через Карпаты, и ее бойцы будут нашими освободителями. Но крайне необходимо сделать все, чтобы они нашли наш народ подготовленным. Необходимо решительно включиться в освободительное дело, мы должны что-то делать. Мы должны доказать, что любим свою родину не только на словах, но и на деле. Хотя положение необыкновенно серьезное и опасное, но при всем этом Чешская Православная Церковь не может уступить, это было бы недостойно чести чехов. Ведь по тому, как мы отнесемся к данному положению, будут судить нас наши же люди после победного окончания войны. Наш народ борется не на жизнь, а на смерть, равно как русский, сербский и другие народы. Пусть будет что будет, но мы не можем отказаться от начатой нами справедливой войны». Слова владыки Горазда, как мы увидим впоследствии, не расходились с его делами.

27 мая 1942г. из-за границы были сброшены несколько чешских парашютистов, которые поставили себе целью совершить покушение на одного из главарей гестапо Гейдриха, возглавлявшего протекторат Чехословакии. Этот человек действительно представлял собой одного из самых зверских нацистов из числа гестаповцев. Во время одного из нападений в его машину была брошена граната, и Гейдрих был убит взрывом. Парашютистов начали искать, и они укрылись не где-нибудь, а в одной из крипт кафедрального собора в Праге. Православных в Праге было не очень много (в Праге было больше католиков, но убежище им предоставил только православный храм). Чешские патриоты пробыли в крипте православного храма 22 дня, и через два дня владыка Горазд собирался их перевести в более безопасное место за пределами Праги, но нашелся предатель (не из числа служителей церкви), который выдал местоположение этих людей, их окружили и расстреляли из пулеметов. Владыка Горазд вместе со всем остальным духовенством Праги был арестован. Все духовенство Праги во главе с епископом Гораздом 4 сентября 1944г. было расстреляно, Православная Церковь Чехословакии была объявлена вне закона, все священники были либо расстреляны, либо направлены в концентрационные лагеря, православные были отправлены на принудительные работы. Любая деятельность Православной Церкви Чехии и Моравии по указу рейха была запрещена, и все имущество было конфисковано в пользу рейха.

Остается привести слова владыки Горазда: «Наша Церковь не могла поступить иначе, чтобы интерес чешского народа и его подвиг борьбы за свободу не потерпели урон. Если бы мы не предоставили тем юношам убежище, вряд ли кто-нибудь в будущем решил отдать себя в жертву за всенародное дело».

В 1945г. после того как Чехословакия была освобождена советскими войсками, православные чехи и словаки обратились к Святейшему Патриарху России Алексею (Семанскому) с просьбой принять их в свою юрисдикцию, а к Сербскому Патриарху Гавриилу, чтобы выйти из под его юрисдикции. Сербский Патриарх во время войны был заключен в концлагерь и, после того как он был освобожден русскими войсками, находился на излечении. А Сербская Церковь, как вы знаете из прошлых моих лекций, была если не совсем уничтожена, то очень ослаблена, и поэтому в таком состоянии она не могла окормлять Чехословацкую Церковь. К тому же в Праге в то время находился русский епископ Сергий, который перешел в юрисдикцию Московского Патриарха (потому что владыка Евлогий, как вы знаете, тоже перешел в юрисдикцию Московского Патриархата). К владыке Савватию в это время не обращались.

В 1948г. последовало решение Сербского собора, по которому Чехословацкая Церковь переходила в юрисдикцию Русской Православной Церкви. Патриарх Алексей назначил экзархом в Чехословакию Ростовского владыку Елевферия (Воронцова) с титулом архиепископа Пражского и Чешского. Было рукоположено несколько владык из чехов и русских.

В 1950г. собор духовенства и мирян Православной Чехословацкой Церкви отменил Ужгородскую унию, и около 200 000 верующих перешли из унии в православие. Надо сказать, что хотя это воссоединение и было естественным и вполне законным и отвечало чаяниям значительной части словацкого народа, но, как и воссоединение галицких униатов, произошедшее в то же время, прошло не без участия властей (оно и не могло пройти без участия властей). И это сыграло некую негативную роль, так же как и в Галиции. Хотя и там и там народ был на стороне православия, но мы видим, что сейчас в Галиции происходит некоторый обратный процесс. То же самое произошло и в Чехословакии.

В 1951г. Чехословацкая Церковь на соборе объявила о своей автокефалии, эта автокефалия изначально была поддержана Русской Православной Церковью. А Константинопольский Патриарх не признал автокефалию Чехословацкой Церкви, потому что на территории Чехословацкой Церкви была юрисдикция Константинопольского Патриарха в лице владыки Савватия, который в то время был еще жив и Константинополь считал, что это решение, по крайней мере, должно было бы быть совместным. Часть Чехословацкой Церкви, хотя и раскольническая часть, все-таки обратилась к Константинопольскому Патриарху, и владыка Савватий был поставлен именно Мелетием (Митаксасисом), поэтому они считали, что этот вопрос необходимо было обсудить и прийти к соглашению. В конце концов, пять лет назад, то есть в сентябре 1998г. Константинопольский Патриарх все же признал автокефалию Чехословацкой Церкви и, таким образом, все автокефальные Церкви признали Чехословацкую Церковь как одну из своих сестер.

В 1968г. произошла Пражская весна, то есть попытка бархатной революции в Чехословакии, и правительство, ориентированное на Запад (хотя оно было и коммунистическим) решило предоставить униатам возможность не только спокойно переходить из православия обратно в унию, а даже некоторым сепаратистским группам пропагандировать без каких бы то ни было препятствий. То есть практически тоже самое, что сейчас происходит во Львове, в Галиции. Используя противоречия между Русской Церковью и Чехословацкой Церковью, связанные с политикой и отношениями между Советским союзом и Чехословакией, между коммунизмом и некими демократическими институтами, униаты активно начали свою пропаганду и значительную часть православных отторгли обратно в унию. Но основные церковные здания все-таки остались за православными, и только после очередной бархатной революции в Чехии совсем недавно эти храмы в Праге были «возвращены» униатам.

Необходимо сказать, что в 1987г. святитель Горазд был канонизирован Чехословацкой Церковью и стал национальным героем Чехословакии. Его именем названы улицы, площади, в честь него был устроен особый мемориальный музей в Праге. И вследствие высокого авторитета владыки Горазда в обществе и даже среди коммунистов, Чехословацкая Православная Церковь никогда не подвергалась никаким гонениям со стороны властей. Чехословацкая Православная Церковь оставалась государственной со всеми вытекающими последствиями: священникам выплачивали зарплаты, был открыт Богословский факультет в г. Прешове, где преподавательский состав тоже был на государственном обеспечении, и, так же как и Церковь в Румынии, Чехословацкая Церковь пользовалась поддержкой государства.

После революции 1989г., в 1992г. было принято решение о разделении на два государства: Чехию со столицей в Праге и Словакию со столицей в Братиславе. В связи с этим Чехословацкая Церковь тоже была разделена на две достаточно независимые друг от друга митрополии: Пряшевскую (г. Прешово расположен в Словакии недалеко от границы с Украиной) и Пражскую, хотя заседания Синода Чехии и Словакии все же остались совместными. Чехословацкая Церковь ежегодно собирает Синоды, малые соборы из всех архиереев. Она имеет и смешанный церковно-государственный орган с активным участием мирян. Миряне также участвуют и в епархиальных советах Чехословацкой Церкви. Но, несмотря на то, что эта Церковь Православная, чехи и в меньшей степени словаки это, конечно, люди с западным менталитетом – европейцы, и это сказывается на Церкви. И то, что эта Церковь до сих пор сохранилась и имеет значительное число верующих в чисто католической стране, конечно же, заслуга, прежде всего такого святителя как епископ Горазд.

Вопрос. Югославия как православная страна поделилась после последних событий, Чехословакия тоже, Россия тоже. Осталась ли какая-нибудь православная страна, которая не разделилась? Тенденции однотипные у всех стран.

Ответ. Я считаю, что осталась только Россия. Мы, конечно, многое потеряли, но не все. Например, Владивосток еще не потерян, Владивосток еще все-таки наш, русский, Камчатка тоже. Все-таки не все еще разделено. Россия, несмотря на разделение, все равно остается самой значительной православной страной и самой влиятельной православной страной в мире. Мы видим, что возрождение Церкви в России повлекло за собой возрождение Церкви во всем мире. Возрождение Церквей началось после Второй мировой войны, потому что и в России уже после 1943г. начался некоторый процесс возрождения Православия, который сейчас приобрел конкретные очертания. И это проявляется повсюду, в том числе и на Афоне. Необходимо отметить, что на Афоне с 1960г. уже нет ни одного особожительного монастыря, а до Второй мировой войны практически половина монастырей была особожительными (в особожительном монастыре каждый из монахов живет в своей келии со своим уставом, платит за келию, продовольствие и все, то есть это не совсем полная монашеская жизнь, без особого послушания уставу: нет послушания, нет старчества).

Конечно же, враг старается разделить и разрушить православные государства, ослабить, как только можно, православную Церковь. Это особо ярко мы видим на примере Сербии. Сначала Сербия была разделена Иосифом Броз Тито на территориальные округа, на республики по псевдонациональному признаку (а по существу, прежде всего, по религиозному принципу). Затем в этих округах созрела своя администрация тоже религиозного типа: в Хорватии католическая, в Боснии – мусульманская. Сам Иосиф Броз Тито был хорватом, и он покровительствовал хорватам (католикам). Как только пришло время, то есть после бархатной революции Югославия разделилась на Хорватию, Словению, Боснию и Герцеговину, Сербию, Черногорию и Македонию. В конце 80-х годов, то есть, как только в России совершились известные демократические реформы, то же самое произошло и во всех пост советских государствах. Причем в Югославии тут же началась война как внутри Боснии и Герцеговины, так и между Боснией и Герцеговиной, Хорватией и Сербией. Этот конфликт, конечно же, инициировали с Запада. Вы помните конфликт в 1992–1993гг. в центре конфликта - Сараево, в результате этого конфликта сербы были изгнаны вместе с Православной Церковью из этих территорий. В Загребе была очень значимая митрополия, и было множество храмов (сотни), а осталось несколько десятков, если вообще на данный момент остались. То есть все православные или были убиты или выселены из Хорватии. То же самое произошло в Боснии и Герцеговине. Словения всегда тяготела к Австрии, Италии. Словения это наиболее западная часть Югославии во всех отношениях и в территориальном, и в национальном: она очень долго была под властью Австрии или Италии, очень сильное влияние на Словению оказывала Венеция. В итоге православными осталась Сербия и Черногория. Черногория это область Косова поля, именно там стали провоцировать конфликт между так называемыми албанцами, то есть мусульманами и православными сербами. Сначала длительное время применялись экономические санкции против Югославии, после этих санкций президенту Милошевичу был предъявлен ультиматум: либо он выводит все свои войска из этой области, либо начинаются бомбардировки НАТО. Начались бомбардировки (они проходили, как вы помните, в том числе и на Пасху). На бомбах писались разные кощунственные слова: «вот вам подарок на Пасху» и другие. Это все известные факты, все это зафиксировано. Был разрушен Белград и его пригороды, другие значимые города. Закончилось это тем, что Югославия вывела свои войска из Косово, и войска ООН (а на самом деле войска НАТО) поделили Косово на несколько частей. Но, как вы помните, Россия успела марш броском достичь этих территорий, одной дивизией удалось занять аэропорт, и до сих пор русские войска занимаются охраной монастырей и храмов на Косовом поле. Косово поле это место наибольшего скопления монастырей: это и Грачаница и Дечаны, и Печский монастырь. То есть очень многие значимые древние монастыри сосредоточены как раз на Косовом поле. На территории Косова поля были очень сильные гонения на православных монахов и монахинь, ситуация была очень похожа на то как в Константинополе вели себя крестоносцы. Сербов на этой территории становится все меньше и меньше, они бегут в Сербию в окрестности Белграда. Как вы знаете, произошло объединение государств Сербии и Черногории, но был убит премьер министр Сербии, и в Сербии опять началась смута.

Так что, как мы видим, враг не допускает усиления влияния какого бы то ни было православного государства. И я думаю, что если от курса истории Поместных Церквей останется даже только один этот вывод, мои лекции прошли не даром, потому что вы поймете насколько важно иметь православное государство и насколько важно иметь сильным это государство. Безусловно, Церкви необходимо удерживающее начало государства. По мнению апостола Павла и толкованию свт. Феофилакта Болгарского, государственная власть есть именно то удерживающее начало, которое ап. Павел называет «удерживающим перед приходом антихриста». То есть именно сильная государственная власть является удерживающим началом. Поэтому мы видим, что враг стремится разрушить это удерживающее начало. Остается единственное государство это Россия. Поэтому на нас, на России лежит очень большая ответственность: если в России не останется православной веры или если русское государство будет еще более раздробленно и потеряет значение в мировом масштабе, то тогда недалеки будут и последние времена.

Как вы, наверное, заметили из курса истории Поместных Церквей, любая церковная автокефалия предполагает зависимость Церкви от государства. Как только Церковь становится автокефальной, она попадает в зависимость от государства. Это видно из истории всех Церквей и на примере Греции – Элладской Церкви, и на примере Болгарской Церкви, и на примере Румынской Церкви, и, конечно же, на примере Русской Церкви. Как только Русская Церковь стала автокефальной, она попала в зависимость от государства. Иначе просто невозможно: из всей истории Поместных Церквей мы не знаем ни одного такого примера, чтобы Церковь, став автокефальной, осталась независимой от государства.

Конечно, государственное давление, в случае автокефалии будет всегда, но возможно не надо этого боятся, потому что мы видим, что даже при очень сильном государственном давлении в таких странах как Болгария и в первую очередь в странах Элладской Церкви, Церковь, тем не менее, там сохранилась и серьезного урона не понесла. Более серьезный урон был нанесен, например, Церкви в Югославии не от давления государства, а от разделения государства и от мнимой независимости. Почему? В качестве примера можно привести Церковь в Америке, она независима, она совершенно независима (в Америке вы можете открывать любую церковь и регистрировать ее, любой человек с группой единомышленников можете регистрировать сам себя как церковь). Регистрируют и православных и католиков и любых сектантов, нет никаких проблем главное, чтобы платили налоги. Церковь, если она полностью независима от государства, перестает иметь какое бы то ни было влияние в государстве. Как писал один известный старец Понтий, живший после Первой мировой войны в Прибалтике и основавший там монастырь: «У Церкви есть два состояния либо она признана государственной властью, либо она гонима государственной властью. Но если она независима, если она независима от государства, то это уже та Церковь, которая практически становится некоей сектой». То есть она становится на уровень тех сектантских движений, которые не слышно и не видно. К примеру, если бы наша Церковь не имела столько много епископов, столько много епархий, то как бы мы могли прийти в эту Церковь. Если бы это была секта, ограниченная двадцатью или тридцатью верующими, которых никто не знает, о которых никто не слышал. Кто бы эту Церковь нашел, кто бы туда пришел? Никто. Почему в Америке известные богословы, например, о. Всеволод Шпиллер (вы его знаете), не встречают никакого интереса, хотя они издали множество замечательных работ, их труды есть и в Интернете. Протоиерей Александр Шмеман тоже пишет замечательные богословские работы, но в Америке он не нужен никому, а его работы издаются у нас.