Болгарская Церковь XIX – XX вв.

Мы рассмотрели историю Болгарской автокефальной Церкви до 1870г., когда по ферману турецкого султана был учрежден Экзархат Болгарской Церкви. Вы помните, что возникли очень серьезные противоречия между болгарами и греками: болгары требовали национальных епархий, греки им в этом отказывали. После вмешательства турецкого правительства был учрежден экзархат с болгарскими и смешанными епархиями. В смешанных епархиях были болгарские и греческие архиереи. С 1872г., когда произошел собор Восточных патриархов, без участия Иерусалимского Патриарха, Болгарская Церковь была объявлена в расколе и с ней прервали общение Константинопольский и другие греческие патриархи, другие Церкви (даже Русская Церковь не поддерживала общение с Болгарией). После 1915г. в Болгарии, видимо под давлением правительства, перестали избирать экзарха: светская власть очень активно вмешивалась в дела Экзархата. В 1921-1922гг. в Болгарии было собрано большое церковно-народное собрание, на котором был разработан устав, который содержал 568 статей. Но светская власть не захотела утверждать этот устав, была создана Огласительная комиссия, значительно (более чем на две трети) сократившая число статей устава, и в таком урезанном виде этот устав был принят в 1937г. (но даже в таком виде он практически не действовал). Болгария во время Второй мировой войны воевала на стороне гитлеровской Германии. Еще до окончания войны, после того как 21 января 1945г. русские войска заняли Болгарию, был избран Экзарх Болгарской Церкви, и Русская Православная Церковь ходатайствовала перед Константинополем, с просьбой о прекращении схизмы между Болгарской Церковью и Константинополем. И через месяц 22 февраля 1945г. Константинопольская Церковь признала Экзарха Болгарской Церкви, вступила с ним в каноническое общение, многолетний раскол был ликвидирован. Видите, как все оказалось просто.

В 1953г. Болгарская Церковь учредила патриаршество, точнее реабилитировала его. Потому что в истории Болгарской Церкви ее предстоятель уже был в ранге патриарха, хотя, может быть, и не равного патриархам древних Патриархатов. Еще в XIIIв. Константинопольский Патриарх писал по этому поводу: «Патриарх болгарский учрежден по снисхождению». Но как бы то ни было, Болгарский Патриарх существовал, была Тырновская Патриархия, признанная Патриархом Константинополя, и в 1953г. патриаршество в Болгарии было возобновлено. Однако, Константинополь не признал патриаршество Болгарской Церкви, и потребовалось новое ходатайство Русской Православной Церкви. На Константинополь было оказано давление: Русская Церковь объявила, что не пришлет своих представителей на Первое Всеправославное совещание, если Константинополь не признает Болгарскую Церковь в ранге патриаршества. В 1961г. Болгарский Патриарх был признан как Патриарх и занял в диптихах Константинопольской Церкви соответствующее место после Сербского и Румынского Патриархов. Константинопольская Церковь, как вы знаете, в своих диптихах поставляет Грузинского Патриарха после Болгарского.

Церковь Болгарии при коммунистическом режиме была отделена от государства, но серьезных гонений не было. Во время коммунистического правления при Софийском университете продолжал существовать богословский факультет, открытый в 1923г., в 1950г. он был преобразован в Духовную академию. По Конституции Болгарии 1971г. была гарантирована свобода совести для всех верующих. И в Уголовном кодексе были статьи предусматривающие наказание за разжигание религиозной вражды. Например, одна из статей гласила: «Кто посредством печати или действием проповедует вражду на религиозной почве, подлежит тюремному заключению на срок до трех лет». Эта статья некоторым образом касается и последних событий в Москве, когда была устроена кощунственная выставка в Сахаровском центре. По болгарскому законодательству таких людей сразу же отправили бы в тюрьму. Кроме того, были статьи о тех, кто силою препятствует гражданам исповедовать свою веру и совершать службы в легитимной Церкви (Православная Церковь в Болгарии была легитимна). Наказание по этой статье было предусмотрено на срок до одного года.

В Болгарском государстве верующие получали некоторые субсидии, но сказать, что Болгарская Церковь благоденствовала, как это было в Румынии или Чехословакии все же нельзя.

По Уставу 1953г. церковное устройство в Болгарии было устроено следующим образом. Существовало два временных органа (собирающихся или раз в год или реже) – Церковно-народный собор, состоящий из архиереев и мирян, и Святейший Синод, состоящий из всех правящих архиереев (в Болгарии все правящие архиереи - митрополиты). Были и постоянные органы церковного управления – это малый состав Синода из четырех митрополитов. И Высший Церковный совет, состоящий из священнослужителей и мирян. Понятно, что Церковный совет занимался административно- хозяйственными вопросами. Интересно в Болгарии того времени проходило избрание Патриарха. Сначала Синод в полном составе тайным голосованием из 11 митрополитов избирал трех кандидатов, которые должны были обязательно быть одобрены и правительством. Затем на Патриаршем избирательном собрании, состоящем из всех правящих архиереев (из 11 митрополитов) из семи представителей (три клирика и четыре мирянина) от каждой епархии. От Софийской епархии, как от епархии Патриарха избиралось вдвое больше представителей, то есть 14. Кроме того, в это собрание входили представители ставропегиальных монастырей, духовных учебных заведений, академии наук и верховного суда. В Болгарии существовали и викарные епископы, но они как видите не входили в те времена в собрание. И вот такое собрание в количестве около ста человек с одинаковыми голосами, как у архиереев, так и у мирян избирало патриарха. При избрании правящего архиерея (митрополита) из списка кандидатов на кафедру, составленного Синодом по каноническому принципу, коллегия епархиальных избирателей, то есть священнослужители и миряне, избирали двух претендентов, и уже на Синоде избирали окончательного кандидата.

В болгарских епархиях существует епархиальный совет, участвующий в жизни епархии, в который входят два духовных лица и два мирянина и их заместители (то есть всего восемь человек). Миряне активно участвуют в жизни епархии и приходов. По болгарскому церковному законодательству приход должен состоять, по крайней мере, из четырехсот семей.

Но, несмотря на такую строгую регламентацию, Болгария не избежала очень серьезной церковной смуты, связанной как раз с избранием патриарха. В конце 80-х годов в Болгарии произошла смена власти: коммунисты были свергнуты, и на их место пришло демократическое правительство. Это правительство учредило комиссию по делам религии и первым делом этой комиссии было исследование прошлого иерархов Болгарской церкви, в частности ныне еще здравствующего Патриарха Максима. И эта комиссия пришла к выводу, что Патриарх Максим избран не канонично, потому что он был избран под давлением коммунистического правительства, то есть властей. Несколько епископов во главе с одним из митрополитов Пименом объявили в печати и гласно в Синоде о необходимости снятия Патриарха Максима и проведения новых выборов патриарха. Это произошло в 1992г. В январе 1993г. Софию посетила делегация Вселенского Патриарха во главе с самим Патриархом, попытавшаяся как-то урегулировать этот конфликт, но этот визит положительных сдвигов не имел. В июле 1996г. митрополит Пимен своими сторонниками из числа епископата и паствы был избран новым патриархом параллельно существующему. Священный Синод Болгарской Церкви анафематствовал его. В январе 1997г. президентом был провозглашен Петр Стоянов. И раскольнический патриарх Пимен примкнул к нему, благословил его и оказывал ему всяческую поддержку. В марте 1997г. Высший государственный суд постановил решение Священного Синода об анафематствовании митрополита Пимена, то есть нового патриарха признать недействительным и незаконным. В январе 1998г. президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти на покой. Сложилась кризисная ситуация. Но в том же 1998г. в Софии состоялся очень значительный собор под председательством Вселенского Патриарха Варфоломея, даже некое подобие Вселенского собора, такой собор не созывался уже очень долгое время. В этом соборе участвовали все патриархи (и наш Святейший Патриарх Алексей в том числе), присутствовало двадцать митрополитов. Этот собор признал Патриарха Максима вполне легитимным Патриархом, Пимен принес покаяние перед Патриархом Максимом и собором, и был принят в общение как митрополит. Таким образом, этот кризис был разрешен. Этот собор может служить примером разрешения подобного рода кризисных ситуаций, когда внутри автокефальной Церкви происходят некоторые нестроения, когда часть автокефальной Церкви не признает своего главу. В этом случае возможна апелляция к собору с участием Вселенских Патриархов и привлечением глав других автокефальных Церквей.

В настоящее время Болгарская Церковь достаточно значительная Церковь. Она имеет свои печатные издания, два богословских факультета в университетах, семинарии. Для тех, кто хорошо читает по-болгарски, могу привести Интернет-адрес: astert.net/org.chech.bg (астерт точка нет косая черта орг точка чеч точка бэ гэ (то есть Болгария)). Мне как-то говорили, что хорошо бы давать интернетовский адрес. Болгарский язык на самом деле достаточно близок к русскому и вполне читабелен даже для тех, кто совсем не знает болгарский язык. Грамматика в болгарском языке несколько своеобразная, но лексика близка к русской.

Теперь перейдем к другим Церквам, которые мы в свое время оставили. Это Церкви наиболее близкие к нашей Церкви. Церкви, которые длительное время были в составе Русской Православной Церкви. Прежде всего, это Церковь Грузии.