Общая характеристика Церковного Устава

 

Церковный Устав (Типикон) — книга, излагающая порядок совершения богослужения суточного круга (утреня, часы, литургия, вечерня, повечерие), седмичного (Октоих), месячного (Минеи), богослужений святой Четырехдесятницы и святой Пятидесятницы, а также различные чины соединения этих служб при их совпадениях.

Церковный Устав принят Церковью и действует в ней более тысячи лет. Все православные архиереи, священники и диаконы при посвящении в священные степени дают присягу в соблюдении ими Церковного Устава. Все православные епископы при своей хиротонии в чине «Исповедания» в присутствии архиереев, клира и народа дают обет блюсти Церковный Устав.

Церковный Устав приобрел в Церкви силу закона. Церковь смотрит на Церковный Устав не как на обычное произведение человеческого ума, а как на книгу, обязательную для всех священнослужителей и православных христиан при совершении богослужения. При своем более чем тысячелетнем практическом употреблении Церковный Устав не обратился в ряд сухих и мертвых предписаний. Он лишь дополнялся, обогащался новыми службами и чинами. Церковный Устав не столько узаконивает малейшие частности богослужения, сколько рисует высокий идеал богослужения, показывает нам образец, тип богослужения и вызывает невольное стремление к осуществлению идеала (этого образца) богослужения, и предписанного Церковным Уставом.

Церковный Устав — плод многовекового, живого религиозного опыта великих отцов, учителей и подвижников веры. Не напрасно «ни якоже прилучися» Святые Отцы составили Устав и передали его Церкви. Со страниц Устава веет и высоким аскетическим духом Великих пустынножителей Египта и Палестины, и высоким богословствованием Отцов в период Вселенских Соборов. Молитвы и песнопения святого Иоанна Дамаскина, преподобного Космы Маюмского, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, установленные и произносимые в церкви во время совершения священнодействия, обрядов, чинов, приняты Церковью с первых веков и сохранены в ныне действующем Церковном Уставе Иерусалимской обители Саввы Освященного. В нем мы слышим речи пророков и патриархов Ветхого Завета. Перед нами с полнотой и ясностью раскрываются библейские события и лица, принимавшие участие в деле спасения человечества. Соединение всех этих элементов производит могучее религиозное впечатление на высокообразованных и на простых людей. Имея такое сокровище, мы не должны пренебрегать им. Уметь пользоваться Церковным Уставом — это высокое искусство, которым должны овладевать священнослужители. К каждому богослужению необходимо готовиться, и только тогда оно будет иметь действительно религиозное воспитательное воздействие в духе Православной Церкви. Надо помнить, что каждое богослужение суточного круга, месячного и Триоди имеет свои характерные особенности.

Благоговейное и точное исполнение Церковного Устава имеет громадное значение и для пастыря и для паствы. Оно объединяет всех, утверждает в Православии и сохраняет от совращения в сектантство. Пастыри, дав обет соблюдения Церковного Устава, должны строго выполнять его. Поэтому нельзя по своей воле вставлять в чин богослужения свои молитвы, свои песнопения, вводить свои чины и обряды, то есть вносить какие бы то ни было изменения или добавления.

Для того, чтобы у нас все было «благообразно и по чину», как заповедал святой апостол Павел (1 Кор. 14, 40), для того, чтобы спасительное, воспитательное значение предписаний Церковного Устава было наиболее живым и действенным, необходимо хорошо изучить Типикон и выполнять его предписания в своей пастырской деятельности.

В Типиконе даны четкие указания относительно содержания службы и существующего служебного материала. Эта книга упорядочивает его и дает руководство к правильному пользованию, согласно с условиями Церковного года.

Полный Типикон явился результатом тех затруднений, которые встречались на практике при отправлении службы по разным книгам и вследствие совпадения суточного строя богослужения с его составом по Триоди, Минее и другим богослужебным книгам.

Книга, называемая теперь Типиконом (от греческого слова «типос» — образец), носит и другие названия, например, «Устав». Нынешнее ее заглавие выработалось веками, имело длинную и сложную историю. По преданию, автором ныне действующего у нас Устава, так называемого Иерусалимского, принято считать святого Савву Освященного (V век). Его кратенький устав был назван сразу тремя словами: «Образец, предание, закон». Представителем другой формы Церковного Устава, долго имевшей гораздо более широкое распространение, чем первая, является святой Феодор Студит (IX век). Его Устав был назван «отобраз, очерк».

Полное название Типикона ныне на входном листе обозначается: «Типикон сиесть устав». На первом листе: «Типикон, сиречь, изображение церковного последования во Иерусалиме, святыя Лавры преподобного и богоносного Отца нашего Саввы, Тожде последование бывает в прочих во Иерусалиме честных обителях; подобно и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего Устава с Лаврою препод. Саввы Освященного, находящейся вблизи Иерусалима.

§ 2. Краткая история составления Устава

 

В первые века христианства не было строго определенного и твердо установившегося порядка совершения богослужения. Почти каждая область имела в своих церквах особый устав церковных служб, хотя в главном расположении и последовательности везде одинаковый, но в частностях немного отличавшийся от других уставов. Однако Церковь постоянно и повсюду принимала меры к полному объединению богослужебных последований. Плодом такого стремления был Церковный Устав, в первый раз начертанный святым Саввою Освященным.

По словам святого Симеона Солунского, Савва Освященный, начальник Лавры его имени в Палестине, изложил Церковный Устав, приняв его от преподобного Ефимия Великого (IV в.) и Феоктиста — друга его. Они же приняли Устав от своих предшественников и от исповедника Харитона (III в.), основавшего три обители в Палестине. Преподобный Савва Освященный пред своею блаженною кончиною (532 г.) изложил этот Устав письменно и передал его братии. Вследствие постоянных сношений палестинских обителей и пастырей с Иерусалимом на богослужебный Устав святого Саввы оказывали влияния обычаи Иерусалимской Патриархии и обряды храма Воскресения, отчего палестинский Устав имел название «Иерусалимокого».

Подлинный Устав святого Саввы был утрачен при нашествии сарацин на Палестину, но святительСофроний, патриарх Иерусалимский (VII в.), живший долгое время в Лавре Саввы Освященного, восстановил и, дополнив Устав Иерусалимский, ввел его в подведомых ему монастырях и приходских церквах, причем правила Устава о пище и вообще о питании монашеском были изменены соответственно условиям мирской жизни.

Впоследствии Устав святого Саввы Освященного был обогащен некоторыми необходимыми и важными дополнениями. В VIII веке Устав Иерусалимский был дополнен трудами святых Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского. В IX веке иеромонах Марк, настоятель Лавры святого Саввы, впоследствии епископ Идрунтский, присовокупил к Уставу изъяснения, того как отправлять богослужение при совпадении («встрече»), двух или трех праздников в один день и как согласовать праздничные богослужения с воскресными и великопостными. Эти изъяснения называются «Марковыми главами» или «Храмовыми главами».

Кроме Устава Иерусалимского на развитие и образование богослу-жебных и дисциплинарных порядков имел влияние другой Устав — Студий-ский. Своим происхождением этот Устав обязан преподобному Феодору Студиту († 826 г.), настоятелю Студийского монастыря, основанного в Константинополе. После смерти преподобного Феодора его Устав был записан неизвестным лицом вначале кратко, а потом, на основании предания, полно изложил этот устав патриарх Константинопольский Алексий (XI в.) для основанной им обители в Константинополе. Студийский Устав был принят в Константинопольском Патриархате и в некоторых областях Малой Азии. Из Константинополя он перешел на Афон, в Южную Италию и был принят в монастырях русских со времени преподобного Феодосия Печерского (около 1070 г.).

Устав Студийский отличается от других уставов монастырских и в том числе Иерусалимского, главным образом, правилами монашеской жизни, а не богослужебным Уставом, потому что богослужебный чин вселенской Церкви уже установился, а Феодор Студит восполнил своими песнопениями Триоди.

Особенности, отличающие Студийский Устав от Иерусалимского, состоят в следующем:

1) во весь год по Студийскому Уставу не полагалось всенощного бдения, а в обычное время отправлялись вечерня, повечерие, полунощница и утреня;

2) на «Господи, воззвах» число стихир было меньше, чем в Иерусалимском Уставе;

3) великое славословие на утрене всегда читалось, а пелось оно только два раза в год, а именно: на утрене Великой субботы и на утрене Пасхи;

4) по Студийскому уставу Литургию Преждеосвященных Даров полагалось совершать в среду и пяток сырной седмицы и в Великую пятницу, тогда как по Иерусалимскому Уставу в эти дни не полагается никакой литургии, исключение составляют только великие праздники, выпавшие на эти дни;

5) служба по Студийскому Уставу была короче и не так торжественна, как по Уставу Иерусалимскому, но богослужебные порядки этих двух Уставов постоянно оказывали влияние друг на друга. Впоследствии Устав Иерусалимский получил более широкое распространение, чем Устав Студийский.

В Русской Церкви Студийский Устав был введен преподобным Феодосием Печерским около 1070 года в Киево-Печерской Лавре, откуда он распространился и в другие монастыри. Полагают, что Студийский Устав употреблялся в Русской Церкви ранее преподобного Феодосия, но он не отличался полнотою, так как именно в нем не доставало правил монашеской жизни. Преп. Феодосий получил из Константинополя через Ефрема-скопца полный Устав, который и был введен им в употребление. Устав Студийский применялся на Руси в богослужебной практике до конца XIV века, то есть до того времени, когда Устав Иерусалимский начал оказывать на Студийский Устав все большее влияние.

В XV веке Иерусалимский Устав благодаря своей торжественности занял господствующее положение и распространился по всем Церквам и монастырям в Греции, землях южнославянских и на Руси. Замена студийских богослужебных обычаев Иерусалимскими не была актом административным. В случае недоумения по богослужебным вопросам на Востоке и, в частности, в Константинополе, стали обращаться к Иерусалимокому Уставу, и, таким образом, Иерусалимский Устав начал господствовать, а Студийские богослужебные книги были приведены в согласие с требованиями Иерусалимского Устава.

Первое печатное издание Типикона в России было осуществлено в 1610году при патриархе Гермогене. Позже это издание было исправлено патриархом Филаретом. Из последующих редакций Устава важнейшее значение имеет Устав, изданный в 1682году при патриархе Иоакиме.

Следующее Издание Типикона было осуществлено в 1695году при патриархе Адриане. В таком виде, без изменений, Типикон печатается и до настоящего времени.

Очередной вариант Типикона появился только в 1954году по благословению Святейшего Патриарха Алексия I (Симанского). В нем была опущена Пасхалия, вместо которой было помещено приложение: тропари и кондаки Русским святым, прославленным в XIX и начале XX века.

На настоящий момент последним изданием является Типикон, изданный Московской Патриархией по благословению Святейшего Патриарха Алексия II (Редигера) в 2002 году. В данном случае последняя, шестидесятая глава издана в классической редакции, то есть содержит обращение Пятнадцатого Индиктиона, Зрячую Пасхалию и Лунник.

§ 3. Содержание и структура Типикона

 

По своему содержанию Типикон разделяется на два отдела, каждый отдел включает в себя по шестьдесят глав.

Причем, первый отдел в свою очередь можно разделить на три части: