Язычество как положительный религиозный процесс

Отдельные моменты сходства между религией богооткровенной и религиями языческими могут быть объяснены еще и тем, что и в язычестве сохранялось какое-то зерно истины. Язычество нельзя рассматривать, как явление, ни в каком отношении к истинной вере не находящееся. И в язычестве «совершался положительный религиозный процесс».[80] И это понятно.

Хотя языческим народам и предоставлено было «ходить своими путями» (Деян. 14,16), однако Бог им «не переставал свидетельствовать о Себе» (Деян. 14,17). И в язычестве люди «искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли» (Деян.17,27). Некоторые исследователи считают, что язычество, за исключением отдельных и ограниченных эпох и общественных групп, отличается «напряженной религиозностью, которая волнует и прямо поражает при соприкосновении с ним».[81] В сердцах язычников всегда оставалось «написано дело законное», «спослушествующей им совести» (Рим. 2,15), возвещавшей о нравственных обязанностях их к Богу, к себе и ближним. Бог открывал Себя и язычникам, в меру их разумения.

Господь от начала рассеял повсюду семена Божественного Логоса (Логос сперматикос). Святой Иустин Философ говорит, что Логос действовал не только «через Сократа, среди эллинов», но и «среди варварских народов».[82] «У всех есть семена Истины».[83] «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные».[84] «Во всяком народе, – говорит Иустин Философ, – веруют во Христа и ожидают Его».[85] «Слово было искони, – читаем в послании к Диогнету, – но явилось в последнее время; оказалось древним и всегда снова рождается в сердцах святых».[86] Климент Александрийский, говоря о водительстве Промысла в истории язычников, утверждает, что ангелы пасут народы (ср.: Втор,32,8 – по переводу LXX), почему и язычники не чужды были истины и готовились к ней. Господь, – говорит Климент, – даровал грекам философию, как ступень к «философии во Христе» – она служила для них своего рода Ветхим Заветом».[87] Самому непримиримому из христианских апологетов Тертуллиану принадлежит известное выражение, что душа человека – «по природе (naturaliter) христианка».[88] «Учение христианское, – говорит святитель Григорий Богослов, – вместе и древнее, и новое, выражая этой фразой мысль о том, что и в язычестве теплилась истина, в полноте возвещенная христианством.[89] Слово, по учению святителя Афанасия Великого, всем управляет и все объединяет; Оно заботится о язычниках и прежде Своего воплощения; Оно не попускает и язычникам «влаяться вовсе непричастными ведения о Боге»; [90] даже иудейские законы и пророки даны были не для одних иудеев, а «для всей вселенной служили училищем ведения о Боге и внутренней жизни».[91] Евсевий Кесарийский пишет специальное обширное сочинение «Евангельское приготовление», самим названием своим показывающее, что писатель смотрит на прошедшую дохристианскую историю как на приготовление к явлению всеобщей евангельской истины.[92]

Мысль древних христианских писателей о том, что и в язычестве происходил некоторый положительный религиозный процесс, неоднократно высказывалась и впоследствии философами и историками религий различных направлений. Так, в начале XIX столетия Шеллинг, в своих сочинениях «Философия мифологии» и «Философия откровения», утверждал, что в языческих религиях и их мифологиях должно видеть подлинное откровение, лишь на его низших ступенях. Сходные мысли высказывали наши мыслители Владимир Соловьев, Серей Трубецкой, Вячеслав Иванов и др.[93] «Христианство подготовлялось не только в иудействе, но и в язычестве, – пишет С.Н. Булгаков.[94] Повторяя слова Климента Александрийского, проф. Ф.Ф. 3елинский, глубокий знаток античного мира, говорит: «Античная религия – настоящий Ветхий Завет нашего христианства»[95]. «Реальный мир, – говорит немецкий ученый Иеремиас (Jeremias), – в который вступило откровение Бога во Христе, не был богооставленным. Водительство Божие, направленное к искуплению, не ограничивалось религиозным развитием внутри Израиля, Бог предоставил людям идти своими путями, но был недалеко от каждого из них».[96]

Недаром древняя иконография допускала изображения языческих писателей классической древности среди пророков в притворах храмов, даже на подножиях иконостасов; например, в Московских Успенском и Благовещенском соборах, в Афонском Иверском монастыре этой чести удостаиваются Орфей, Гомер, Солон, Пифагор, Аристотель, Цицерон, Сенека и другие, «иже от части пророчествоваху о превышнем Божестве и о Рождестве Христове от Пречистыя Богородицы...».[97]

[1] И.Д. Амусин. Рукописи Мертвого моря. – М., 1960. С. 80-81. См. также И.Д.Амусин. Кумранская община. – М., 1983.

[2] К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии. – М., 1955. С. 160.

[3] Имеется в виду сочинение Д. Фрезера «Золотая ветвь», (Сокращенный перевод: М., 1928 и М., 1931).

[4] И. Амусин. Там же, с. 221.

[5] Там же, с. 219.

[6] Там же, с. 228.

[7] Там же, с. 237.

[8] И.Р. Тантлевский. История и идеология Кумранской общины.–СПб.,1994. С.316.

[9] И. Амусин. Там же, с. 237.

[10] Там же, с. 241-242.

[11] Там же, с. 243.

[12] Там же, с.252.

[13] Там же.

[14] Там же, с. 252-253.

[15] Там же, с. 253.

[16] Там же, с. 254.

[17] Там же.

[18] А.П. Каждан. Религия и атеизм в древнем мире. – М., 1957. С. 103.

[19] А.П. Каждан. Новые рукописи, открытые на побсрежье Мертвого моря, «Вопросы истории религии и атеизма», 1956, 4, с. 312-313.

[20] «Ежегодник Музея истории религии и атеизма АН СССР», 1958, 2, С. 18-19.

[21] И. Амусин, с. 224.

[22] И. Амусин, с. 187.

[23] Там же, с. 188-193.

[24] Там же, с. 188.

[25] Там же, с. 189.

[26] Там же, с. 129-193.

[27] И. Амусин, с. 192.

[28] Там же, с. 192-193.

[29] Амусин, с. 194-195.

[30] Там же.

[31] Там же.

[32] Там же, с.196.

[33] Ж. Даниэлю. Рукописи Мертвого моря и первохристианство. Нью-Йорк, 1962, с. 68 (машинопись).

[34] «В приведенных тестах о мученической смерти учителя действительно ничего не говорится» (И. Амусин, с.190).

[35] Палестинский сборник. Выпуск 24 (87). – Ленинград: «Наука», 1973.

[36] Там же, с. 49.

[37] Там же, с. 54.

[38] Там же, с. 59.

[39] Там же, с. 59-60.

[40] Там же, с. 62.

[41] См., например, Иустин Философ «Разговор с Трифоном иудеем», сочинения святителя Иоанна Златоуста. А.В. Карташев утверждает следующее: «И было придумано и осуществлено нечто чрезвычайное... Раввины изъяли из употребления все старые синагогальные списки и заменили их копиями с одного списка, признанного ими наилучшим и образцовым. Благодаря этой единственной в истории мировых литератур, фанатически скрупулезной операции, совершавшейся в конце I в. и начале II в. христианской эры, еврейский текст, называемый иначе масоретским (по имени этой операции - «предания» его, от «масора - масорет» = предание) достиг наибольшей неподвижности (А.В. Карташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж.1947. С.16-17)».

[42] Иоанн Златоуст писал: «...когда же совершили иудеи беззаконие над Спасителем, все доброе у них погасло... И вот тогда-то они произвели перемены в Священном Писании и отвергли перевод тех мудрых мужей» (Соч. Т.8. С. 959-960).

[43] И.Амусин, с. 82.

[44] См. подробную хронологию библейских рукописей в «Списке древнейших рукописей Ветхого Завета» // Ключ к пониманию Священного Писания. Брюссель.1982.

[45] Более поздние, чем кумрансие.

[46] И. Амусин, с. 83.

[47] Там же, с. 87.

[48] Т.е. 1 и 2-я книги Царств.

[49] Т.е. книги Паралипоменон.

[50] И. Амусин, с. 87-88.

[51] Там же, с. 83-84.

[52] Там же, с. 90.

[53] Там же, с.83.

[54] Палестинский сборник, с. 59,61.

[55] Письма аскета // оттиск из «Христианского чтения». 1895 г. Вып. III. С. 571-572.

[56] Введенский А.И. Религиозное сознание язычества, с. 264.

[57] Леруа Эд. Догмат и критика, перев. с франц. – М.: «Путь», 1915, с. 71.

[58] Воинст. атеист, 1931, декабрь, 12.

[59] Бухарев А. О Филарете, митрополите Московском // «Православное обозрение». 1884,. Т. 1. С. 724-725.

[60] Булгаков С.Н. Свет невечерний, с. 320-321.

[61] Зелинский Ф.Ф. Предисловие к книге Ревиля А. «Иисус Назарянин», в русском переводе. Т. 1. С.14.

[62] Смирнов А.В., прот., проф. Курс истории религий. – Казань, 1908. С. 48-49.

[63] Сперанский М.Н. Русская умная словесность. – М., 1917. С. 76.

[64] Там же, с.110-111.

[65] Мюллер Макс. Философия Веданты. Перев. с англ., 1912,с. 17.

[66] Ревиль А. Иисус Назарянин. Т.1. – СПб., 1909. С. 2.

[67] Сравн.: Светлов П.Е., прот., проф. Христианское вероучение в апологетическом изложении, т. 2, Киев, 1912, с. 564.

[68] Булгаков С.Н. Свет невечерний. – М.: Изд. «Путь», 1917. – С. 325.

[69] Келлог С.Г. Буддизм и христианство. Пер. с англ.–Киев,1894, изд.2. С.28,78 и др.

[70] Там же, с.121.

[71] Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Пг., 1916, т. 1, с. 11-12.

[72] Там же, с. 12 – относительно книги «Лалита-Выстора», на которую нередко указывают как на источник для евангельских сказаний, так же, по мнению специалистов, не может быть доказано, что в своей настоящей форме она явилась раньше христианской эры (Келлог. Цит. соч.,с.29-30,78; Кожевников. Цит.соч.,с.160-161).

[73] Введенский А.И. Религиозное сознание язычества, с. 700. Сравн.: Морозов Н.Д. Христос. Т. 1. Небесные вехи земной истории человечества. ГИЗ, 1927 (изд. 2), с. 419-420: «Как отнестись к индусской троице-Тримурти, состоящей из бога-слова (Брамы), творца вселенной, из бога Сивы (Агни-Овна) и из бога Вишну? Как отнестись к индусскому Кришне – Христу, история юности которого почти та же самая, как и у евангельского Христа?... Не индусская Тримурти вместе с младенцем Кришной приехала на белом слоне на берега Средиземного моря из девственных лесов, а совершенно наоборот, - она перекочевала в Индию из культурных городов эллино-сирийско-египетской империи Феодосия II, на верблюдах, вместе с торговыми караванами, не ранее конца IV века н.э».

[74] Древсе А., Миф о Христе, т. 1, с. 170. К этой мысли Древс неоднократно возвращается в другом своем труде «Происхождение христианства из гностицизма», русс. перев., ГИЗ, 1930, с. 51 и др.

[75] Немецкий ученый Бюксель. Цит. из журнала «Атеист», 1929, декабрь, с.110.

[76] Древс А. Миф о Христе, т. 1, с. 35.

[77] Хрисанф еп. Религии древнего мира в их отношении к христианству, т. 1, СПб., 1873, с. 512.

[78] Там же, с. 634-635.

[79] Источников М., свящ. Мнимая зависимость библейского вероучения от религии Зороастра. Казань, 1897, с. 405. Сравн.: Дроздов Н.К. Парсизм в книге Товита. Труды КДА, 1901, июнь, с. 224-285.

[80] Булгаков. Свет невечерний. М., 1917, с. 323.

[81] Там же, с. 327. Сравн.: Арсеньев Н.С. В исканиях Абсолютного Бога (Из истории религиозной мысли античного мира), М., 1910, с. 3.

[82] Апология 1,5 (Памятники древней христианской письменности, т.4,М., 1863,с.25).

[83] Апология 1,44 (с. 83).

[84] Апология 1,46 ( Памятники древней христианской письменности, т. 4, М., 1983, с. 85).

[85] Апология 1,56 (с. 96).

[86] Послание к Диогнету, 11 (Памятники... , с. 25).

[87] Строматы IV, 8 и др. У Арсеньева. В исканиях Абсолютного Бога, 4 сл.

[88] Тертуллиан. Апология 17 (Твор. Тертул. в пер. Е. Корнеева. СП6., 1847, с. 42).

[89] Слово 1-ое на Юлиана. - Хрисанф еп., т. 3, с. 683.

[90] Св. Афанасий Вел. Слово на язычников, 46. Твор. М. 1994, т.1, с. 187).

[91] Слово о воплощении Бога Слова, 12 (Твор., т. 1, с.206).

[92] Хрисанф еп., т.3, с.528.

[93] Булгаков С.Н. Тихие думы, с. 191-193.

[94] Булгаков С.Н. Свет невечерний, с. 323.

[95] Зелинский Ф.Ф., проф. Характер античной религии в сравнении с христианством // «Русская Мысль», 1908, февраль, с. 80-95.

[96] Булгаков С.Н. Тихие думы, с. 188.

[97] Уваров А., Христианская символика, М., 1908, т. 1, с.17-19; Скабалланович М.Н., проф. Богословие без слов. "Паст. Чтения", 1917, январь, 2.