Обзор прошлой лекции.

Вчера мы говорили о некоторых практических вещах, которые касаются нашего воспевания святого имени, когда мы пытаемся избавиться от оскорблений. Мы выяснили, что перечень этих оскорблений содержится в «Падма пуране», и если вы их сгруппируете, то получите список из 11-ти пунктов (оскорблений).

Мы обсуждали второй стих «Шикшаштаки», в котором Господь Чайтанья благодарит Господа за то, что Он вложил в святое имя все энергии, а так же сокрушается о том, что у Него нет привязанности к воспеванию святого имени. И мы выяснили, что наше влечение к святому имени просыпается тогда, когда мы, воспевая святое имя, сознательно пытаемся избавиться от оскорблений.

В «Харинама Чинтамани» Шрила Бхактивинода Тхакур уделяет особое внимание невнимательности, прамаде, при воспевании святого имени. Он говорит, что пока мы не начнем прилагать усилия, чтобы избавиться от невнимательности, мы не добьемся успеха в избавлении от других оскорблений. Чтобы избавиться от других оскорбления мы должны уделять очень большое внимание избавлению от прамады, невнимательности. И мы говорили о джапе, как о главном средстве избавления от этого оскорбления. Когда мы повторяем джапу, то важно пытаться сконцентрировать свой ум на святом имени, поскольку, воспевая святое имя, мы приглашаем Кришну войти в наше сердце. И если мы не уделяем святому имени внимание, то это подобно тому, как если бы мы не уделили внимание важному гостю, который пришел к нам в дом, что само по себе оскорбительно.

Когда мы воспеваем святое имя на очистительной стадии, то стараемся сосредоточить внимание на святом имени, и если замечаем, что наш ум уходит куда-то, то сознательно возвращаем его к святому имени. И если мы замечаем, что засыпаем, что в свою очередь также является одной из форм невнимательности, то необходимо принять меры, чтобы избавиться от этого.

Концентрация внимания на святом имени – это то, что в наших силах (чем мы можем управлять). Пусть мы не можем заставить себя чувствовать или любить, но сконцентрировать внимание – это в наших силах. И в отношении этого следует заметить, что внимательность является первым признаком любви. Другими словами, если вы начинаете уделять внимание Кришне, то постепенно начнете Его любить.

Мы провели параллели между повторением джапы и слушанием «Шримад-Бхагаватам». Мы цитировали стих (1.3.44), в котором говорится, что человек должен с неослабным вниманием слушать «Шримад-Бхагаватам». И Прабхупада говорит в комментарии к этому стиху, что мы не можем слушать с неослабным вниманием до тех пор, пока наш ум не чист. У нас не может быть чистого ума, если мы не чисты в своих поступках. Мы не можем быть чисты в своих поступках, если нет чистоты в наших еде, сне, совокуплении и защите (обороне). И можно заметить, что все Международное Общество Сознания Кришну предназначено для того, чтобы создать условия, в которых люди смогут обрести это внимание (сосредоточенность).

Еще одним аспектом невнимательности является то, что мы сосредоточиваемся на святом имени Кришны, но у нас нет к Нему чувства. Бхактивинода Тхакур называет это апатией. Чтобы избавиться от этого, мы должны понять, что Харе Кришна маха-мантра является молитвой и в ней мы просим о чем-то. Шрила Прабхупада говорит, что где бы ни присутствовала молитва, обязательно присутствует прошение о каком-то благе.

Когда мы воспеваем святое имя, то просим Кришну занять нас служением Ему, а также устранить наши оскорбления и помочь сосредоточить внимание. И повторение святого имени уже само по себе является преданным служением. В этом процессе очищения от оскорблений один день может казаться лучше, чем другой, и наоборот, так как иногда не будет составлять большого труда концентрироваться. Когда мы будем действовать таким образом, то есть уделяя святому имени внимание, то оценив это, Кришна также уделит внимание и нам. И так мы придем в контакт, по крайней мере, с «лучами восходящего солнца» святого имени. Так мы будем замечательным образом очищаться, и как результат этого воспевания, мы будем чувствовать себя все более и более смиренными.

Условием нашего воспевания является то, что мы должны пребывать в смиренном состоянии ума, и в таком состоянии чувствовать большое сожаление и раскаяние за все наши оскорбления.

Почему же мы должны молить Кришну занять нас служением? Лишь потому, что я отвернулся от служения Ему. И чем больше я буду желать заниматься служением Кришне, тем хуже я буду чувствовать себя от того, что когда-то оставил это служение. И мы действительно будем очень раскаиваться в том, что пребываем в майе; мы будем плохо чувствовать себя от того, что находимся в таком положении; и все больше и больше мы будем хотеть, чтобы Кришна забрал нас из этого положения и поместил в положение, в котором можно заниматься преданным служением. Одним из условий обретения такого смирения является то, что мы должны быть честны сами с собой. Мы должны быть свободны от двуличия. Это состояние, в котором мы свободны от двуличия, на бенгали называется шаралата. Это слово можно найти в комментарии к «Чайтанья-Чаритамрите» (Антья-лила, гл. 2), где описывается история Харидаса младшего. Харидас младший был санньяси и из-за того, что он несколько фамильярно общался с женщиной, Господь Чайтанья лишил его своего общества. Преданные приходили к Господу Чайтанье и просили Его быть более милостивым и простить Харидаса младшего. И далее (в 117 тексте) Господь Чайтанья говорит, что не может видеть лицо человека, который принял санньясу, но наедине общается с женщиной.

(Из комментария:) Здесь Шрила Бхактисиддханта Сарасвати описывает, что шаралата, или простота, является первым качеством вайшнава. В то время как двуличие является величайшим оскорблением принципов преданного служения. Когда человек прогрессирует в преданном служении, у него должна вызывать отвращение привязанность к материальным удовольствиям и все больше возникать привязанность к служению Господу. А если человек все еще привязан к материальной деятельности, но заявляет, что он отрешен, то такой человек является обманщиком и никто не будет счастлив видеть такое поведение.

Итак, условием нашего прогресса является наша честность по отношению к себе и другим людям. Если мы осознаем, что у нас еще нет отречения от материальной деятельности, но мы пытаемся его развить, то мы находимся в хорошем положении. Но если же мы еще привязаны к материальному, но думаем про себя и говорим другим, что мы очень возвышены, то тогда мы обманщики. И таким образом мы никогда не освободимся от этого оскорбления.

В этой связи мы опять должны обратиться к десяти оскорблениям святого имени. Десятое оскорбление – это отсутствие полной веры в воспевание святого имени Господа или, другими словами, сохранять материальные привязанности, получив множество наставлений по этому поводу. Заметьте, что не является оскорблением иметь материальные привязанности, так как ожидается, что поскольку мы пребываем в материальном мире много лет, то у нас есть материальные привязанности. Но оскорблением является сохранять материальные привязанности.

Что же значит, сохранять материальные привязанности? «Кришна, я хочу быть твоим преданным, но, так или иначе, я хочу иметь деньги. Кришна, я буду Тебе служить, но единственное, в чем я не могу себе отказать – это в желании иметь деньги». В таком случае, мы пребываем в оскорбительном состоянии. Мы можем посмотреть в свое сердце и увидеть там желания богатства, славы и т.п.

И что необходимо сделать сначала? Сначала необходимо заметить это желание. Если мы замечаем, например, желание иметь много денег, то можем молиться Кришне о том, чтобы Он уничтожил это желание. Иногда, когда мы отправляемся в лес, то можем заметить, что некоторые деревья помечены крестом. Это делает лесник для того, чтобы определенные деревья были позже срублены. И когда мы заглядываем себе в сердце и видим эти желания, то мы должны их пометить, чтобы потом уничтожить их.

Не мы уничтожаем эти материальные желания, а Кришна. И когда мы молимся «бахир нрисимха хридайе нрисимха», то мы молимся о том, чтобы Господь Нрисимха появился в нашем сердце и разорвал наши материальные желания, подобно тому, как Он разорвал Хираньякашипу. Мы не должны бояться того, что наши материальные желания настолько сильны, что никогда не уйдут из сердца. Частью процесса очищения является то, что Кришна позволяет нам узнать, насколько мы привязаны. И опыт выявления того, насколько мы привязаны может быть довольно болезненным, и мы можем быть разочарованы: «Эти материальные желания настолько сильны и могущественны. Что же мне делать?» Но следует знать, что желания не могущественнее Кришны. Кришна придет и уничтожит эти материальные желания, как Нрисимхадев пришел и уничтожил Хираньякашипу. Единственная причина, по которой Кришна не делает этого, это то, что мы не просим Его об этом. Мы молимся Кришне: «Да, я хочу преданного служения, … но позже». И это означает, что мы все еще привязаны к сохранению этих желаний. Это означает – веры в воспевание святого имени.

Не иметь веры в святое имя означает получить сознание Кришны и остаться при этом неудовлетворенным. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Мадхья лила, 22.62) Господь Чайтанья дает определение веры (на санскрите и бенгали – шраддха). Шраддха обозначает твердую веру в то, что если мы будем совершать преданное служение Кришне, то все остальное получим автоматически. Если же мы будем совершать преданное служение Кришне, то получим все необходимое. Если мы сохраняем материальные привязанности и желания, то это означает, что у нас нет твердой веры в святое имя. Но святое имя может полностью удовлетворить нас, и мы не будем чувствовать недостатка ни в чем. Чтобы прогрессировать, мы должны признать свои материальные привязанности и желания и просить Кришну устранить их.