История Рамачандры Пури.

Сейчас я хотел бы обратиться к истории Рамачандры Пури. Поведение Рамачандры Пури является примером вайшнава-апарадхи, садху-нинды, то есть поношения преданного, а также гуру-авагьи, то есть того, что означает считать духовного учителя обычным человеком. И так же он был известен тем, что постоянно искал недостатки. Эта история является частью Чайтанья-лилы и из нее мы можем получить несколько уроков относительно неправильного поведения и его возникновения.

Эта история описана в «Чайтанья-Чаритамрите» (Антья лила, гл.8) начиная с 7-го текста. События происходят в Джаганнатха Пури, где Господь Чайтанья пребывал со Своими преданными.

Санньяси Рамачандра Пури пришел повидаться с Параманандой Пури и Господом Чайтаньей. Парамананда Пури припал к стопам Рамачандры Пури, а Рамачандра Пури сильно обнял его.

(В комментарии объясняются их взаимоотношения). Рамачандра Пури был учеником Мадхавендры Пури, а это означало, что он был духовным братом духовного учитель Господа Чайтаньи, Ишвары Пури. Поскольку он был духовным братом Его учителя, то Господь Чайтанья оказал ему почтение как своему духовному учителю. Этикет таков, что духовный брат учителя и сам учитель находятся на одном уровне и называются гуру-варгам.

Шри Чайтанья Махапрабху так же предложил поклоны Рамачандре Пури, и тот обнял Его. Потом они вместе обсуждали темы о Кришне.

Затем пришел Джагадананда и пригласил Рамачандру Пури к себе в дом. Огромное количество пищи от Господа Джаганнатхи было принесено в дом для того, чтобы она распространялась. Это один их способов того, как кормят гостей в Джаганнатха Пури. То есть хозяева покупают прасад в главном храме.

И вот Рамачандра Пури набил свой живот и потом захотел найти недостатки в Джагадананде. После того, как тот наелся, Рамачандра Пури сказал: «Дорогой Джагадананда, пожалуйста, съешь то, что осталось». Рамачандра Пури заставил Джагадананду сесть и начал его кормить. Он воодушевлял его съесть все больше и больше и продолжал кормить. Когда Джагадананда уже наелся окончательно, Рамачандра Пури начал его критиковать. Он сказал: «Я слышал, что последователи Чайтаньи Махапрабху едят больше, чем нужно. Теперь я собственными глазами увидел, что это так».

Рамачандра Пури имел ввиду, что если санньяси ест больше, чем необходимо, то это является нарушением регулирующих принципов, так как его отречение, таким образом, разрушается.

У него (Рамачандры Пури) был такой образ действий, что он сначала принуждал человека есть больше, чем необходимо, а потом начинал его критиковать.

Зачем здесь приводятся эти характеристики санньяси? Зачем приводятся эти истории? Помните, что Рамачандра Пури был учеником Мадхавендры Пури. Когда Мадхавендра Пури готовился оставить этот мир, Рамачандра Пури посетил его. Так как он был болен и не мог ходить, то Ишвара Пури заботился о нем. Он кормил его, убирал за ним и т.д. Мадхавендра Пури просто лежал в постели и повторял святые имена Кришны. Иногда он плакал и говорил: «О, мой Господь, я не нашел прибежища в Матхуре».

Рамачандра Пури был свидетелем такой мольбы Мадхавендры Пури. И что же он сделал? Он сказал: «Если ты сейчас находишься в совершенном трансцендентном блаженстве, то ты должен видеть брахман. Почему же ты тогда плачешь?» (брахма бхута прасана атма на шочати на канкшати – Он думал, что если кто-то находится на этом уровне брахма-бхута, то он не сокрушается и не скорбит).

Мадхавендра Пури плакал слезами разлуки с Кришной, но Рамачандра Пури не понимал, зачем же он плачет, ведь он же должен быть «на шочати на канкшати». И когда Мадхавендра Пури услышал это, он разгневался и сказал: «Убирайся отсюда, греховный мошенник». Мадхавендра Пури сказал: «О, мой Господь, я не могу достичь Твоей обители, Матхуры, и из за этого я несчастлив, а сейчас этот мошенник причиняет мне еще большую боль. Убирайся! Я не хочу видеть твое лицо. Уйди куда-нибудь. Если я умру и буду видеть тебя, то не достигну цели своей жизни. Я умираю не найдя прибежища у Кришны, и потому несчастлив, а этот глупый негодяй пришел и дает мне наставления о брахмане».

 

Я хочу заметить, что на очистительной стадии человек начинает чувствовать себя смиренным, а на еще более возвышенной стадии человек сокрушается, что он умирает и при этом не видит Кришну. Таким образом, мы можем видеть, что это смирение продолжает развиваться и постепенно переходит в сильное чувство разлуки. Шрила Прабхупада говорил о шестерых Госвами, что они всегда искали во Вриндаване Кришну, но не могли Его найти. И это же качество мы можем увидеть у Мадхавендры Пури.

Из-за этого оскорбления у Рамачандры Пури начали появляться материальные желания. Он был осквернен имперсональной философией, и поэтому не мог распознать трансцендентные чувства Мадхавендры Пури и оценить его возвышенное положение. После этого у него появилась привычка критиковать вайшнавов. Он, так сказать, утвердился в критике, поношении преданных.

В противоположность этому описывается, что Ишвара Пури, который был очень смиренным, убирал за своим учителем испражнения, и поэтому очень быстро прогрессировал.

Мы можем очень много почерпнуть из этого примера двух противоположностей, двух учеников Мадхавендры Пури. Ишвара Пури получил благословения Мадхавендры Пури, а Рамачандра Пури наоборот, был отвергнут своим духовным учителем. И позже Ишвара Пури стал духовным учителем Чайтаньи Махапрабху.

 

Таково было прошлое Рамачандры Пури.

Далее продолжается описание его поведения в Джаганнатха Пури. Он приходил и уходил, как это делают санньяси. Нельзя было узнать, где он принимает пищу, так как он всегда приходил без приглашения. Но, так или иначе, он всегда был очень дотошным в том, чтобы следить за тем, как принимают пищу другие.

В тоже самое время, Господь Чайтанья принимал пищу в домах разных людей. Рамачандра Пури старался собрать как можно больше информации о том, в каком положении находится Чайтанья Махапрабху, включая Его регулирующие принципы, Его обед, сон и передвижение. Поскольку его интересовал лишь поиск недостатков, он не мог оценить трансцендентных качеств Чайтаньи Махапрабху. Его интересовало лишь то, как найти недостатки, но он так и не мог их найти. Но наконец-то он нашел недостаток – «Как человек в отрешенном укладе жизни может есть столько сладостей?» Если ты ешь сладости, то очень трудно контролировать свои чувства. Кого бы он ни встретил, он начинал говорить, что Чайтанья Махапрабху ест слишком много сладостей. Таким образом, он наносил Ему оскорбление. Но, тем не менее, он регулярно приходил, чтобы увидеть Господа. И когда бы он ни приходил, Господь предлагал ему поклоны, как духовному брату своего духовного учителя, хотя знал, что он при каждом Его критикует.

Но вот произошел особый случай. Однажды утром Рамачандра Пури пришел в то место, где находился Чайтанья Махапрабху и увидел множество муравьев, ползающих там. Он сказал: «Ага, прошлой ночью здесь было много сладостей. Вот почему здесь так много муравьев. Отрешенный санньяси так привязан к чувственному наслаждению». Так он сказал в присутствии Господа Чайтаньи, и потом ушел.

Когда Господь Чайтанья услышал это, то дал обет, что с этого момента Он будет есть только четверть того, что ел до сих пор.

После этого Он ходил по домам людей и съедал лишь немного, и это делало людей несчастными. Они просили Его: «Ешь столько, сколько Ты ел раньше. Не принимай критику Рамачандры Пури во внимание, так как он критикует каждого». Господь Чайтанья отвечал: «Нет, он дал очень хороший совет. Санньяси не должен есть слишком много и быть привязанным к роскошной пище». Таким образом, Господь Чайтанья принял это и стал есть очень мало. Поскольку Он ел мало, то потерял вес, и поэтому все стали еще более несчастны. В конце концов, Рамачандра Пури ушел куда-то в другое место, и Господь Чайтанья начал есть обычное количество прасада и все вздохнули с облегчением. Такова история Рамачандры Пури.

 

Я хотел бы обратить ваше внимание на несколько вещей относительно поиска недостатков. Рамачандра Пури сам был повинен в том, что оскорбил своего духовного учителя, и при этом он не признал этого оскорбления. Скорее всего, он думал, что является великим преданным.

Здесь проявляется двуличие. С одной стороны он совершил великое оскорбление, а с другой стороны он думал о себе, как о возвышенном преданном. В психологии есть понятие, которое означает то, что в глубине души человек знает, что совершил оскорбление, но не признается в этом. Он не честен сам с собой. Он хочет, чтобы о нем думали, как о великом преданном. Когда Рамачандра Пури прибыл в Джаганнатха Пури, то давал всем духовные наставления. Таким поведением он поддерживал в себе идею, что является великим преданным.

Когда мы видим, что человек ищет недостатки в других, то это означает, что он прячет от себя свои собственные недостатки. Шрила Прабхупада говорил, что когда вы на кого-либо указываете пальцем, то три остальных указывают на вас. Можно заметить, что в храме может быть человек, у которого есть вожделение, и который приходит и сознается, что полон похотливых желаний, но может быть кто-то с подобным же вожделением, но при этом скрывающий это, говоря, что у него этого нет. И зачастую второй человек говорит, что у того-то и у того-то присутствует вожделение, тот-то поговорил с женщиной и т.д. Такова психологическая динамика подобного поведения.

Есть еще одна черта в поведении Рамачандры Пури. Основополагающий принцип сознания Кришны – это предание себя духовному учителю. Самая важная вещь – должным образом относиться к духовному учителю, оказывать ему почтение. И в этом Рамачандра Пури был далеко не совершенен.

Но что же с точки зрения Рамачандры Пури было самым главным качеством преданного? Не есть слишком много!

На самом деле, это менее значительная вещь, по сравнению с преданием себя духовному учителю. Таким образом, он взял нечто, что было совсем незначительным и сделал из этого нечто очень важное. Это еще один пример того, когда люди не могут быть простыми и честными.

Чтобы достичь успеха в избавлении от оскорблений, мы должны быть честны сами с собой. Мы должны быть способны признать свои собственные недостатки. Мы должны быть достаточно уверены в том, что Кришна любит нас, и что Он избавит нас от этих недостатков. Поэтому, если мы признаем эти недостатки сами перед собой, то совершим прогресс, но если мы наоборот прячем эти недостатки сами от себя, то тогда мы никогда не оставим этот уровень оскорблений.

В духовных кругах такие личности как Рамачандра Пури являются обычным делом. По сути, он является великим глупцом, но в своем уме думает о себе, как о великом преданном. Ему практически невозможно оказать помощь. Такой человек безнадежен. Человек, который не честен сам с собой, увязает на уровне оскорблений.

Если мы будем воспевать святое имя в состоянии смирения, будучи честными, то, несомненно, достигнем прогресса и устойчивости в сознании Кришны, и получим всю милость от святого имени Кришны.

 

Ответы на вопросы:

В: Для того, чтобы совершить прогресс, сначала мы должны признать свое падшее положение. Мы можем заметить, что если у человека не хватает культуры в сознании Кришны, то его, скорее всего не приучили к тому, что нужно свободно признавать недостатки.

О: … у нас получается так называемая культура, в которой люди, на самом деле, не могут прогрессировать. Это имеет место. Многие преданные, которые пали или сделали что-то не так, боятся признаться в этом, поскольку окружающие будут давить на них. Такой человек боится, что его выкинут их движения Харе Кришна, или, по крайней мере, выгонят из ашрама брахмачари. Это большой недостаток в нашем движении. У нас должно быть умонастроение прощения к человеку. К примеру, если мой сын делает что-то не так, то я не могу ему сказать: «Ты больше мне не сын». Нет. Я сохраняю с ним взаимоотношения, и пытаюсь помочь ему исправиться. Мы должны продолжать оставаться семьей и просто изменить свои представления о том, что является хорошим, а что плохим. Мы должны изменить свое оскорбительное мнение относительно того, кто является хорошим преданным. Мы не должны думать, что хороший преданный – это только уттама-адхикари. Скорее всего, хороший преданный – это тот преданный, который независимо от того, насколько он возвышен, пытается стать лучше. Мы должны понять, что никто не является плохим, если он честно пытается стать лучше. И не должно быть так, что когда человек обращается к кому-то и говорит: «Прабху, не могли бы вы мне помочь, у меня случилась беда, я встретил свою подружку и произошли некоторые неприятности». А ему в ответ говорят: «Ты больше не преданный!» Я предполагаю, что в этом случае можно сказать: «Ты, должно быть, чувствуешь себя очень плохо. Я знаю, что ты хочешь совершить прогресс, но сейчас ты чувствуешь большое разочарование». И мы должны продолжать вдохновлять преданных совершать преданное служение. Такой образ действий является правильным, если мы хотим помочь другим. Вы видите, что в нашем движении очень высокие стандарты. Они настолько высокие, что наверно никто еще не встретился с нами. Но мы очень рады, что в сердцах преданных есть представления о том, какими мы должны быть на самом деле. Мы знаем то, какими мы должны быть, и то, где мы находимся сейчас. И наверно есть причина, по которой человек может почувствовать, что не достиг успеха, потому что еще не является чистым преданным. Но мы должны правильно относиться к этому чувству, чтобы оно помогало нам прогрессировать. Мы не должны завышать тот уровень, на котором действительно находимся. Просто мы должны предпринимать правильные шаги, чтобы совершенствоваться дальше. Мы должны понимать, что до тех пор пока я пытаюсь совершить прогресс, я нахожусь в нормальном состоянии. Это то, о чем Кришна говорит «садхур эва самантавья». «Даже если человек совершит нечто ужасное, но при этом правильным образом пребывает в преданном служении, его следует считать садху».

Я попытаюсь здесь объяснить, что значит быть правильно расположенным в преданном служении.

 

В: …

О: Я бы вам порекомендовал вот что. Когда мы воспеваем святое имя, то надо понимать, что это само по себе уже наше преданное служение. И это то служение, о котором вы должны думать. В святом имени заложены все философские мысли. Для людей, которые находятся исключительно на очистительной стадии, я советую сосредотачиваться на воспеваемом святом имени. Конечно, лучше думать о каком-то преданном служении, чем о каких-нибудь мультфильмах, но, чтобы достичь максимального эффекта, вам нужно концентрироваться на святом имени.

 

В: Во время воспевания святого имени нам нужно также концентрироваться на смысле того, что мы произносим. Необходимо ли нам, поэтому, знать значение санскритских слов?

О: Да нам нужно знать санскрит, перевод этих трех слов: Харе, Кришна и Рама. Это все, что нам нужно.

В: Когда мы поем бхаджаны, должны ли мы знать санскрит, чтобы понимать о чем поем?

О: Может быть не обязательно знать санскрит или бенгали, но, по крайней мере, смысл того о чем мы поем, мы знать должны. Шрила Прабхупада предполагал, что даже если мы не будем знать пословный перевод, нам будет известен хотя бы общий смысл.

 

В: Когда человек поднимается с нама-апарадхи до нама-абхасы, то он не создает новых оскорблений, но что же происходит с его старыми оскорблениями?

О: Необходимо не допускать совершения оскорблений. Когда это достигнуто, то последствия прошлых оскорблений уходят быстро. Что касается вайшнава-апарадхи, то для них нужен особый «курс восстановления». Если возможно, то надо подойти к этому преданному и просить его о прощении. Это один вариант искупления при подобном оскорблении.

 

В: Как быть в том случае, если мы не можем лично попросить прощения у этого человека.

О: В таком случае мы можем написать ему письмо, ну а если этот человек оставил тело, то, прежде всего мы должны почувствовать раскаяние, потом выразить свое раскаяние кому-либо еще, то есть или перед Божеством, или перед другим преданным, поскольку наш акт раскаяния интересует больше не того человека, а Кришну. Если человек, которого мы оскорбили является настоящим вайшнавом, то наше оскорбление не очень-то его обеспокоит. Он не примет его серьезно. Скорее всего, он нас уже простил. Но что касается Кришны, то тут дела обстоят немного иначе. Кришна, на самом деле, хочет видеть то, насколько мы хотим избавиться от этого оскорбления (исправиться). То есть, если эта личность доступна физически, то мы должны извиниться перед ней, а если нет, то мы должны искренне излить свою душу и раскаяться.

 

В: Мы привели пример двуличного преданного. Как же быть с обычным преданным? Потому что мы видим, что некоторые преданные используют компьютеры, имеют много денег и т.д.

О: Простой преданный – это не значит этакий простодушный. Быть простым означает быть свободным от умственной запутанности, когда человек нечестен с самим собой и с другими. Санскритское слово, которое обозначает честность – аджамам, и оно обозначает – прямой, то есть «не изогнутый», но никак не простодушный (простачок).

 

В: Вы говорили, что воспевать с любовью – это значит воспевать внимательно, так как именно любовь в отношениях порождает внимательное воспевание. Скажем, преданный может быть привязан к каким-то материальным вещам, и в силу своей привязанности так же внимательно воспевать. Может ли такое быть?

О: В этом случае это будет оскорблением, поскольку он приравнивает воспевание святого имени к благочестивой деятельности, карма-кханде. Шрила Прабхупада говорил несколько раз, что мы не должны использовать святое имя в своих материальных целях. Или, например, если кто-либо воспевает, надеясь на очистительную силу святого имени, то он тоже может быть внимательным. Но даже несмотря на внимание, эти оскорбления приведут к тому, что ваше воспевание не принесет плодов. Но также вы сказали, что где есть любовь, там есть и внимательность. Но так же внимательность может быть и до любви. Когда вы внимательны, тогда у вас возникает интерес и потом любовь, так как интерес в своем большем проявлении является любовью. Даже в этом материальном мире, если вы уделяете кому-нибудь внимание, то этот человек становится вам интересен. И можно видеть, что если человек уделяет внимание камням, то даже эти камни становятся для него очень интересными. Таким образом, на что бы вы ни посмотрели, чему бы вы ни уделяли ваше внимание, то станет для вас интересным, поскольку это энергия Кришны. Но это внимание должно быть направлено на Кришну, а не на какие-то другие объекты.

 

В: Вы дали очень интересное определение того, что значит быть смиренным. Быть смиренным значит внимательно повторять святое имя или … просто совершать преданное служение.

О: Для того, чтобы продолжать воспевать святое имя, вы должны быть смиренными, потому что когда мы пребываем в таком смиренном состоянии, мы способны оценить святое имя. Смирение – это результат осознания того, что называется самбандха-гьяной. Когда я понимаю в одно и тоже время, кто такой Кришна и кто такой я, и когда я знаю это не теоретически, а на собственном опыте, тогда я буду смиренным. Шрила Прабхупада говорил: «Не гордитесь. Помните, что вы имеете дело с Кришной». Другими словами, вы всегда должны помнить, что когда я горжусь, я забываю Кришну. Когда я думаю о Кришне, то о себе я думаю, как об очень маленьком. И чтобы развивать сознание Кришны, должно быть естественное смирение, которое необходимо практиковать постоянно.

 

В: …

О: Когда вы смиренны, то можете постоянно (стабильно) совершать преданное служение. Если я не смиренен, то это означает, что я двуличен, у меня есть ложное эго. А если есть ложное эго, как же можно воспевать внимательно, ведь мы должны взывать к Кришне, как ребенок плачет о своей матери. Как это можно сделать, если я горжусь?

 

В: Когда я повторяю святое имя, то иногда меня осеняет какая-нибудь мысль, и я начинаю думать, что она очень важна и поэтому уделяю больше внимания ей, а не звуку святого имени. Я убеждаю и успокаиваю себя тем, что позже буду воспевать внимательно.

О: На самом деле – это уловка майи. Если вы думаете, что это действительно очень важная мысль, тогда остановитесь, запишите ее и продолжайте воспевать. Но скоре всего, это не будет очень существенной мыслью, но если все же это важно, не бойтесь, вы вспомните об этом еще раз.

 

В: Я слышал такой совет, что воспевать святое имя нужно с таким вниманием, как если бы в следующий момент мы должны были оставить тело.

О: Если человек каждую минуту будет считать, что может оставить свое тело, то это поможет ему внимательно воспевать. Это действительно хороший совет, который может помочь нам. Шрила Прабхупада учил, что мы всегда должны думать, что умрем прямо сейчас, что время наше ограничено, и мы должны очень ценить наше время. Прабхупада сказал: «Не тратьте попусту время».