Сущность индийской духовности в целом

Буддизм - самая ранняя из мировых религий. Он «был создан народом, отличающимся едва ли не от всех прочих неиссякаемым творчеством в области религии».[318]

1. Возникновение буддизма. Буддизм возник в VI в. до н. э. в Северной Индии. Как и бхагаватизм (кришнаитское ученье, основанное на «Бхагавадгите»), и джайнизмом, буддизм представляет собой антибрахманистское духовное ученье кшатриев, являющееся своего рода диалектическим отрицанием брахманизма, то есть – не полным его отбрасыванием, а отрицанием, на основе тщательного изучения брахманизма, вычленения его метафизической сути, с последующим использованием этого «сухого остатка» в контексте нового ученья. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала), то есть - кшатрий. В возрасте 28 лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в «бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Это открытие главного знания (дхармы) было как внезапное озарение, просветление, отсюда и новое имя принца Сиддхартхи – Будда, что означает - «просветленный», «пробужденный». (Санскритское понятие дхарма необычайно многозначно: закон, порядок, долг, справедливость; качество, характер, природа, первоэлементы природы; религия, истина, добродетель. В раннем буддизме дхарма – это само учение Будды о мире и о путях спасения человека).

Будда постиг, провозгласил и стал проповедовать мировидение и поведение, способные, по его мнению, избавить человека от страдания.

«Будда был главным образом учителем этики и реформатором, но не философом. Знакомство с его просветлением указывает человеку путь в жизни, который ведет к освобождению от страдания. Когда кто-нибудь задавал Будде метафизические вопросы о том, отлична ли душа от тела, бессмертна ли она, конечен или бесконечен мир, вечен он или невечен и т.д., - он отказывался отвечать. Он считал, что обсуждение проблем, для разрешения которых нет достаточных возможностей, приводит лишь у образованию различных пристрастных мнений, напоминающих противоречивые односторонние описания слона, сделанные слепыми, которые ощупали различные части его тела».[319]

Спасение, учил Будда, состоит в достижении нирваны (на санскрите, буквально означает «угасание, затухание») – полного умиротворения и спокойствия, которые наступают после того, как удастся преодолеть все человеческие желания, страсти и страхи.

В течение жизни у него было много последователей. Вскоре после провозглашения его первой проповеди возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учение приняло и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которые, не порывая с социальностью, стали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды.

Буддийская доктрина длительное время существовала лишь в устной традиции, её канонические тексты были записаны лишь через несколько столетий после возникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Будды множеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенно приобретала божественный характер.

Проповеди Будды первоначально были не столько новой религиозной системой, сколько этическим и психотерапевтическим учением. Однако общины монахов-проповедников учения Будды сложились ещё при его жизни, а конкуренция с традиционными индуистскими культами обусловила представления о святости Будды и его учения, а затем и достаточно раннее стремление канонизировать священные книги (уже на первых после смерти Будды соборах буддистов в 483 г., затем в 383 и 250 гг. до н.э.).

Не легко реконструировать самую древнюю форму буддийского учения, тем не менее, сейчас исследователи в основном пришли к согласию относительно основы доктрины, которую провозглашал сам Пробужденный.

(Известный современный эзотерик Сергей Емелин, говоря о буддизме и ваджраяне – буддистском эзотеризме, подчёркивает: «Во-первых, на наш взгляд, именно буддизм оказал решающее воздействие на раннее христианство вообще и на гностицизм в частности. Во-вторых, буддизм является высшей формой развития предшествовавших ему великих религий и, в первую очередь, индуизма. Из-за того, что полное, не ограниченное палийским каноном изучение буддизма началось буквально в последние десятилетия, Запад и Россия понимали его очень фрагментарно. Даже великий эзотерик Рене Генон ошибся, придав ему негативную антитрадиционную окраску…[320] ныне на Востоке по своей духовной значимости ничего интересней буддизма ваджраяны нет. Это почти последнее из того, что можно выразить словами».[321]).

2. «Цепь Причинности» (двенадцать Нидан).Согласно традиции, достижение Буддой озарения ознаменовалось открытием «Цепи Причинности» (двенадцать Нидан). Проблема, мучившая его многие годы, нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Будда дошел до источника зла:

12. Существование есть страдание, ибо в нем заключены старость, смерть и тысяча страданий.

11. Я страдаю, потому что я рожден.

10. Я рожден, потому что принадлежу миру бытия.

9. Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.

8. Я питаю его, ибо я имею желания.

7. У меня есть желания, ибо я имею чувствования.

6. Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.

5. Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.

4. Мои чувства проявляются, ибо, будучи личностью, я противопоставляю себя безличному.

3. Я - личность, ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.

2. Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.

1. Эти существования омрачили мое сознание, ибо я не знал.

Принято эту двеннадцатиричную формулу перечислять в обратном порядке:

1. Авидья (омраченность, невежество).

2. Самсара (карма).

3. Вижнана (сознание).

4. Кама-рупа (форма, чувственное и не чувственное).

5. Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).

6. Спарша (соприкосновение).

7. Ведана (чувствование).

8. Тришна (жажда, вожделение).

9. Упадана (влечение, привязанности).

10. Бхава (бытие).

11. Джати (рождение).

12. Джара (старость, смерть).

Итак, источник и первопричина всех бедствий человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда яркие определения и осуждения Буддой именно невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее преступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, - знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

3. «Четыре благородные истины».Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Буддой как знание четырех благородных истин:

1.Страдания воплощенного бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.

2. Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения в земных присвоениях, влекущих за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.

3.Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветленного вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.

4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.

4. «Благой восьмеричный путь».Путь к этой великой Истине разделен был Буддой на восемь ступеней (благой восьмеричный путь):

1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).

2. Правильное мышление.

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильная жизнь.

6. Правильный труд.

7. Правильная бдительность и самодисциплина.

8. Правильное сосредоточение.

5. Нирвана.Человек, проводящий в жизнь эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества, желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана. «Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели – достижению Нирваны, т.е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо, в противном случае, это было бы абсолютныи эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осуждён на разочарование, как сказано: «Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея не малейшего представления об истинной её сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая». Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни».[322]

Что есть Нирвана? «Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния». Согласно современному пониманию, Нирвану можно определить как состояние совершенства всех элементов и энергий индивидуальности, достигших наивысшей интенсивности, доступной в данном космическом цикле.

Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о нирване: «Нирвана, согласно востоковедам, полное «угасание», подобно пламени свечи, абсолютное уничтожение существования. Но в эзотерических толкованиях это состояние абсолютного существования и абсолютного сознания, когда Эго человека, достигшего высшей степени совершенства и святости в жизни, входит после смерти тела, а иногда, как в случае Гаутамы Будды и других, и при жизни».[323] (В Западном эзотеризме учению о Нирване фактически аналогично учение о розенкрейцеровской Реинтеграции).[324]

Буддизм отвергает как жизнь, посвященную чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

6. Отсутствие в буддизме идеи личного Бога-Спасителя.Идея личностного Бога-Спасителя, которому следует поклоняться, является для буддистов неприемлемой, в силу её несовместимости с законом Кармы и с пониманием необходимости опоры, прежде всего, на собственные силы в достижении Нирваны. В буддизме, в этой связи, провозглашается постулат о необходимости на пути к Нирване «убить Будду», то есть, убить в себе преклонение перед любыми высшими авторитетами, будь то Великие Учителя, или Боги, в том числе - и перед Буддой, и всячески стремиться к тому, чтобы самому стать Буддой – то есть Просветлённым.

В «Буддийском Катехизисе» на вопрос «Есть ли в Буддизме какие‑либо догмы, которые следует принять на веру?» даётся следующий ответ: «Нет. От нас серьёзно требуют, чтобы мы ничего не принимали на веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков, или преподано мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что мы не должны верить сказанному только потому, что так сказано; ни традициям, потому, что они дошли до нас из древности; ни слухам, как таковым; ни писаниям мудрецов, потому, что их написали мудрецы; ни фантазиям, про которые мы можем думать, что они посланы нам Девой (т.е. предполагаемым духовным вдохновением); ни выводам, сделанным из поспешных заключений, которые мы могли сделать; ни тому, что может казаться аналогичной необходимостью; ни одному только голому авторитету наших наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина, или сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. «Поэтому, - говорит Будда в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда верите, исходя из вашего сознания, затем поступать согласно с этим».[325]

Две доктрины особенно осуждались Буддой: утверждение существования вечной и неизменной души и уничтожение души после смерти. Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство, изменчивость, преходящее.

7. Ученье о человеке в буддизме.Человек рассматривается в буддизме, как индивидуальность, сформированная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная на физическом Плане Бытия. У человека помимо физического тела имеется ещё несколько «тонких» тел (эфирное, астральное, ментальное, и т.д.), которые существуют на «тонких» Планах Бытия и все вместе образуют человека как некую целостность. Уровень духовного развития человека обуславливается уровнем развития его «тонких» тел. Таким образом, всемерное развитие «тонких» тел – главный принцип в духовном совершенствовании человека. Реализации данного принципа подчинена система упражнений йоги и практика медитаций.

Будда учил, что самостоятельного «Я» нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни: всё сущее - лишь неразрывные корреляты.Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Существо, породившее причины, за которые оно, в соответствии с законом кармы, должно нести ответственность, получит соответствующее новое рождение. Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время, как конкретная личность, и каждый раз после смерти - в виде конкретной другой, третьей, четвертой и т.д. личностей. Происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса элементов или дхарм, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд-элементов новой личности оказывает большое вляние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку.

Человек есть некая целостность, представляющая собой сочетание различных сканд-элементов, в то же время, он – звено в цепи перевоплощений. Он – целостность, ибо в каждый момент он содержит конкретное число сканд, соединённых определённым образом; он - звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и преемственность.

В этой связи часто приводится следующий пример. Физиологически человек полностью обновляется каждые семь лет – по прошествии данного времени в нём не остаётся ни одного прежнего атома. Тем не менее, каждый индивидуум в старости тождествен с самим собой в юности. И всё же, вследствие постоянного разрушения и восстановления его тела, изменений в умонастроениях и характере – он в старости совершенно другое существо, чем в юности. Человек в старости является результатом образа жизни, мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни.

Подобным же образом, при каждом очередном рождении, новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в изменённой форме, в новом соединении сканд-элементов, закономерно пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях. «Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного я, которое оставалось бы неизменным». «Нужно, чтоб эмбрион умер, для того, чтобы родился ребёнок, и смерть мальчика выявляет юношу». (Шикшасамуччая, стр. 358). Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем – каждая буса которого одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту, как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингридиент, который, конечно, изменяет весь состав… Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить её в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для данной планеты… Энергия, стремящаяся создать новое сушество и направляемая кармой называется «Тришна» - стимул, жажда бытия».[326]

И только когда, постигнув истину, что в принципе «в самсаре не может быть счастливой жизни», будь ты хоть величайшим из властелинов, или мудрейшим из мудрецов, человек утолит жажду бытия и полностью изживёт в себе все стимулы к перевоплощению. Тогда он сможет выйти из колеса бесконечных перевоплощений (колеса самсары) и достигнуть Нирваны.

Согласно буддийской традиции, эти идеи составляли содержание первой проповеди Будды в Бенаресе.

8. Дальнейшее развитие буддизма, его главные школы.Источником наших знаний об учении Будды в настоящее время является главным образом «Трипитака» («Три корзины учений»), которая, согласно традиции, содержит изложение учения Будды самыми близкими его учениками. «Трипитака» состоит из трёх частей («корзин учений»): «Винная-питака», «Сутра-питака» и «Абхидхамма-питака». Первая «корзина учений» содержит правила поведения, вторая – собрание проповедей и притч, третья – рассматривает проблемы буддийской философии. «Трипитака» написана на языке пали. Древнейшим классическим текстом, аутентично излагающим учение Будды, является также «Дхаммапада».[327] «Ранний буддизм представляет собой род философии, приспособленной для практических нужд сегодняшнего дня и помогающей разрешить конфликт между верой и знанием».[328]

Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется, развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложный понятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуют личность индивида. Всего выделяется пять групп этих факторов. Кроме физических тел (рупа) существуют психические, такие, как чувства, сознание и т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия «жажда» (тришна). Анализируется её возникновение и влияние, выделяются три главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятием «жажда» замещается понятие рага (желание, стремление), а вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание.

Дальнейшее конкретизации подвергается концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, - и, исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная верига причин возникновения страдания (см. выше).

На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная.

Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности - знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частности последняя ступень - вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джхана), относится к медитации и медитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспекты всех психических состоянии, которые сопровождают медитацию и медитационную практику.

Путь к освобождению от самсары открыт только монахам, однако, согласно учению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины (сангха) могут подготовить предпосылки к вступлению на стезю спасения в каком-то из будущих существовании и многочисленным группам светских буддистов.

Монах, прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший к освобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели - нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах - исчезнет, «как пламя лампы, в которую не подливается масло».

Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления и школы буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить на вопросы, оставшиеся без ответа. В то же время некоторые направления ассимилируют многочисленные элементы других религий, в частности индуизма, провозглашают концепции, весьма отличающиеся от буддийских.

Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая колесница»), в котором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды.

В учении махаяны («большая колесница») важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в её достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а как наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из них только одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.

Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда и бодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения (например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.

Буддизм породил около тридцати основных школ, не считая большого количества второстепнных.

Главных буддийских школ четыре:нигилисты (шунья-видины, или мадхьямики); субъективные идеалисты (виджняна-вадины, или йогочары); критические реалисты, или репрезентационисты (бахья-анумея-вадины, или саутрантики); непосредственные реалисты (бахья—пратьякша-вадины), или вайбхашики).

Мадхьямики и йогочары принадлежат к махаяне, саутрантики и вайбхашики – к хинаяне.

Буддизм вскоре после возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток.

9. Чань-буддизм и дзэн-буддизм. В Китае буддизм принял форму чань-буддизма, в Японии – форму дзэн-буддизма.

В этих формах буддизма абсолютизируется последнее звено восьмеричной формулы («сосредоточение» - по-китайски – чань, по-японски - дзэн, отсюда и название этих формы буддизма). Поэтому в этих формах буддизма особое внимание уделяется медитации, как духовному сосредоточению.

Одним из самых известных популяризаторов дзэн-буддизма в странах Запада является Дайсэцу Тайтаро Судзуки.[329]Благодаря его работам дзэн-буддизм приобрел широкую популярность на Западе, особенно в среде творческой интеллигенции. Главная его работа – «Основы дзэн-буддизма», послужила введением в дзэн-буддизм для многих поклонников этого ученья в странах Запада.[330] Большую роль в приобщении Запада и мистическим учениям Востока, в том числе - и к дзэн-буддизму, сыграл Алан Уотс.[331]Его работы «Путь-дзэн», «Дух дзэн», «Путь освобождения» и др., оказали большое влияние на западных читателей.

Алан Уотс писал о дзэн-буддизме: «Ведь мы не должны забывать, что дзэн представляет собой разновидность буддизма махаяны, в котором нирвана – освобождение от замкнутого круга самсары – не столько цель, сколько начало жизни Бодхисаттвы. …Однако в дзэн представление о самсаре как о циклическом процессе воплощений не понимается буквально, и поэтому дзэн предлагает свою интерпретацию роли Бодхисаттвы в спасении живых существ от рождения и смерти. С одной стороны, цикл рождения и смерти повторяется от мгновения к мгновению, и человек пребывает в самсаре в той мере, в какой он отождествляет себя с эго, существование которого продолжается во времени. Таким образом, можно сказать, что подлинная жизнь дзэн начинается только тогда, когда индивид полностью перестал пытаться (курсив – А. Уотса) улучшить себя. Это кажется нам противоречием, потому что мы имеем лишь отдаленное представление о ненасильственных усилиях, о напряжении без конфликта и о сосредоточении без напряжения. В дзэн считается, что человек, пытающийся улучшить себя, стремящийся стать чем-то большм, чем он есть, не может действовать творчески. Вспомним слова Риндзая: «Если ты сознательно стремишься стать Буддой, твой Будда – всего лишь самсара». Или: «Если человек ищет Дао, он теряет его» («Риндзай-року»). Причина в том, что попытки улучшать или совершенствовать себя продолжают держать нас в замкнутом кругу, подобно попыткам человека укусить свои зубы этими самыми зубами. Освобождение из этого идиотского положения приходит в самом начале дзэнской практики, когда человек понимает, что «он сам, в своем теперешнем состоянии, есть Будда». Ведь цель дзэн не в том, чтобы стать Буддой, а скорее в том, чтобы действовать подобно Будде… Одни Будды – короткие, другие – длинные. Одни ученики – начинающие, другие – более продвинутые, однако каждый из них «правильный» в своем теперешнем состоянии. Ведь если человек пытается сделать себя лучше, он попадает в замкнутый круг эгоизма. Западному человеку, наверное, трудно понять, что каждый из нас растет непроизвольно, а не вследствие сознательного улучшения себя и что ни тело, ни ум не могут расти, когда их растягивают. Подобно тому, как семена становятся деревом, которткий Будда становится длинным Буддой. Этот процесс не является улучшением себя, потому что дерево нельзя назвать улучшенным семечком. Более того, многие семена никогда никогда не становятся деревьями – и это вполне соответсвует природе или Дао. Семена дают начало растениям, а растения рождают новые семена. При этом ничто не является лучшим или худшим, высшим или низшим, потому что конечная цель развития достигается в каждый момент существования».[332]

Известный исследователь дзэн-буддизма Пол Репс характеризовал дзэн-буддизм следующим образом: «Дзэн можно назвать внутренним искусством и изобретением жителей Востока. Корни его были заложены в Китае Бодхидхармой, который пришёл в Китай из Индии в VI веке. Впоследствии, в XII столетии, учение дзэн проникло и в Японию. Дзэн описывали так: «Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению».

В Китае учение дзэн известно под названием чань. Учителя чань-дзэн вместо того, чтобы быть последователями Будды, стремились быть его друзьями и достичь таких же взаимоотношений с Универсумом (Вселенной, Космосом), как Будда. Дзэн – это не секта, а опыт.

Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежением к формализму, с его требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете, завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока. Дух дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность искусству и работе, богатство содержания и открытость интуиции, выражение врожденной красоты и очарование несовершенства. Дзэн имеет много значений, но ни одно из них неопределенно полностью. Если бы они были определены, это не был бы дзэн».[333]

10. Известные буддистские Учителя, популярные в России.В России самым известным современным буддистским Учителем с мировым именем является Бидия Дандарон (1914-1974), бурятский лама, представитель буддизма Махаяны.[334]«Дандарон, несомненно, был тем просветленным учителем, который мог передать свет учения Будды не только своим соотечественникам, но и людям, воспитанным в совершенно иной культурной среде. Начиная с середины 60-х гг. к нему приезжали ученики из европейской части России. Он обучал их не только тантрической практике, но и основам буддийской философии – «через абсурд, ситуационную неопределенность, через методы быстрого вскрытия интуиции и реализацию недвойственности, через игру, смех, гнев». Благодаря Дандарону буддийские общины возникли в Москве и Ленинграде, в Таллине, Риге и других городах Советского Союза».[335] Некоторые работы Б. Д. Дандарона изданы на русском языке.[336]

В настоящее время на русском языке имеется пятитомный полный перевод самого знаменитого труда основоположника наиболее влиятельной из школ тибетского буддизма (махаяны) – Гелуг, почитаемого наравне с Буддой – Чже Цонкапы (1357-1419): «Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (Ламрим-ченмо)».В этом труде важнейшие идеи буддизма изложены в форме систематического руководства, подробнейшим образом описывающего весь путь духовного развития, вплоть до достижения Пробуждения. Полный перевод «Ламрим-ченмо» Чже Цонкапы на европейский язык публикуется впервые.

Наибольший интерес, с точки зрения практического освоения духовных учений Востока, представляет четвертый том данного издания: «Безмятежность (шаматха) – сущность медитации». Этот том «Ламрим-ченмо» представляет интерес не только для буддистов. Он посвящен рассмотрению универсальных вопросов – технике медитации – достижению и развитию однонаправленного сосредоточения мысли – самадхи, которое необходимо также и для всех разновидностей небуддийской йоги, и для тех, кто занимается нерелигиозной психической саморегуляцией – аутотренингом.

В самом начале этого труда Чже Цонкапа пишет: «Особые практики двух последних парамит [состоят] в методах безмятежности и проникновения, относящихся соответственно к парамитам медитации и мудрости. Здесь шесть [разделов]: 1. Польза освоения безмятежности и проникновения. 2. Указание, что они заключают в себе все самадхи. 3. Сущность безмятежности и проникновения. 4. Почему необходимо осваивать и то и другое. 5. Установление очередности. 6. Правила практики. …Все мирские и немирские достоинства Болшой и Малой Колесниц (то есть – махаяны и хинаяны – С. П.) являются плодами безмятежности и проникновения. Ведь в «Священной [сутре] истолкования замысла» сказано: «Майтрея! Знай, что все мирские и немирские достоинства шравак, Бодхисаттв и Татхагат – это плоды безмятежности и проникновения». …«Совершенно неотвлекающейся ум» - это соредоточение мысли, относящееся к безмятежности, а «правильные размышления о духе и букве Дхармы» - аналитическая мудрость, относящаяся к проникновению. Поэтому для осуществления всех достоинств двух Колесниц (махаяны и хинаяны – С. П.) требуются оба: исследование при помощи аналитической мудрости и однонаправленное сосредоточение мысли на объекте».[337] (Курсив - «Ламрим-ченмо»).

Квинтэссенция учения буддизма махаяны дается также в изданном на русском языке труде У. Й. Эванса-Вентца «Тибетская книга о Великом Освобождении», в котором излагается учение знаменитого тибетского гуру Падмасамбхавы. В предисловии к этой книге У. Й. Эванс-Вентц отмечает: «я изложил некоторые самые сокровенные учения Мудрецов Востока на языке, делающими их понятными в равной мере людям образованным и малообразованным, а также достойными внимания философов и ученых. Выполняя эту работу, я опирался непосредственно на оригинальный текст, доселе в Европе не известный, автором которого считается великий знаток тантрийских оккультных наук Драгоценный Гуру Тибета Падмасамбхава, ктраткая биография которого здесь приводится».[338]

11. «Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тёдол»). Посмертные странствия души.В буддизме детально разработано ученье о посмертном состоянии: знаменитая «Тибетская книга мёртвых» («Бардо Тёдол»).[339] Эта книга не имеет аналогов в мировой религиозной литературе, за исключением только, может быть, «Египетской книги мёртвых», однако это сочинение гораздо менее известно, чем «Бардо Тёдол». Не чуждый мистицизму, основатель «глубинной психологии» Карл Густав Юнг,[340] составил психологический комментарий к «Тибетской книге мёртвых».[341]

В православии посмертный опыт подробно излагается в известном труде иеромонаха Серафима (Роуза) (1934-1982) «Душа после смерти», вышедшем на русском языке в полном переводе, но без всяких выходных данных. Сокращённый вариант данного труда вышел в составе приложения к «Тибетской книге мёртвых»: «Православные свидетельства о судьбе души после смерти тела».[342]

Однако лучшим эзотерическим трудом в мировой литературе о посмертных странствиях души является, с нашей точки зрения, знаменитая работа одного из величайших визионеров в истории мировой мистики – Даниила Андреева «Роза Мира».[343]

Посмертный опыт души в свете христианского (католического) учения адекватно изложен в поэтической форме Алигьери Данте в его гениальной «Божественной Комедии».[344] Глубокий эзотерический анализ «Божественной Комедии» А. Данте даётся знаменитым основателем Традиционализма Рене Геноном в его работе «Эзотеризм Данте».[345]

12. Буддизм – самая веротерпимая религия.Буддизм даже при зарождении, отличала редкая для восходящих религий толерантность.

История буддизма не знает религиозных войн. Ни один храм чужой религии не был разрушен последователями Будды. Характерно и отсутствие конфронтации внутри раннего японского буддизма (дзэн-буддизма): его отдельные течения не «боролись» друг с другом.

Веротерпимость буддизма (разумеется, в сочетании с собственно вероучением) способствует его привлекательности в современном мире. Буддизм позволяет, допустим, католику или лютеранину, не порывая с верой родителей, исповедовать и учение Будды.