Елигиозное сознание (религиозная вера), его уровни

Большинство социологов считают, что “минимум” религии следует искать в сфере религиозного сознания. Они как правило связывают религию с верой. Не случайно и в широком употреблении слово “верующий” отождествляется с понятием “религиозный человек”. Действительно, в любой религии вера занимает важное место. Однако можно ли считать, что наличие у человека веры позволяет характеризовать его как религиозного человека?

Ведь вера как особое эмоционально-психологическое состояние человека и одновременно его отношение к определенным явлениям окружающего мира, присуща всем людям. Помимо религиозной веры бывает вера и нерелигиозная. Необходимо разобраться, что общего у этих двух разновидностей веры, иначе говоря, что представляет собой вера вообще и какова особенность религиозной веры?

Всякая вера имеет свой предмет. Человек не просто верит, а верит во что-то. Это “что-то” не может выступать предметом веры в виде не зависящей от сознания объективной действительности. Нельзя верить в объект как таковой, а можно верить только в те или иные наши представления об этом объекте. Таким образом, вера – это элемент человеческого сознания и она непосредственно направлена на те или иные образования сознания: понятия, представления, образы и т. д.

Ученые отмечают, что предметом веры являются гипотетические представления, образы, понятия и теории. Однако не все гипотезы становятся предметом веры. Как отмечают исследователи этого феномена, вера возникает у человека лишь в том случае, когда он личностно заинтересован в предмете веры, когда этот предмет вызывает у человека эмоциональную и оценочную реакцию. При этом данная оценка чаще всего бывает позитивной. Человек прежде всего верит в то, что соответствует его психологическим установкам, убеждениям, идеалам. Хотя не исключены и случаи, когда вера предполагает резко отрицательную оценку какого-либо образа, понятия (например, вера в дьявола как антипода Бога).

Важно также отметить, что вера как активное эмоциональное и оценочное личностное отношение к своему предмету неизбежно захватывает и волевой процесс и проявляется в том или ином поведении личности. Вера как составной момент акта волевого выбора выражает утвердительную силу духа. Она необходима человеку для мобилизации его духовных и физических сил в определенных сложных ситуациях: при недостатке информации, отсутствии достаточных логических доказательств, при наличии сомнения и т. д.

По мнению социологов, религиеведов, безрелигиозная и религиозная вера различаются своим предметом. Предмет безрелигиозной веры, также как и религиозной – гипотетические, требующие дальнейшей проверки понятия, образы, суждения или понятия, суждения, относящиеся к будущему. Однако они воспринимаются как нечто естественное, то есть включенное в систему закономерностей материального мира, имеют свои реальные причины, которые могут быть выявлены и изучены. Предметом религиозной веры является сверхъестественное.

Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает их естественный ход. Религиозный человек верит в исключительный характер сверхъестественных существ или сил, и, в частности, не применяет к ним обычные критерии эмпирической достоверности.

Для представителей богословско-теологической мысли монотеистических религий, а также для некоторых социологов – религия – это вера в единого Бога. Распространенная в ранних формах религии вера в духов, богов, дьяволов и в иные потусторонние силы, по их мнению, – это лишь подготовительная стадия к истинной вере в Бога. Она содержит эту веру в Бога, в сверхъестественное, в потенции. Такой подход к исследованию религии называется преформизмом. Преформизм – это учение, утверждающее, что все высшие формы, которые достигает явление в процессе своего развития, уже содержат потенции, в зародыше в низших формах. Процесс развития явлений направлен на раскрытие этих потенций, заложенных в самом явлении, форм.

Основанное на методологии преформизма утверждение о всеобщем характере веры в сверхъестественное находится в противоречии с накопленными в науке фактами. Представление о существовании сверхъестественного – это результат длительного развития человеческой культуры. Следовательно, придавать вере в существование сверхъестественного всеобщий характер означает ничто иное, как переносить на ранние религиозные представления и религиозные представления восточных религий стереотипы, формы мышления человека, воспитанного в условиях западной христианской культуры.

На основе таких фактов и рассуждений немецкий религиевед Р. Отто (1869–1973) предложил при определении религиозной веры заменить понятие “сверхъестественное” понятием “священное”, “нуминозного”. Религия, по Р. Отто, – это переживание священного. Переживание священного задано человеку изначально. Оно реализуется в двух основных направлениях. С одной стороны, поскольку человек воспринимает священное как нечто принципиально противоположное ему, оно вызывает у него страх, трепет, ужас. С другой стороны, человек относится к священному, как к чему-то близкому, родственному, оно вызывает восхищение.

Признание священного как особой характеристики религии мы уже встречали и у других социологов: Э. Дюркгейма, М. Вебера и т. д. Такое истолкование религии, по сути дела, не приводит к преодолению дихотомии естественного и сверхъестественного в качестве всеобщего определяющего ее признака, присутствует и в трактовке религиозной веры, которой придерживаются многие современные ученые. “Религиозная вера – это вера в Существо или Существа, которые не воспринимаются обычными эмпирическими методами”.

Среди ученых, признающих религиозное сознание в качестве ведущего, определяющего элемента религии, отчетливо выявляются две тенденции. Одни истолковывают религиозную веру по преимуществу как интеллектуальный феномен. Религия, с позиций такого подхода, предстает по преимуществу как мифологическая система.

Сторонники такого подхода обычно рисуют такую схему формирования религиозного сознания: религиозные представления первоначально выступают в чувственных наглядных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения. Важное место в религиозном сознании занимают так называемые смыслообразы, которые являются переходной формой от чувственно-наглядных образов к абстрактным понятиям. Содержание этих образов находит свое выражение в притчах, сказках, мифах. Яркими представителями такой позиции являются: Ш. Дюпии, К. Вольней, Б. Бауэр и другие представители мифологической школы в религиоведении.

Другие переносят акцент на эмоционально-волевой элемент. Религиозная вера, по их мнению, это, прежде всего, религиозные переживания, религиозные чувства. Такой подход наиболее ярко представлен у представителей психологии религии: У. Джемса, 3. Фрейда, К. Г. Юнга и др. Очевидно, что этот подход в явной или неявной форме предполагает признание факта существования особых религиозных переживаний, “религиозных чувств”. Но в чем особенность религиозных чувств, чем они отличаются от других человеческих чувств? Отвечая на этот вопрос, православный богослов А. Мень пишет (в книге “История религии“): “специфику религиозных переживаний нельзя свести ни к какой другой сфере человеческого духа: ни к нравственности, ни к эстетике, ни к какому-либо чувству, взятому в отдельности (например, страху, надежде и т. д.). Точнее всего его можно определить как чувство “благоговения”. Чувство благоговения означает здесь благоговение перед Богом. Следовательно, особенность этого чувства определяется характером его направленности, а именно направленности на Бога.

С точкой зрения православного богослова соглашается и основоположник психологии религии У. Джемс в работе “Многообразие религиозного опыта”: “религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары. Религиозное чувство возвышенного – это то самое содрогание, которое мы испытываем в ночную пору в лесу или в горном ущелье, только в данном случае оно порождается мыслью о присутствии сверхъестественного. Точно таким же образом можно рассматривать все разнообразные чувства как они переживаются религиозными людьми”.

Эмоциональные переживания верующих зависят также от индивидуальных особенностей каждого человека; от культуры, в рамках которой он получил воспитание, от социальных условий, в которых он живет; от вероисповедания, которому он принадлежит.

Проблема приоритета рациональной или эмоциональной сторон религиозного сознания получает новую грань при рассмотрении вопроса о взаимодействии различных уровней религиозного сознания. Дело в том, что в развитых религиозных системах философы и социологи вычленяют, по крайне мере, два четко обозначенных уровня: обыденное религиозное сознание и теоретически-оформленное, концептуальное (понятийное) религиозное сознание.

На бытовом уровне, который нередко отождествляют с религиозной психологией, сознание представлено как совокупность образов, представлений, установок, настроений, чувств, переживаний, привычек, традиций, выражающих и обслуживающих религиозную веру. На этом уровне присутствует рациональный, эмоциональный и волевые элементы религиозной веры, но доминирующая роль принадлежит эмоционально-волевому элементу. Содержание сознания облечено в наглядно-образные формы. По характеру своего формирования оно в значительной мере носит индивидуально-личностный характер.

Религиозное сознание на концептуальном уровне существует в форме систематизированного и кодифицированного вероучения. Содержание вероучения сформулировано в вероучительных книгах (Библии, Коране и т. д.), утверждено религиозными организациями в виде неизменных, канонизированных формул (догматов). Содержание вероучения развивается и обосновывается в специальной отрасли религиозного знания – богословии, или теологии, которая представляет собой (например, в христианстве) целый набор теоретических и практических дисциплин:апологетику, догматику, нравственное, практическое и пастырское богословие, гомилетику и т.д.

Основная задача теологии – формировать ортодоксальные религиозные представления, интерпретацию основных положений вероучения в той форме, в какой это диктуется интересами церкви в соответствии с требованиями времени, борьба с еретическими отклонениями. Иначе говоря, теология – это инструмент разработки, защиты и пропаганды вероучения, которым оперируют религиозные организации, церковь. Эту мысль четко сформулировал в энциклике “Искупитель Человечества” нынешний глава Римской католической церкви Папа Иоанн Павел II: “Каждый из теологов должен осознавать то, о чем сказал сам Христос: “Учение вы слышите не мое, а того, кто послал меня – Отца”. Посему никто не может разрабатывать теологию как некое собрание лишь своих воззрений, каждый должен осознавать, что он находится в особой связи с той миссией распространения истины, за которую ответственна церковь.

Данный уровень религиозного сознания называют религиозной идеологией (это более или менее стройная система религиозных идей взглядов и представлений, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов). Религиозная идеология включает в себя теологию, богословские концепции экономики, политики, права, искусства и т.д., а также религиозную философию.

Сторонники научного подхода указывают на вторичный характер вероучительных формул и документов. По их мнению, вероучительные формулы и документы являются результатом разработки, систематизации и кодификации первичного религиозного опыта, тех представлений, чувств и переживаний, которые вырабатывают в процессе своей жизнедеятельности верующие люди.

При этом отмечается тот факт, что систематизированное вероучение, разработанное идеологами и утвержденное церковью, в свою очередь, оказывает сильное влияние на характер обыденного религиозного сознания, формирует его в заданном религиозными организациями направлении. Таким образом, в развитых формах религии речь может идти не о приоритете какого-либо из уровней религиозного сознания, а об их взаимодействии и о взаимовлиянии друг на друга.