Ответы на билеты по религиоведению.

Билет 1.Эволюционный подход к истории религии.

В свое время в истории религии достаточно распространенным был эволюционный подход, который воцарился под влиянием трудов Ч. Дарвина. Также одним из предшественников этого подхода был немецкий философ Гегель. В своих философских работах мыслитель пытался соединить генеральную линию эволюции религии. Гегелю удалось представить историю религии, как закономерный процесс.

Представители эволюционного подхода надеялись путем обобщения фактов из истории религии определить, во – первых, «минимум религии», то есть первичную и определяющую для ее дальнейшего развития форму, или основные стадии религии, которые выходили из этого «минимума».

Согласно Е. Тайлеру образцы первичных форм религии можно отыскать и в культуре «цивилизованных народов», которые хранятся в виде пережитков.

Оригинальную схему религиозной эволюции человечества предложил классик религиоведения Джеймс Фрезер. В своей работе «Золотая ветвь» : магия – религия – наука. По Фрезеру магия – это религиозная стадия.

Наконец, современной следует считать стадию науки, которая уверена в том, что миром правят естественные законы.

Билет 2.Анимистическая теория Э. Тейлора.

Термин «анимизм» ( от лат. «anima») – душа, дух, который в самом общем смысле трактуется, как вера в существование душ и духов.

Английский мыслитель Тейлор стал использовать термин анимизм для обозначения своей научно – философской теории, согласно которой источник происхождения религии находится в сновидениях, галлюцинациях, смерти, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как этот. Сущность этой теории состоит в том, что защитники ее стараются уяснить развитие религиозного сознания человечества из первоначального предкопочитания. Пытаясь объяснить эти явления, «дикари – философы», по мнению Тейлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем по аналогии приписали также души животным, растениям и всем неживым предметам. Так постепенно складывалась вера в одушевление всей природы, что в последствие породило высшие формы религии.

Тейлор выдвинул идею о том, что анимизм есть наиболее примитивная стадия в развитии религии. Согласно его воззрениям, созерцание первобытными людьми снов, трансов и. т. д, в сочетании с неспособностью рационального объяснения этих явлений приводило к олицетворению этих сил.

По сути Тейлор не создал никакой строгой последовательности и аргументированной научно – философской системы знаний о происхождении религии. В своих высказываниях он чаще всего просто постулирует, что незнание физического мира и неспособность человека противостоять силам природы и объяснить многие явления, привело к олицетворению «неведомых» сил – именно так у первобытных людей возникли вполне определенные представления о духовном мире. На основании этих верований возник культ почитания предков, перерос в политеизм, а далее и в монотеизм.

Билет 3. Теория «прамонотеизма».

Прамонотеизм – гипотеза происхождения религии, согласно которой изначальной формой религиозности у всех народов является монотеизм. Концепция противоположна эволюционному подходу к изучению религии.

Британский филолог Эндрю Лэнг стал одним из тех немногих людей, которые попытались найти другое объяснение для существования многообразия религий и религиозных проявлений. Будучи по своим воззрениям эволюционистом, Лэнг решительно выступил против утверждения, согласно которой первичной формой религии является убеждение во всеобщей одушевленности мира. Свою теорию, отстаивающую наличие в качестве исходной формы религии веру в единого бога, английский ученый назвал теорией прамонотеизма. (един. бог)

В 20 веке идея прамонотеизма нашла отклик в трудах тех представителей католической церкви, которые пытались путем использования новейших научных данных подкрепить библейскую идею о «первоначальном откровении». Активным продолжателем этой теории стал австрийский священник Вильгельм Шмидт, посвятивший обоснованно этой идеи 12 томов своего труда. Шмидт утверждал, что наиболее примитивными являются народы, у которых отсутствует земледелие, скотоводство. Вера в единого Бога оказывается присуща этим малочисленным народам, что подтверждает в их развитии прамонотеистической стадии, которая преодолена в дальнейшем остальными народами.

Слабым местом сторонников этой теории явилось неоправданное применение самого термина «монотеизм», который в строгом смысле означает отрицание «политеизма», в то время как Лэнгом и Шмидтом он отождествлялся с идеей Высшего существа (не обязательно бога). Упадок прамонотеистической концепции был связан с кризисом самой теории эволюционизма, стремившиеся выстроить цепочку сменяющих друг друга форм религии, которая оказалась подвергнута критике за произвольность своих построений и невозможностью подтвердить смену этих форм с помощью антропологических и археологических данных.

Билет 4.Теория «преанимизма».

Преанимизм – религиоведческий термин, появившийся в начале 20 века в работах английских антропологов в полемике со сторонниками концепции, признающей анимизм первоначальной формой религии.

Преанимисты утверждали, что древнейшие верования строятся не столько на анимических представлениях, сколько на архаическом ощущении присутствия в мире сверхъестественной силы.

Маретт допускал, что психологическое состояние, обусловленное этим чувством, может «предшествовать» анимизму как его предпосылка или историческая ступень становления религиозности, и в этом смысле чувство присутствия в мире сверхъестественной силы может быть обозначено, как преанимизм. Стадию, связанную с верой в безличную всепроникающую силу, Маретт называет «супернатурализмом».

Теория Маретта имеет одного преимущество – она менее рационалистична. По образному выражению Маретта, первобытный человек не столько размышляет о религии, сколько выплясывает ее. Он действует, прежде всего, под влиянием безотчетных эмоций и бессознательных импульсов. Поэтому в религии первичны не идеи, а действия, не верования, а культ и ритуал.

У Маретта был предшественник Джон Кинг, который выступил с утверждением, что религия возникла из элементарных идей типо маны, из них, в свою очередь, развилась магия, затем появилась вера в духов и наконец, богов. (Краеугольный камень развития религии)

 

 

Билет 5.Теория Джеймса Фрезера (соотношение магии и религии).

Согласно теории происхождения магии Дж. Фрезера, выдвинутой им в книге «Золотая ветвь», магическое мышление основывается на 2х законах, присущих первоначальному мировоззрению в связи с его конкретно – чувственным отношением к природе и миру в целом как живому существу с человеческими чувствами и мыслями это:

1) Закон заражения– вещи столкнулись друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии и после прекращения прямого контакта.

2) Закон подобия – подобное производит подобное или следствие подобно своей причины (он может осуществлять любое желаемое действие путем простого подражания ей: имитируя гром или молнию).

Джеймс Фрезер был убежден, что магия и религия несовместимы друг с другом:

1.В основе магии, равно как и современной науки, лежит только вера в единообразие природных явления, подчиняющихся механическим законам. Религия же предполагает сверхъестественное нарушение естественного порядка вещей и процессов.

2.Религия основывается на вере в явления, наделенные сознанием и личностью, а магия оперирует бездумными вещами или безликими силами.

3.Религия просит, магия – заставляет.

В результате своих исследований Фрезер сделал следующие выводы: поступательное движение человеческой мысли, насколько мы способны составить себе представление о нем, идет от магии через религию к науке.

6"""
взгляд на религию как социальное явление мы находим в концепции философа и социолога Эмиля Дюркгейма . Для Дюркгейма религия и общество по существу тождественны: религия – это само общество в символической форме, в некоей проекции; реальность, символически выраженная религией, это сама социальная реальность. В религиозном культе общество поклоняется самому себе как явлению высшего порядка, возвышающемуся над отдельным человеком или суммой отдельных индивидов, к которой оно несводимо. В религиозной форме выражается единство, солидарность социальной общности. Религия имеет социальное происхождение и отвечает на. специфические общественные потребности.

Дюркгейм приходит к выводу, что для религиозного мировоззрения мир делится на две обширные области, в сущности на два качественно противоположных мира – священного и обыденного. Все в окружающей человека вселенной принадлежит к одной из этих двух категорий. Священное – центральное понятие религии. А источником представления о священном, содержанием этого понятия является в конечном счете само общество. В религии общество обожествляет само себя. Боги – это сами социальные общности, мыслимые символически.

 

Религию Дюркгейм определяет как целостную систему верований и обрядов, относящихся к области священного, отделенную от области обыденного и охраняемую запретами, но открытую для ее приверженцев, составляющих единую "моральную общину", или церковь. Магию Дюркгейм противопоставляет религии , она, по его мнению, враждебна религии и , в отличие от последней, не имеет церкви, общины верующих.

Для того, чтобы получить доступ в мир священного, человеку необходимо умереть и возродиться заново. Эту функцию и выполняют обряды посвящения, и в глазах первобытных людей смерть и возрождение посвящаемых происходят в них не символически, а реально.

 

Леви - Брюль исходил из понимания первобытного мышления как качественно отличного от мышления современного человека. Первобытное мышление дологично, логические законы, абстрактные категории ему не свойственны; мир воспринимается в нем через призму так называемого закона мистического сопричастия– отождествления явлений, несовместимых с точки зрения логики и здравого смысла.

Предмет может быть самим собой и в то же время чем-то иным, находиться здесь и одновременно в другом месте. В силу закона сопричастия все в мире – люди, реальные и вымышленные предметы и существа – представляется мистически взаимосвязанным. Ведущее место в построениях Леви - Брюля занимает концепция коллективного сознания, навязывающего себя сознанию индивидуальному, детерминирующего его – концепция, выдвинутая Дюркгеймом и его школой. Чтобы понять первобытные верования, нельзя исходить из индивидуальной психики, как делалось прежде; они – явление социальное и представляют собою часть общественного сознания, имеющего свои собственные законы. Подобно Дюркгейму, Леви - Брюль считает, что в первобытном обществе коллективные представления доминируют; на более поздних стадиях исторического развития они не исчезают полностью, но здесь их удельный вес значительно меньше. Первобытные коллективные представления включают эмоции и волевые акты, реальность в них мистически окрашена, они "непроницаемы для опыта".

Леви - Брюль называет " религией " лишь развитые ее формы, первобытные верования – это "дорелигия", тесно переплетенная с нерелигиозными представлениями. Из этого недифференцированного состояния и развивается собственно религия.

7. Ранние формы религии и их развитие.
На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы.

Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления.

Одной из самых ранних форм религии был тотемизм -- представление, что все члены рода происходят от определенного животного -- тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. (Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным.)

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями.

Ученые предполагают, что первобытные охотники, в чьих пещерах были найдены глиняные подобия животных, совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя.

Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни.
С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

8. Особенности шаманизма как формы религии

Шаманизм - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая в эпоху разложения родового строя, выходит за рамки семейно-родовых отношений и является действием общественного характера. Но само по себе шаманство не является какой-либо отдельной религией. Религиозное мировоззрение, на котором оно основано - анимизм - вера в существование души, духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов, т.е. одухотворение всего, что окружает человека. Эти духи и являются объектом почитания анимистов, они могут влиять на жизнь и смерть человека, вызывать у него болезни и излечивать их, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья. Вера в духов-хозяев всегда сочетается с представлениями о верховном божестве-создателе мира, однако это божество не играет роли в жизни людей - в отличие от мировых религий, у анимистов Бог-творец не служит объектом почитания и не вызывает страха: считается, что верховное божество не вмешивается в жизнь людей, а все, что происходит вокруг - это деятельность духов.

Понятие шаманизма вошло в литературу в XVIII веке, хотя о шаманах народов Сибири сообщают уже источники XVII столетия. Слово "шаман" тунгусского происхождения, оно означает "возбужденный, исступленный человек".

По мере исторического развития человечества шаманство теряло свою первоначально важную роль. Однако отдельные очаги шаманства сохранились и до наших дней, в первую очередь в тех обществах, которые менее всего затронуты современной индустриальной цивилизацией, где сохраняется родоплеменная структура - среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев, у аборигенов Австралии. С.А. Токарев - известный русский ученый - назвал шаманизм не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие "Сибирское шаманство" включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.

У разных народов шаманство принимает различные формы. Особенно хорошо это заметно там, где шаманство окрашивается более поздней религией. Например, в Непале и Индии шаманы вступают в связь не с духами, а с богиней Кали, но все остальные признаки шаманства налицо - это транс, магические приемы, заклинания. Шаманы могут считать себя мусульманами или индуистами, но все они общаются с духами и все они избраны самими духами. Именно это и является отличительными признаками шаманства.

В начале интерес многих исследователей в шаманизме заключался в поиске настоящего шамана для исцеления его или её сверхъестественной силой. По прошествии лет цель поисков изменилась. Теперь люди сами хотят стать шаманами, чтобы излечивать других, излечивать мир. Книги, семинары и рабочие группы по шаманизму усиленно предлагаются по всему миру. Многие люди читают эти книги и участвуют в таких семинарах, стараясь постичь практические основы шаманства.

Т.е. современный человек вполне реально может самостоятельно освоить шаманскую практику, используя специальные учебные пособия, сочетающие конкретные предписания с элементами этнографической познавательности.

Современная реальность отделила друг от друга атрибутику шаманства и действия. Шаманство утрачивает специфику, а эффекты воздействия на сознание и физическое состояние становятся достижимыми при помощи иных, более современных средств, способных заместить бубен и погремушки. Для сознания современного человека шаманство привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традиционных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно - шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе, от которых устают современные люди в повседневной жизни. В этом кардинальное отличие шаманства от мировых государственных религий, и еще большее отличие от различных тоталитарных сект, требующих беспрекословного подчинения.

Выводы:

·Шаманизм - одна из самых древних форм религиозной практики;

·Шаманизм является религией с точки зрения единения, отношения и взаимосвязи человека и Абсолютного начала.

·Географическо-территориальные особенности оказывают влияние на специфику шаманизма определенных народов;

·В современном мире возрастает интерес к шаманизму, т.к. он снимает иерархию духовных возможностей, т.е. приобщаясь к данной религии, постигая её, человек не ограничен материальными "рамками", своим социальным статусом; желание и стремление человека приобщится к Абсолютному выше каких-либо ограничений.

 

9 Политические религии древнего Египта и Месопотамии.

(здесь много примеров. Сами решите, нужны они вам будут при ответе или нет)
Для религий стран Древнего Востока характерна та особая роль, которую глава государства, царь, играл как в культе, так и во всех религиозных представлениях. Не только он был земным воплощением бога, но и бог оказывался второй, небесной сущностью царя, его душой. Благодаря этому религия в значительной степени превращалась в поклонение царю, в его обожествление [По крайней мере официальная религия. Трогательные надписи, найденные в бараках строителей пирамид, указывают на то, что существовала народная религия, в основе которой лежало чувство глубокого личного слияния с божеством]. Хоккарт собрал громадное количество фактов о культе обоготворения царя. Однако его наблюдения относятся к более примитивным обществам, где обожествляемый царь играл почти исключительную культовую роль. Для Месопотамии и Египта характерно слияние этой функции с ролью абсолютного властителя страны.

Египет. Царь считается божественным от рождения и даже до рождения, он зачат богом, воплотившимся в его земного отца. Боги формируют ребенка в утробе матери. Он не имеет земных родителей:

Основная функция царя – быть верховным жрецом, все остальные жрецы – лишь его заместители. Смысл большей части культа – в отождествлении царя с богом. Царь тождественен с Ра – солнцем. Это тождество отражается в так называемом царском “имени Гора”. То, что характерно для высшего бога, относится и к царю: мощью своих слов он создает мир, он опора порядка, он всевидящ и все слышит:
Фараону приписывается и характерная для высшего бога двойственность – он характеризуется и как благой, и как гневный, карающий бог.

 

Царь отождествляется также с Гором, сыном Озириса, а через него и с Озирисом. Гор – это живой царь, Озирис – опочивший. Озирис олицетворял функцию плодородия высшего бога и в таком качестве воплощался в фараоне. В ритуальных празднествах представлялась смерть Озириса, его прохождение через подземное царство и воскресение, воплощение в Горе – земном царе. Одновременно это было празднество коронации фараона.
Отождествление фараона и Озириса породило даже теории (Сэте, Блекман), согласно которым Озирис – это обожествленный образ реально существовавшего царя, преобразовательная деятельность и гибель которого легли в основу культа Озириса

Функция охраны государства от врагов, присущая фараону, отождествляется с мистической борьбой Ра и дракона. Победы фараона описываются в мистических образах: он нападает как буря, как пожирающий огонь, расчленяет тела врагов, их кровь течет как вода в наводнение, трупы возвышаются горами над пирамидами и т.д. Враги фараона называются: дети разрушения, осужденные, волки, псы. Они отождествляются с драконом Апопи, а фараон – с Ра.
В своей деятельности внутри государства фараон – добрый пастырь, кров, скала, крепость. Это те же эпитеты, которые применяются к высшему богу.

Месопотамия. Царь считался рожденным от богини, отцом его был Ану, Энлиль или какой-либо другой бог, который назывался “отец зачинатель”. В утробе матери тело и душа царя наделяются божественными качествами
При ритуальном празднестве коронации царь символически умирает и возрождается как бог.
Интересно, что по поводу божественности царя наиболее древние тексты наиболее определенны. На изображениях царь часто не отличим от бога, он носит, например, такую же прическу. Имя царя имеет божественный характер и употребляется при клятве
В равенстве царь-бог имеются две стороны: царь есть высший – солнечный бог и в то же время – бог плодородия.
Так, царь Ура Пурсин называется “истинный бог”, “солнце своей страны”.
Во время ритуальной церемонии царь выступал как бог солнца Мардук. Это равенство прокламировалось как догмат в отношении роли царя в культе, но в более ранний период, по-видимому, носило абсолютный характер.
В религии Месопотамии большую роль играл образ Древа Жизни, дающего воду жизни. Царь часто отождествлялся с ним.

 

10 .Политеизм в древней Греции и Риме.
Представления греков принципиаль­но не отличались от представлений многих других народов. Считалось, что изначально существовали Ха­ос, Земля (Гея), подземный мир (Тартар) и Эрос—жизненное нача­ло. Гея породила звездное небо— Уран, который стал первым вла­стителем мира и супругом Геи. От Урана и Геи родилось второе поко­ление богов—титаны. Титан Кронос (бог земледелия) низверг власть Урана. В свою очередь дети Кроноса—Аид, Посейдон, Зевс, Гестия, Деметра и Гера—под во­дительством Зевса свергли Кроно­са и захватили власть над Вселен­ной. Таким образом, олимпийские боги—третье поколение божеств. Верховным божеством стал Зевс - властитель неба, грома и молнии. Среди потом­ков Зевса особо выделялся Апол­лон—бог светлого начала в приро­де, нередко называвшийся Фебом (Сияющим). Роль Аполлона с течением времени все более возрастает, и он начина­ет вытеснять Зевса.

Большим почетом пользова­лась Афина, родившаяся из головы Зевса,—богиня мудрости, всякого рационального начала, но и войны (в отличие от Ареса, который оли­цетворял безрассудную отвагу).

Для греческого религиозного сознания, особенно на этой стадии развития, не характерна идея все­могущества божества. Из-за политической раздробленности и отсутствия жреческого сословия у греков не сложилась единая рели­гия. Возникло большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. По мере раз­вития полисного мировоззрения оформлялись представления об особой связи отдельных божеств с тем или иным полисом, покровите­лями которого они выступали. Так, богиня Афина особенно тесно свя­зана с городом Афинами, Аполлон— с Дельфами, Зевс—с Олимпией и т. д.

Для греческого мировоззрения характерен не только политеизм , но и представление о всеобщей одушевленности природы. Каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество. С точки зрения грека, не было непре­одолимой грани между миром лю­дей и миром богов, посредству­ющим звеном между ними высту­пали герои. Такие герои, как Ге­ракл, за свои подвиги приобщались к миру богов.

В повседневной жизни римлян религия играла очень важную роль. Римляне, так же как и все народы древности, обожествляли непонятные им явления природы и общественной жизни. В римской религии долгое время сохранялись остатки первобытных религиозных представлений: тотемизма, фетишизма, анимизма. Осо­бенно долго сохранялся в римской религии анимизм, т.е. вера в безлич­ных и абстрактных духов. Длительное сохранение анимистических представлений тормозило развитие антропоморфного взгляда на богов т. е. представление божества в виде человеческого образа.

В силу консервативности мышления и медленного развития в религии долгое время со­хранялись родовые и семейные культы. Каждая семья находилась под покровительством своих божеств, имела свои святыни и свой культ. Умершие члены семьи превращались в духов, о которых нужно заботиться. Умершие предки считались богами покровителями — манами. Но если об умершиx не заботились их потомки, они преследовали живущих, становились злыми и мстительными лемурами.

Древним и почитаемым был культ богов, олицетворявших разные стороны земледелия, главного занятия римлян. Богиня Венера считалась покровительницей садов и огородов, божеством обилия и плодородия природы. Существовал бог посевов — Сатурн, жатвы — бог Коне и т.д.

Начиная с III в до н. э, на римскую религию очень сильное влияние стала оказывать греческая религия. Римляне отождествили с греческими богами своих абстрактных богов. Так, Юпитер был отождествлен с Зевсом, Марс с Аресом, Венера с Афродитой, Юнона с Герой, Минерва с Афиной и др.

Римский пантеон никогда не оставался замкнутым, в его состав принимались иноземные божества. Считалось, что прием новых богов усиливает мощь римлян. Так, римляне заимствовали почти весь греческий пантеон.

Для того чтобы боги заботились о людях и о государстве, им нужно было приносить жертвы и возносить молитвы-просьбы и про­изводить особые ритуальные действия. Жертвенное животное подводилось к специальному алтарю и убивалось. При жертвоприношении зачитывалась молитва, причем особенно следили за тем. чтобы молитва была произнесена точно, так как малейшее искажение делало ее недействительной.

Наблюдали за культом отдельных богов, следили за точностью молитв и ритуальных действий, могли дать совет особые коллегии сведущих людей - жроецы.

Римская религия носила печать формализма и трезвой практич­ности: от богов ждали помощи в конкретных делах и потому скру­пулезно выполняли установленные обряды и приносили нужные жертвы. Римляне обращали большое внимание на внешнюю сторону религии, на мелочное выполнение обрядов, а не на духовное слияние с божеством.

Широкое проникновение греческого влияния во II в, до н. э. при­вело не только к большому воздействию греческой религии и при­способлению к ней римских религиозных воззрений. Одним из важ­ных последствий греческого влияния было распространение греческой философии в римском обществе и взглядов греческих философов на религию и богов.

 

11’’’’’’’’Зороастризм– религиозное течение, сформировавшееся и возникшее в Восточном Иране(на рубеже VII-VI вв.) Основой для зороастризма послужила древнеиранская мифология, нашедшая отражение в священной книге откровений древних иранцев. Зороастризм носит дуалистический характер: это учение о борьбе двух антагонистических космических начал – Добра и Зла.

Основателем зороастризма является древнеиранский пророк Зороастр (Заратуштра, Заратустра). До сих пор окончательно не установлено, кем в действительности был этот человек. Не известно также и точное время его жизни. В советской исторической науке долгое время считалось, что Зороастра вообще не существовало. Однако в настоящее время это положение пересмотрено.

Согласно космогонии зороастризма , в начале мир был совершенным духовным Светом, в который появился Ахурамазда. Затем он подумал о Творении, и создал Аша,7 на основе которого были рождены все Духовные создания. Далее, на основе Аша, был создан Спентаманью,8 идея всех форм. На основе Закона Полярности получил свое рождение Анграманью9. И затем был создан Духовный мир.

Согласно концепции зороастризма , Творение происходило в течение символических 12000 лет, разделенных на четыре части, по 3000 лет каждая. Периоды Творения:

1. «Творение» (6000 лет). Существуют Совершенные Духовные Создания. Нападение Ахримана на Духовных Созданий окончилось его поражением и высылкой назад, в его место существования - Безрадостную Темноту. В конце этого периода Ахриман атаковал снова, однако Ахурамазда сковал его в течение следующих 3000 лет. Ахурамазда совещался с Фравашисами10 и начал период 9000 лет, после которого зло будет полностью лишено сил. Последние 3000 лет периода Ахурамазда, создал Духовный прототип созданий, и затем материальные создания, которые были совершенны.

2. «Смешение» (6000 лет). Первые 3000 лет - Ахриман нападает и захватывает 7 материальных созданий. Начинается хаос и беспорядок, после которого появляется пророк Зороастр. Следующие 3000 лет находятся в противоречии между Добром и Злом, которое усиливается. После этого будет рожден Спаситель. Затем последуют Последний Суд, Воскресение, Рождение нового бессмертного тела и обретение Бессмертия праведными. Зло будет уничтожено.

3. «Разделение». Время прекратит существовать, и создания вернуться назад к их совершенному духовному состоянию.

Понятие Бог означает - Самосущий Всезнающий Владыка, отец всех существующих вещей, милостивый и милосердный. Он признан единственным создателем и абсолютным правителем Мира. Ахура - владыка, и Мазда - всезнающий.

Ахурамазда - создатель духовных и материальных миров, и всех созданий там. Он установил Законы Природы, и все создания существуют, согласно этим Законам. Законы работают во всем Космосе, в физической, мысленной и духовной сферах. Творец никогда не вмешивается, чтобы изменить действие Законов.

Человек наиболее одарен из созданий Бога. Ему было доверено управление другими телесными созданиями, с помощью его мысли и речи. Человек был создан с целью и для исполнения миссии. Именно с активным участием человека, божественные существа будут способны реализовать Фрашокерети - Воскресение мира. Чтобы помогать человеку выполнять его божественную цель, он был одарен несколькими способностями.

Человек был сделан из девяти компонентов, из которых три являются физическим, три полудуховными и три духовными.

Три физических компонента:

1. Тану: оболочка, волосы, ногти, мышцы, ткань, кровь;

2. Гаета: органы, подобно глазам, сердцу и легким;

3. Азди: скелет.

Сами по себе эти компоненты безжизненны. Они содержат органы чувств, но не чувственные восприятия.

Зороастризм пронизан абстракциями, противопоставлениями. Ахурамазда и Анграманью не конкретные персонажи, не антропоморфы, а абстрактные понятия. Характер зороастризма дуалистический: здесь Добро и Зло существуют неразрывно, а человек принимает самое деятельное участие в извечной борьбе между ними. Для борьбы со Злом необходимо очищение, поэтому зороастрийцы большое внимание уделяли чистоте. Умерших не хоронили, так как земля считалась священной, а сжигали. Потом их стали хоронить в больших полых башнях, причем трупы туда сбрасывали люди незороастрийского исповедания. Плоть объедали грифы, кости высушивало солнце. После заполнения башню заливали асфальтом и покидали.

 

 

12»»»»»»

Иудаизм. Основные догматы и культовая практика. Ветхий завет

Иудаизм — это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов) , которые описывают аспекты жизни иудея, как-то: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями ) :

• запрет идолопоклонства,
• запрет Богохульства,
• запрет кровопролития,
• запрет воровства,
• запрет разврата,
• запрет жестокости по отношению к животным,
• повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом.

иудаизм представляет собою скорее совокупность религиозных практик, которые могут осмысляться и обобщаться по-разному, нежели совокупность абстрактных идей и учений, воплощаемых конкретными общинами в своих практиках.

К основным догматам иудаизма относится вера в единого бога Яхве, в приход мессии, в бессмертие души и существование загробного царства.

Иудейские клерикалы, отрицая эволюцию религиозных взглядов, утверждают, будто уже патриархи древних евреев были сторонниками монотеизма (единобожия). Однако рассказы Библии и археологические раскопки последних десятилетий убеждают нас в том, что древние евреи, в том числе ветхозаветные патриархи Авраам, Исаак и Иаков, поклонялись стихийным силам природы, обожествляли различные "священные" предметы. О почитании Луны свидетельствуют лунные праздники, устраиваемые древними, и молитвы, обращаемые к ней по сей день верующими евреями. Вера в духов, этот пережиток глубочайшей древности, зафиксирована в Талмуде. Талмуд не только допускает наличие бесчисленных демонов обоего пола, земных и водных, дневных и ночных, в нем разработана специальная рецептура для борьбы с ними. Древние источники свидетельствуют о существовании у евреев множества племенных божеств, которым они поклонялись.

Вера в единого бога возникает у евреев гораздо позднее. Яхве становится "общенародным" богом лишь в иудейском рабовладельческом государстве так называемого периода царств. С уничтожением родовой организации неизбежно исчезают племенные божества. На Яхве переносят атрибуты прочих богов. Он становится подателем урожая, наставником в ремесле, защитником на войне. Прочие же боги занимают подчиненное положение, превращаются в его служителей.

Вера во всемогущего бога Яхве составляет основу иудейской религии. Служители иудаизма требуют от приверженцев этой религии слепой, безотчетной веры в бога, что является первым и необходимым условием личного спасения в загробном мире.

К догматам иудаизма относится учение о богодухновенности Ветхого завета, в состав которого входит Тора, или Пятикнижие Моисеево. Однако под влиянием кумранских рукописей, найденных в пещерах на берегу Мертвого моря, современные идеологи иудаизма вынуждены признать, что "даже книга Торы не возникла вдруг, вся сразу, как творение рук Моисея". Она, продолжает один из них, "является композицией из нескольких документов, составленных разными авторами и собранных воедино неизвестным редактором или несколькими редакторами". Из признания того, что Библия является памятником, созданным на протяжении веков разными людьми, он заключает: "Тора в философском отношении... более типична для еврейской религии, чем лучшие метафизические трактаты", ибо, согласно ее учению, бог в иудаизме "скорее постулат, чем вывод". Тем самым апологет иудейского вероучения признает, что невозможно доказать бытие бога Яхве, что никакого "священного писания" не существует.

Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия - это спаситель, который придет, чтобы свершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма , "в дни мессии" мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет производить "ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля — приносить хлебы и шелковые одеяния", люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, распри, войны.

С верой в приход мессии связаны и представления о предвестниках появления божьего помазанника, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который "совершит помазание мессии", воскресит мертвых и "откроет храмовую утварь времен мессии", сыграет мистический Илья Пророк.

Призывая к отрешению от земной жизни, от участия в борьбе против гнета и эксплуатации, раввины учат, что земная жизнь человека есть приготовление к будущей. Следовательно, человек должен постоянно думать о смерти, проводя дни и годы в смирении, в молитвах и постах, строго выполняя заповеди Яхве.

Небесный суд "в конце времен" мыслится теологами как суд Яхве над врагами иудейского народа, над всеми грешниками, над людьми, не разделившими иудейство. Вселяя ужас и надежду в сознание верующих, отвлекая их от насущных социальных задач заботами об обеспечении себе места в небесном царстве, иудаизм разработал систему наград и наказаний за каждое исполнение и за любое нарушение заповедей господних.

Идея загррбного возмездия оправдывает любую несправедливость, любое социальное злодеяние. Почему праведники страдают, а нечестивцы благоденствуют? Потому, отвечают талмудисты, что грешникам надлежит испытать кару, а праведникам награду на том свете.

 

13. Развитие иудаизма в средние века. Талмуд. Рационалистическое и мистическое направления в иудаизме.

 

Иудаизм — это не просто религия еврейского народа, а свод законов, регламентирующий не только религиозную, этическую и идеологическую, но и практически все стороны жизни приверженцев этого учения. Собственно иудаизм является Законом с точки зрения иудеев. В иудаизме определены 613 мицвот (248 повелений и 365 запретов) , которые описывают аспекты жизни иудея, как-то: прием пищи, гигиена, отношения в семье и др. Из них выделяются семь правил, обязательных для исполнения всеми людьми (и евреями, и гоями ) :

• запрет идолопоклонства,
• запрет Богохульства,
• запрет кровопролития,
• запрет воровства,
• запрет разврата,
• запрет жестокости по отношению к животным,
• повеление справедливости в суде и равенства человека перед законом.

 

Средние века

В 12 — 13 веках в ряде еврейских общин Германии появились небольшие группы, которые назывались современниками “ хасидим ” —благочестивые . В их среде возникло особое религиозно-нравственное учение. Была издана “Книга благочестивых” , которая являлась наиболее популярным изложением идей хасидизма . Хасиды считали, что беззаветная любовь к богу должна стать плавильным горном, в котором все природные способности человека сливаются воедино. По мнению хасидов, в законах Торы заключено лишь то немногое, что каждый человек может постичь своим умом. От себя же они требовали исполнения трансцендентного “небесного Закона” , стоящего над законами Торы.

В течение 13 века в среду иудейских диаспор Испании и Франции проникают новые веяния. Одним из таких новшеств стало быстро распространяющееся мистическое учение — каббала . Каббала представляла собой продолжение и развитие древних мистических учений, существовавших в еврействе. Исходя из положения, что человек может созерцать Бога путем мистического единения с Ним, каббала придавала особое значение смыслу имен Бога и ангелов и пыталась найти ключ к тайнам бытия и божественных заповедей, в частности путем интерпретации числового значения слов и букв Библии

Талму́д (ивр. תַּלְמוּד‎, «обучение, учёба») — многотомный свод правовых и религиозно-этических положенийиудаизма, (Вавилонский Талмуд известен также как Гемара) представляющий собой бурную дискуссию вокругМишны.

Центральным положением ортодоксального иудаизма является вера в то, что Устная Тора была получена Моисеемво время его пребывания на горе Синай, и её содержание веками передавалось от поколения к поколению устно, в отличие от Танаха (еврейской Библии), который носит название Письменная Тора (Письменный Закон).

Содержание Талмуда [править]

Кроме законодательных текстов, называемых Галаха, Талмуд включает большое количество сюжетов, исторических, медицинских текстов, [источник не указан 1453 дня].

В основе талмудического творчества лежит комментарий Танаха, в особенности его первой части — Пятикнижия, или Торы.

 

РАЦИОНАЛЬНОЕ:

Хасиди́зм (от ивр. חסידות‎, хасиду́т, или, в ашкеназийском произношении, хаси́дус, «праведность», буквально — «учение благочестия») — религиозное течение в иудаизме, которое в первой половине XVIII века за очень короткое время охватило еврейское население Речи Посполитой и прилегающих территорий. Особенное значение хасидизм придает эмоциональному постижению Бога.

МИСТИЧЕСКОЕ:

Эзотери́зм (от др.-греч. ἐσωτερικός — внутренний) — «комплекс специфических интерпретаций реальности, претендующих на тайный характер и подтверждающихся особыми психодуховными практиками»[1].

Слово «эзотеризм» происходит от слова «эзотерический» — тайный, скрытый, посвящённый в тайны какого-либо общества или учения, открытого только избранным. Антоним — экзотерический. Может употребляться как, например: «эзотерическое значение какого-либо обряда»[2][3]. В современном языке слово «эзотерический» может пониматься в чрезвычайно расширенном смысле как синоним слов «тайный», «понятный только узкому кругу» и т.п. (например, эзотерические языки программирования).

Существуют различные подходы к определению специфики эзотеризма как особой области культуры. Так, в отечественной истории и философии науки эзотеризм иногда определяется как совокупность многообразных форм знания, отличающихся от классического научного образца и стандарта и отнесённые к «ведомству» вненаучного знания[4]. Специалисты по исследованию эзотеризма, однако, предпочитают более осторожные оценки, поскольку вопрос о соотношении эзотеризма и классической западной рациональности является весьма сложным.

14. Возникновение и ранняя история христианства.