С этой языковой областью связана важнейшая герменевтическая проблема возможности и необходимости сопоставления различных религиозных учений. Среди религиоведов и богословов не существует единства взглядов в методологии соотнесения учений.
Существуют крайние позиции типа:
- Принципиальная несоизмеримость различных религиозных учений как различных контекстов;
- Синкретическая позиция, выражаемая метафорой «Путей много, а вершина одна».
Очевидно, что обе позиции не располагают к активному религиозному поиску и диалогу, поскольку считают их либо бессмысленным, либо излишним. Едва ли пассивная позиция в ситуации нуминозной неизвестности может быть оптимальной и безопасной. Пассивная позиция обычно характеризует человека, уверенного в правильности своей онтологической модели. Однако в ситуации открытой неизвестности с активным статусом Иного пространства быть абсолютно уверенным в правильности своих интерпретаций – безумие.
Вместе с тем, область соотнесения интерпретаций – очень важная область, в которой формулируются, сравниваются, обосновываются, опровергаются взгляды, здесь формируется эффективность религиозного учения.
Основные принципы соизмерения религиозных учений подобны методологическим принципам научного знания:
- Принцип фальсификационизма.
- Принцип оценки гипотез (наиболее близки по статусу религиозным верованиям) по их плодотворности, непротиворечивости, степени вероятности и т.д.
При этом в числе методологических действий можно указать:
- Осознание фундаментальной неполноты моделей (невозможность абсолютного обоснования учений).
- Отказ от позиции фундаментализма и ортодоксии.
- Социально-этическая проблематика для религии не является основной
- Выработка общих оснований ведения диалога.
- Обзор и систематизация как можно большего числа вариантов учения по дискутируемому вопросу.
- Выявление гносеологических оснований этических, онтологических, теологических учений.
- Откровение и авторитет не могут быть единственным обоснованием учения, гарантирующим его истинность.
- Критическое отношение к методологии буквального понимания.
- Методология соотнесения не знаний, а верований.
Современная религиозная ситуация в чём-то подобна религиозной ситуации Ближнего Востока и Средиземноморья времён Христа и Античного Рима: параллельно проповедуется множество учений, являются пророки и духовные учителя. Объём знаний превышает возможности человека, это парализует волю и способность к выбору наиболее оптимальной концепции, эффективного знания-способа или приводит к узкопредметности.
Объём предлагаемых верований также превышает возможности отдельного человека в них разобраться. Потенциально полезная информация переходит в состояние религиозного «информационного шума», ещё в древности охарактеризованного автором Притч Соломоновых: «Многознание уму не научает». Иными словами, от знания (верования) нет проку, если оно не инструментально и не событийно-антропологично.
Поисками эффективных путей сопоставления, обоснования и выбора верований в европейской традиции занимаются такие дисциплины как: философия религии, гомилетика, апологетика. Большое значение выработке подобных технологий уделяли религиозно-философские системы индуизма, различные направления буддизма.
Среди различных параметров, формирующих образ эффективности религиозных учений из прошлого до сегодняшнего дня дошли:
- общественное признание и государственная поддержка;
- психологическая сплочённость группы верующих (до «корпоративности» сект);
- психологическая комфортность верующего в составе группы;
- возможность получения духовного опыта в рамках общины;
- активность и масштабность проповеднической деятельности;
- активная социально-значимая деятельность, в т.ч. приводящая к реальной прибыли.
Наиболее важным параметром эффективности религиозного учения в современной ситуации является осознанный выбор, понимание оснований, целей и путей реализации учения.
Иными словами, для того, чтобы представить эффекты, нужно предварительно смоделировать две ситуации:
- исходную (критически выбранные и обоснованные основания) и
- целевую (что ходим добыть? куда стремимся попасть?), а затем, поддерживая мотивацию, поэтапно осуществлять свой путь от одной модели к другой, критически сопоставляя варианты гипотез и методов.
Таким образом, эффект формируется при сопоставлении, т.е., как правило, через знакомство с печатным текстом, в беседе, диалоге, проповеди.
Направляемый текст (разговор) при этом может быть:
- эффективным (давать ясное критическое представление и, в итоге, развитие) или
- манипулятивным (сразу даёт, вкладывает убеждение, «магически заклиная модель»).
В свете сказанного контуры религиозного знания будущего должны быть таковы:
- Религиозное знание должно уже не просто менять социальную ситуацию (быть инструментальным в этом смысле), оно должно менять человека и так, чтобы эффект развития можно было отследить и выразить (через ясное описание продвижения из одной ситуации в другую, с обоснованием выбора, изменения, опровержения и т.п. каждой модели).
- Помимо сравнительного подхода в области различных буквальных пониманий содержания верований должна распространяться методология развития религиозного знания.
«В нас живёт потребность соотносить религиозные верования со своим общим миропониманием», - считает Мел Томпсон [10, с. 96].