Человечество создано для горестей и страха
Коран избегает учения о первородном грехе, но он говорит о том, что большая часть человечества живет с неприязнью по отношению к Богу. Он предъявляет откровенные обвинения человеческому роду:
Мы человека создали на тяготы (земные), — так неужели он воображает, что здесь над ним никто не властен? Он может говорить: «Я заплатил за все сполна!» Ужель он думает, никто его не видит? И разве не дано ему двух глаз? И языка, и пары губ? И не указаны два главных направленья (добра и зла)? Но не спешит избрать стезю крутую человек!
(Сура 90:411)
В то же самое время Коран учит, что Аллах милосерден к людям, передавая им аяты (знаки) и посылая своих пророков и вестников. Он будет находить людей, подавленных страданиями и несчастьями, и будет воодушевлять их, дабы они познали смиренность. Их страдания превратятся в процветание, и все блага небес и земли прольются на них, если они верят в него и боятся. Но, несмотря на это, они продолжают отвергать его истины, поэтому ему придется призвать их к ответу за их злодеяния (сура 7:94–96).
Единственно верным откликом на благосклонность Аллаха, говорит Коран, должен быть дух шукр (благодарности или признательности) по отношению к нему. В тексте Корана слова иман (вера) и шукр зачастую синонимичны. Противоположный им термин — куфр (неверие или неблагодарность). Чаще всего именно этот дух неблагодарности наполняет мысли людей, и Коран говорит:
Поистине, и Богу своему неблагодарен человек, и сам свидетельствует это (своими грешными делами), и неотступен в алчности своей к земным богатствам человек.
(Сура 100:68)
Единственное, на что могут надеяться непокорные, — это раскаяние и просьба о прощении. И пусть они являются ближайшими родственниками истинно верующих, но если они продолжают упорствовать в своей неблагодарности и неверии, им не будет даровано прощение (сура 9:113). Даже если сам Мухаммад просил бы за них прощение целых семьдесят раз, Аллах никогда бы не простил их, поскольку они отвергают его, — Аллах не руководит и не направляет тех, кто упорствует в своей непокорности (сура 9:80). Хуже всего, конечно, придется неверующим, чьим принципом является истигна, самодостаточность, т. е. жизнь без Аллаха в сердце. Истигна является пределом непокорности (сура 96:6–7).
Коран уделяет огромное внимание духу неверия, а также жестокосердию по отношению к Аллаху в сердцах большинства людей. Только те, кто обладает истинной верой и совершает добродетельные поступки, твердо придерживаясь истины, исключаются из числа тех, о ком говорят: «человек всегда убыток терпит» (сура 103:2). И хотя в отличие от Библии Коран не считает, что люди по своей природе пребывают в рабстве греха и слабостей и не могут спасти собственные души без милосердия Бога, он подтверждает вселенскую склонность человечества к безбожию и греху. Приведенный ниже стих тесно соотносится с библейской темой:
И я себя оправдывать не стану — ведь (всякая) душа склоняется ко злу, если Господь мой милостью ее не осеняет. Господь мой, истинно, прощающ, милосерд!
(Сура 12:53)
В другом отрывке Коран разоблачает склонность людей к раздражительности и капризам. Это когда зависимость от Аллаха ими полностью игнорируется, и они всецело предоставлены самим себе:
Поистине, был беспокойным создан человек. Когда его коснется зло, он полон (бесконечных) жалоб; когда ж к нему добро приходит, становится он скуп (и недоступен).
(Сура 70:19–21)
Одним из самых распространенных слов в Коране для обозначения сущности всех грехов по отношению к Аллаху является зулм, что значит «беззаконие». Многобожие считается самым большим зулмом, т. е. прегрешением (сура 31:14). Это слово используется в основном для определения вреда, причиненного человеком своему ближнему. Это может быть несправедливость, обман, мошенничество и тому подобное. Во многих случаях, говорит Коран, люди, поступающие подобным образом, совершают зулм ан-нафс, т. е. причиняют вред собственным душам (сура 2:57). С другой стороны, никто не может обвинить Аллаха в совершении зулма в его делах с людьми. Аллах руководствуется исключительной справедливостью в отношении своих созданий. Прегрешения, которые совершают люди, приносят им несчастья. То, что они страдают из-за собственного безрассудства, происходит лишь из-за деяний, которые они сотворили своими руками (сура 22:10). Иногда Коран возлагает этот дух прегрешений не только индивидуально на какого-то человека или группу людей, но и на целый народ и даже на общественный строй. И тем не менее подобные прегрешения не рассматриваются как оскорбление славы Аллаха, скорее, это ошибочное действие, которое причиняет большой вред и травмирует тех, кто совершает его. Тема в данном случае остается прежней, а именно: тенденция к прегрешениям преобладает среди людей и является тем курсом, которому большинство из них будет следовать.
Болезнь в сердцах лицемеров
Среди порочных неверных Коран выделяет группу людей, виновных в большем, чем просто прегрешения. Это мунафикун (лицемеры), которые симулируют веру в Аллаха или преданность общине верующих, в то время как их сердца далеки от них. О людях такого склада Мухаммад отзывался как о чем-то мерзком, внушающем отвращение. Группа таких людей в Медине, внешне проявлявших глубокую преданность его делу, когда он впервые стал лидером, на деле много раз доказывала свою ненадежность и, что гораздо хуже, в тайне оставалась враждебно настроенной к истинно верующим. Их руководителем был некто Абдаллах ибн Убайй, который в то время принял сторону Мухаммада, а затем бросил его и увел за собой своих последователей. События эти произошли незадолго до битвы при Ухуде, и поражение мусульман было отчасти вызвано опустошением в их душах в результате ухода Абдаллаха и других. Почти треть армии Мухаммада ушла с поле боя и вернулась в Медину. Последователи Абдаллаха предпочли защищать свои дома вблизи городских стен.
И все же Коран рассматривает склонность к двоедушию как нечто более серьезное, нежели нелояльность к мусульманской общине. Это душевная болезнь. Не менее тринадцати раз Книга связывает мунафикунов с «теми, у кого в сердце поселилась болезнь». Эта марад (болезнь) заставляет их обманывать правоверных (сура 8:49). Постоянное употребление вместе этих двух выражений предполагает, что они рассматриваются как синонимы. Было бы уместно предположить, что лицемеры и их непостоянство вызывали у Мухаммада отвращение. Совершенно очевидно, что он рассматривал больных лицемерием как опасную группу людей, чья преданность в любое время может обернуться враждебностью.
Если зулм охватывает все виды прегрешений, будь они из области социальной, моральной или религиозной, нифак (лицемерие) имеет исключительно религиозную почву. Поскольку Мухаммад считал себя не только политическим лидером Медины, но также и пророком Аллаха, посланным своему народу, нет ничего удивительного в том, что он видел в их непостоянстве вызов искренности своих пророческих убеждений. Эта точка зрения объясняет и то, почему он считал, что их души одержимы болезнью. Коран относится к ним хуже, чем к неверующим, — примерно так же, как Иисус относился к фарисеям:
И лицемерам видится, что (хитростью своей) они проводят Бога, тогда как Он проводит их. Когда они становятся к молитве, то делают сие небрежно, лишь напоказ перед людьми, а к Богу обращаются так мало!
(Сура 4:142)
Их непреднамеренное равнодушие считается причиной их гибели. Библейский упрек «...ты ни холоден, ни горяч...» (Откр. 3:15) в данном случае имеет прямую параллель с процитированной сурой. Таких людей считают не равнодушными верующими, а худшими врагами Аллаха, чья судьба уже определена и опечатана:
(Все) лицемеры — и мужи и девы — все одной породы: они к преступному друг друга подстрекают, и отвлекают от благого, и скупы руки их (и души). Они забыли Бога, и их забыл Господь. Поистине, распутны лицемеры и беззаконие (творят).
(Сура 9:67–68)
Лицемеров не только откровенно осуждают, но также прочат им быть брошенными в самые глубины адского огня (сура 4:145). Краткий анализ некоторых особых случаев их противостояния Мухаммаду за последние десять лет его жизни в Медине показывает, почему пророк так сильно ненавидел лицемеров и считал, что они хуже неверующих:
А тем, которые уверовали в Бога, потом же отреклись, потом уверовали вновь, потом же отреклись опять, и тем неверие усилили свое, — тех не простит Господь, прямой стезею не направит. Ты весть благую лицемерам сообщи: их ждут мучительные кары.
(Сура 4:137–138)
В свое время лицемеры публично признбют, что Мухаммад был послан как вестник Аллаха, хотя в сердцах своих они желали бы обратного. Они могут поклясться, дабы убедить мусульман в том, что они были искренни, но это будет только возможность для них заслонить от других путь Аллаха (сура 63:1–2). В следующем отрывке Мухаммада предупреждают о таких людях:
Когда ты видишь их, тебя их вид прельщает, и когда речь они ведут, с охотой внимаешь их словам, — они подобны приставным столбам, (их совесть нечиста), и каждый вскрик им кажется враждебным. Они — враги, и опасайся их. На них лежит проклятие Аллаха. О, как обмануты они (в своих надеждах)!
(Сура 63:4)
В этой же главе дается краткая ссылка на случай, который произошел во время их выступления с Мухаммадом в поход против племени бану мусталик. Абдаллах ибн Убайй предложил, что если бы он и его сподвижники вернулись в город (Медину), то они, «самая могущественная» группа, изгнали бы оттуда «презренную» группу, а именно пророка и его последователей, группу, которая пришла из Мекки. Однако Коран утверждает, что истинное могущество принадлежит одному Аллаху, даже если кто-то этого не знает (сура 63:8).
В другом отрывке «те, у кого в сердце поселилась болезнь», упрекаются в намеренном подстрекательстве к восстанию жителей города (сура 33:60). В другом случае их упрекают в том, что они вероломно пообещали иудеям, жившим в окрестностях города, поддержать их в случае нападения или изгнания из города (сура 59:11). Известно, что они доказали свою абсолютную ненадежность именно тогда, когда их помощь была действительно необходима.
В целом Коран очень невысокого мнения о человечестве. Дух строптивости и непокорности пропитывает человеческое племя, и только искреннее раскаяние, покорность, обращение к Аллаху дают надежду на то, что Аллах его простит и примет.
К началу страницы