В европейской философии материализм в Средние века не имел такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Он пробивался в форме такой тенденции, как номиналистическая (от лат. nomen — имя, название) философия, которая появилась наряду с так называемым реализмом в схоластике и исходила из того, что сначала существуют отдельные вещи — предметы и явления, а затем их отражения в общих понятиях, трактуемых как имена, названия вещей. Однако господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилась сделать “служанку богословия”.
Основными формами развития философской мысли в период раннего Средневековья были апологетика и патристика. Распространение христианства в Европе, в Византии, эллинизированных центрах Передней Азии и Северной Африки происходило в упорной борьбе с иными религиозными и философскими течениями. При этом против христианства широко использовалась философия неоплатонизма. Именно в этот период возникает апологетика как философское обоснование и защита христианства.
Вслед за апологетикой появляется патристика (от лат. pater— отец) — философские учения «отцов церкви». Наиболее ярким представителем патристики был епископ Августин Блаженный (354—430 гг.), оказавший сильнейшее влияние на средневековую философию, а также и на многих более поздних представителей философского творчества.
Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане Августин изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.
В конце концов, истину Августин находит в христианстве, к которому переходит в 387 г., прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппон. Здесь в 430 г. он и умер.
В своих произведениях Августин подверг страстному суждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений. Для Августина «истинная философия и истинная религия — одно и то же».Августин решает две важнейшие проблемы: динамика личности и динамика общечеловеческой истории. Его «Исповедь» — это исследование самосознания личности, ее психологических состояний. Он рисует внутренний мир личности с младенческих лет и до утверждения человека как христианина. Ему претит всякое насилие над личностью: от насилия в школе над ребенком до государственного насилия. Августин выдвигает проблему свободы личности, которая спустя много веков привлекла к его философии представителей экзистенциализма. Августин считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. А бытие Бога можно вывести из самосознания человека, из самодостоверности человеческого мышления. Августин показал роль самосознания для личности. Ведь Я — это закрытое, интимное существо, которое отделяется от внешнего мира и даже «закрывается» от него. Августина интересует вопрос: как человек осуществляет «открытие» своего Я.Помимо "Исповеди" к его главным трактатам относятся: "О троице" (400-410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и "О граде божьем" (412- 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах он пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.
Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.
Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличатся совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от Бога, что душа близка Богу и бессмертна.
С Августина Блаженного начинается и разработка философии истории, хотя сам термин принадлежит Вольтеру. Понятие «историческое» у античных философов отсутствовало: греки воспринимали мир эстетически, как завершенный космос. Августин же философски осмыслил взаимосвязь прошлого — настоящего — будущего. Настоящее — момент, ибо оно уходит в прошлое и устремляется к будущему, о чем свидетельствует жизнь «града человеческого» (общества).
Сочинения Августина Блаженного явились основой разработки схоластической философии, и длительное время служили одним из источников изучения античной философии, главным образом сочинений Платона, Аристотеля и неоплатоников — Плотина, Порфирия, Прокла. Универсальная триада Плотина “единое — ум — душа” привлекает философов-схоластов.
Билет 11. Схоластическая философия позднего Средневековья (Фома Аквинский)
Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем — такова была основная задача схоластики.
Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274 гг.).Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора, происходила из богатого неаполитанского рода.
На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи, он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли.На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями, был возвращен в отцовский замок и здесь заключен в башню, в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но, видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.
Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 гг.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома четыре года провел так же в Кельмском университете. Во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах. В 1252 г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".
В 1259г. Папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 гг.), пишет труды, а так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологической суммой".
Осенью 1269 г. Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив против как тех, так и других. Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.
В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273 г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.
Спустя два года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном Папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323г., во время понтификата Папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".
Основными его трудами являются: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В них он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился, будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма — как действительность.
Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» — Бога. Бог же существо чисто духовное.Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.
Фома Аквинский отмечает, что «бытие Божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь.
Заслуживают внимания и социально-философские воззрения Фомы Аквинского. Он утверждал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она характеризуется интеллектом, чувствами и волей. Интеллект обладает превосходством над волей. Однако познание Бога он ставит ниже, чем любовь к нему, т.е. чувства могут превосходить разум, если они относятся не к обычным вещам, а к Богу.
В своем сочинении «О правлении государей» он рассматривает человека, прежде всего, как социальное существо, а государство как организацию, заботящуюся о благе народа. Сущность власти он связывает с нравственностью, в частности, с добром и справедливостью, и даже говорит о праве народа выступать против тиранов.
Фома Аквинский предлагает к рассмотрению и проблему о двух законах: «естественном законе», который Бог вложил в умы и сердца людей, и «божественном законе», который определяет превосходство церкви над государством и гражданским обществом, ибо земная жизнь — это только приготовление к будущей духовной жизни.Власть государя должна быть подчинена высшей — духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, а на Земле — Папа Римский. Рассматривая те же формы политической власти, что и Аристотель, Фома Аквинский отдавал предпочтение монархии. Все виды власти, в конечном счете, идут от Бога.
Философия Фомы Аквинского стала с XIV в. знаменем доминиканских схоластов, а с XVI в. усиленно насаждалась иезуитами, идеологи которых комментируют и модернизируют философскую систему Фомы Аквинского. Со второй половины XIX в. его учение становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.
___________________________________________________________
Номинализм и реализм в средневековой философии
В XI в. развертывается борьба в самой схоластической философии между номинализмом и реализмом. Изначально был поставлен истинно схоластический вопрос: как понимать — Бог един, но троичен в лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой? Однако развернувшаяся полемика вышла далеко за пределы этого вопроса и приобрела подлинно философский характер: вылилась фактически в рассмотрение диалектики единичного и общего. Реалисты говорили о реальном существовании общих понятий — «универсалий»: «человека вообще», «дома вообще» и т.п., как о неких духовных сущностях или прообразах единичных вещей. Универсалии, утверждали они, реально существуют до вещей и порождают вещи. Этот крайний реализм своим источником имел учение Платона о «мире идей» и «мире вещей».
Номиналисты утверждали, что «универсалии суть имена после вещей». Реальны лишь единичные вещи, например, люди, дома, а вот «человек вообще» или «дом вообще» — это лишь слова или названия, с помощью которых люди обобщают в род единичные предметы. Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях как отражения сходных черт в единичных вещах. Существовали многие причины появления номиналистического направления в средневековой философии, причины гносеологического свойства, например, грамматические и грамматико-логические размышления и изыскания. Номиналистические мысли в этой связи появились уже у Хейрика из Оксерра в IX веке. Однако нужна была новая социальная и философская атмосфера, чтобы номинализм сложился как целостное направление внутри схоластической философии.
Социальная атмосфера, благоприятная для него, появляется в рассматриваемый период в связи с развитием городской жизни и возникновением бюргерского индивидуализма, с развитием личностного начала в недрах феодального общества. Эти новые социальные факторы обострили интерес философов к индивидуальному и конкретному, попиравшемуся феодально-церковным иерархизмом и его философскими защитниками — схоластиками-реалистами.
Атмосфера философских споров вокруг диалектики и ее взаимоотношений с теологией не могла не привлечь внимания философов к такой фундаментальной гносеологической проблеме, как проблема отношения общего и единичного. Номинализм, настаивающий на объективности только единичного, можно понять как гносеологическую реакцию на позицию крайних реалистов, утверждавших объективность только общего и впадавших в этой связи в умозрительный вербализм, когда понятия подменяются словами, онтологическое значение которых чрезмерно преувеличивается.
Если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. Таким образом, спор реалистов и номиналистов явился философским, так как в нем фактически обсуждались проблемы природы единичного и общего, их диалектика.
Заключение
Помимо уже описанных направлений средневековой философии, существовала еще и мощная плеяда философов-мистиков. Мистицизм в Средневековую эпоху начинается с “Ареопагитик”. Сам термин “мистика” восходит к одному из разделов этого произведения – “Таинственная теология”, - переведенного Эриугеной на латинский язык в IX веке.
Наиболее ярко мистицизм проявился в философии “воинствующего аскета”, “религиозного гения” своего века Бернара Клервоского (1091-1153 гг.). Аббат монастыря в Клерво еще при жизни считался святым, после смерти был канонизирован. В светской истории известен как один из вдохновителей II крестового похода и как ярый оппонент и гонитель Абеляра. Бернар Клевоский был глубоко образованным человеком своего времени, хорошо знал как античную философию, так и Августина, но он подчеркивал свое равнодушие к философии, хотя ряд его проповедей и письменных сочинений содержит философскую проблематику. Тем не менее, источником идей для него прежде всего является Ветхий завет и Евангелия. Он утверждал, что апостолы научили его искусству жить. Чтобы общаться с Богом нужны, прежде всего, аскетизм и подвижничество. Он возвел мистическую практику в ранг образа жизни и проповедовал его всем. Его можно назвать теоретиком мистики. Он подчеркивал необходимость культивировать в себе любовь к Богу, предпочитал высокую эмоциональность спокойной рассудительности. Бернар Клевоский высоко ценил дух человека, но в этом духе он подчеркивал прежде всего смирение. Он различал четыре степени любви и двенадцать степеней смирения.
Однако из таких степеней наиболее высокая, - осознание ничтожности человеческого существования, а состояние человеческой души – экстаз, когда она, находясь в полном самозабвении, уподобляется Богу. Но Бернар Клевоский жил в XII веке, когда основной парадокс Нового завета теоретически осмысливался: Каким образом, признавая божественное предопределение, в то же время дать право человеку на свободу, ведь свободного выбора “не может быть как без согласия принимающего, так и без благодати дающего”? Добровольное согласие – свойство свободной души, такое согласие и есть воля, поскольку согласие может быть только добровольным. Бернар противопоставляет необходимость (предусмотренное Богом спасение человека) и свободу выбора как свободу от необходимости, “ибо где необходимость, там нет выбора”. Даже спасение, навязанное Богом человеку, не является благодатью, если оно не принимается человеком свободно.
Развитие мистического направления продолжалось и в эпоху зрелой схоластики.
Подводя итоги рассмотрения средневековой философии, можно сказать, что многие исследователи считают Средние века веками мрака, темными страницами европейской истории, временем, когда культура как бы пошла вспять. Некоторые исследователи рисуют культуру Средних веков как обрушенный мост, на противоположных концах которого стоят Аристарх Самосский и Галилей. Однако, это не так. В какие бы противоречия не впадала средневековая мысль, ее достижения велики, какие бы мистические картины ни рисовали одни средневековые ученые-монахи, другие подчеркивали разумность человеческой природы и логосность поступательности движения человеческого разума к истине, добру и красоте и на этой основе – к совершенствованию человека.
Билет 12. Специфика философии эпохи Возрождения: гуманизм, скептицизм, пантеизм.
Эпоха Возрождения характеризуется началом становления буржуазного общества, первоначальным накоплением капитала за счет вытеснения цехового производства мануфактурным, обезземеливанием крестьян и колониальными захватами. Развитие промышленности стимулировало рост интереса к наукам, изучающим свойства физических тел и формы проявления природных сил (прежде всего, астрономии и физики). Все это ослабляло жесткое давление на сознание людей теологии, церкви и лженаук (алхимии, астрологии и т.п.).
На этом фоне возрождался интерес к гуманистической по своему существу античной культуре. Средневековый теоцентризм сменяется антропоцентризмом. Философия из служанки богословия превращается в науку о человеке и его предназначении.
Мыслители Ренессанса (Монтень, Роттердамский и др.) выстраивали свои концепции человека исходя из гуманистических начал, предусматривающих уважение к человеку и его достоинству, веру в его силы и любовь к нему, создание условий для его свободного, гармоничного развития.
Человек объявлялся высшей ценностью. Он должен был обладать независимостью и самостоятельностью. Его индивидуализм связывался с реализацией личных благ, автономией по отношению к общественной среде, с самоутверждением и свободой воли. Человеку предназначалось жить в согласии с природой, совершенствовать свои врожденные склонности к добру и счастью, требующие высокого напряжения моральных и интеллектуальных сил.
Благородство личности человека, ее успех определялся не социальным положением, а ее способностями и целенаправленным воспитанием. Это воспитание, по Монтеню, должно отвечать следующим требованиям:
• быть светским и свободным, не стесняемым жесткими рамками, которые ставит учитель или всякого рода регламентации;
• формировать не столько ученого, сколько просвещенного человека, который способен обогатить и украсить себя изнутри;
• работать не только на развитие памяти, но и разума, и совести; призывать к делам, а не словам, прививать привычку трудиться терпеливо и не упорствовать в заблуждениях;
• не только не мешать и не вредить учащимся, но и изменять их к лучшему, придавая особый вес и особую значимость гуманитарным дисциплинам.
Философы эпохи Возрождения большое внимание уделяли нравственным проблемам. Этику, которая, по их мнению, должна лежать в основе воспитания, они рассматривали натуралистически,полагая, что всякая добродетель является результатом познания естественных условий жизни человека. Она утверждает любовь и оптимистическое отношение к жизни, умеренность и скромность, стремление к трудовой деятельности и духовному обогащению. Вместе с тем, добродетель несовместима с жестокостью, злом и страхом, религиозной нетерпимостью и аскетизмом.
В трактатах представителей культуры Возрождения проводилась четкая демаркационная линия между знанием и верой: знание доступно рациональному обоснованию, вера — прерогатива религиозного откровения.
Основным философским методом критики религиозных догм считался скептицизм. Уместно, в этой связи, привести известный афоризм Монтеня: «Философствовать — значит сомневаться». Смысл этого афоризма заключается в том, что всякий поиск истины осуществляется с опорой на опыт и разум, а не на авторитеты и непогрешимые постулаты Священного писания.
^Идеалы гуманизма стали духовной основой новой философии природы и философии социума.
В этот же период мыслители, занимающиеся проблемами общества, стали объяснять развитие социальных отношений естественными законами, выведенными из разума и опыта (Макиавелли, Кампанелла, Мор).
Резюмируя сказанное, можно сделать вывод о том, что философия эпохи Возрождения базировалась на следующих основных принципах:
• антропоцентризм и гуманизм;
• необходимость осмысления мира через осмысление человека, как единства телесного и духовного;
• доминирование эстетического над рациональным и этическим в понимании действительности.
• оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики);
• перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;
• принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.);
• большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;
• торжество индивидуализма;
• широкое распространение идеи социального равенства