Реферат Курсовая Конспект
Христианское богословие - раздел Религия, Миллард Эриксон. 3 Христианское Богословие. 3 Предис...
|
Миллард Эриксон. 3
Христианское богословие. 3
Предисловие. 3
Миллард Эриксон
Христианское богословие
ПОСВЯЩАЕТСЯ
Бернарду Рамму,
моему первому преподавателю богословия
Уильяму Хордерну,
научному руководителю по докторантуре
Вольфхарту Панненбергу,
богословская эрудиция которого воодушевляла меня в работе
Предисловие
Зa двадцать два года преподавания систематического богословия я часто мечтал о современном учебном пособии, написанном с евангельских позиций. Труды Чарльза Ходжа, Огастаса Стронга, Луи Беркхофа и других исследователей прекрасно послужили для своего времени, но эти авторы никак не могли предвидеть и тем более охарактеризовать произошедшие за последнее время изменения в богословии и других науках. "Христианское богословие" представляет собой попытку восполнить эту нужду в наши Дни.
Данная книга предлагается в качестве учебника для вводного семинарского курса по систематическому богословию. Она построена во взаимосвязи с трехтомником "Лекций по христианскому богословию", изданным мною ранее, но может использоваться и самостоятельно. Будучи просто учебным пособием, книга не претендует на глубокое исследование деталей и частностей, интересующих серьезных ученых, но она в то же время рассматривает вопросы, которые обычно задают прихожане выпускникам богословских учебных заведений.
Я решил не поддаваться искушению написать по целой книге на каждую тему, обозначенную в этих главах. Отрицательный результат этого решения - возможная поверхностность изложения. Положительный же результат лично для меня заключается в том, что я смогу написать еще несколько десятков книг. Я сознательно не включал в эту книгу слишком много библиографических сведений по каждому затронутому вопросу (хотя определенные указания на имеющуюся литературу даны). Но поскольку данная работа относится к систематическому богословию, в ней использованы результаты исследований многих ученых в области экзегетики. Таким образом, как правило, мы не будем вдаваться в детальную экзегетику в том виде, в каком она представлена, например, в "Церковной догматике" Карла Барта.
Книга предполагает знакомство читателя с содержанием Ветхого и Нового Заветов и с историей христианства. Предполагаются также элементарные знания греческого языка Нового Завета. Но даже если их нет, читатель все равно может пользоваться книгой, хотя в отдельных случаях ему придется обращаться к словарям. Знания древнееврейского библейского языка не требуется. Транслитерации основываются на системе, изложенной в "Богословском словаре Ветхого Завета"1.
Проницательный читатель быстро поймет, что по своему построению и по своим выводам эта книга принадлежит к разряду тех, которые считаются классическими. В "Христианском богословии", изданном Питером Ходгсоном и Робертом Кингом, рассматриваются некоторые традиционные учения систематического богословия в рамках их классической интерпретации, их современного восприятия и современных истолкований2. Сейчас в богословии человек, может либо полностью отказаться от признания современного мышления, либо учитывать, но не следовать ему, либо полностью его принять. Лично для себя я выбрал второй вариант. Полагаю, что богословам следует просто понять современное мышление как в богословском, так и в более широком культурном смысле, ответить на него и использовать его там, где оно применимо. Это мышление строится на предпосылках, которые я лично не принимаю и которые в отдельных своих чертах кажутся мне несостоятельными - в частности, во многих своих конечных проявлениях они просто не выдерживают критики.
Например, я пытаюсь рассматривать Писание с посткритических, а не просто с критических, докритических или некритических позиций. Сдержанное отношение к крайним формам критической методологии обусловлено не наивной библеистикой. Оно, скорее, основывается на изучении древней философии, а прежде всего на материалах курсов по философии Платона в Чикагском университете и по философии Аристотеля в Северо-Западном университете. В ходе изучения данных курсов оказывалось, что при использовании формально-критического подхода не удается произвести датирование и выстроить систему взглядов каждого из данных философов. Этот скептицизм еще больше укрепился после знакомства с трудами таких авторов (не являющихся учеными-богословами в прямом смысле), как Вальтер Кауфман3 и К. С. Льюис4.
Богословие автора этой книги - классическая ортодоксия. Кое-кто может рассматривать такую позицию как абсолютизацию одного периода развития богословия. Пауль Тиллих, например, характеризовал фундаментализм как голос из прошлого, пытающийся поднять нечто конечное и преходящее над непреходящей и бесконечной вечностью5. Более удачным представляется определение Кирсоппа Лейка: фундаментализм - это точка зрения, которая отражает взгляды библейских авторов и которой когда-то придерживались все христиане6. Именно на нем я и основываюсь в тех случаях, когда возникает необходимость сделать выбор для поддержания хрупкого равновесия между библейскими истинами и их современными толкованиями.
Обычно возникают серьезные разногласия по поводу использования "сексистского" или "несексистского" языка. Я разделяю озабоченность тех, кто возражает против исключения из повествования половины рода человеческого использованием определенных имен существительных или местоимений, но в то же время надо помнить, что в английском языке нет местоимения третьего лица единственного числа общего рода, а в некоторых случаях употребление таких слов, как "человеческое существо", выглядит просто неуклюжим. Кроме того, читателю надо уяснить, что с точки зрения автора грамматический род и половая принадлежность - не одно и то же. Есть языки, в которых они вообще мало связаны друг с другом. Как уточняется в некоторых юридических документах, "если нет указаний на обратное, мужской род распространяется и на женский, а единственное число и на множественное". Таким образом, местоимение третьего лица единственного числа мужского рода "он" и слово "человек" следует понимать как относящиеся исключительно к мужскому полу только в тех случаях, когда это с очевидностью явствует из контекста.
Чтобы воплотить эту книгу в реальность, свой вклад внесли многие. Я в громадном долгу перед богословами, чьи труды прочитал, и в первую очередь перед теми, с кем довелось работать лично. Трое из них оказали особое влияние на мое богословское образование. Бернард Рамм, в настоящее время профессор систематического богословия Западно-Американской баптистской семинарии в Беркли, Калифорния, был моим первым преподавателем богословия. На его занятиях интерес к богословию перерос у меня в любовь к предмету. Уильям Хордерн, ректор Лютеранской богословской семинарии в Саскатуне, Саскачеван, был моим научным руководителем при подготовке докторской диссертации в Северо-Западном университете и Гарретовской богословской семинарии (теперь Гарретовская евангельская богословская семинария). Он не только познакомил меня с тонкостями современного богословия - его открытость и внимание к мнению других людей помогли мне со всей честностью выработать собственные евангельские взгляды. Вольфхарт Панненберг, с которым мне посчастливилось работать в Мюнхенском университете после получения докторской степени, придал мне дополнительный стимул своими ясными, глубокими и основательными познаниями в области богословия. Эти три человека, представляющие в определенном смысле различные богословские взгляды, способствовали развитию моей богословской зрелости и стали для меня образцом ученых, преподавателей и просто личностей. Именно им прежде всего посвящается эта книга с выражением признательности за знания, полученные от них.
Коллеги из моей семинарии и из других учебных заведений также оказывали мне помощь и поддержку. Крайне полезными для меня оказались два совета Кларка Пиннока, профессора систематического богословия Макмастеровского богословского колледжа в Гамильтоне, Онтарио: "не становитесь рабом стремления охватить все" и "пусть книга поется как гимн, а не читается как телефонный справочник". Я постарался обстоятельно рассмотреть все области богословия, но не вдаваясь в излишние детали и не излагая все существующие точки зрения. Кроме того, я попытался показать возможности применения фактического материала на практике и сочетать его с элементами славословия. С благодарностью принимая советы и помощь этих людей, я в то же время сознаю, что несу полную ответственность за все недочеты этой книги.
Хочу также поблагодарить других людей, которые содействовали изданию книги. Администрация и члены правления Вефильского колледжа и семинарии предоставили отпуск, в течение которого мне удалось написать значительную часть книги. Хочу особенно поблагодарить факультет богословия Эдинбургского университета и, в частности, его декана д-ра А. К. Росса и библиотекаря Дж. В. Ховарда за предоставленные мне возможности для работы летом 1983 года.
Лори Дирнбергер отпечатала большую часть рукописи частей 1 - 4, в этом ей помогала Лоррен Суонсон. Алетта Уиттейкер сделала компьютерный набор частей 5 - 8, она же вместе с Пэт Крон отпечатала рукопись частей 9 - 12.
Придать законченную форму книге помогли и студенты, в частности своими вопросами на занятиях. Мой классный помощник Дэн Эриксон прочитал рукопись целиком. Марк Моултон прочитал части 9 - 12. Брюс Колленберг провел самостоятельные учебные занятия по темам, изложенным в частях 1 - 4, а Рэнди Расс - по темам частей 5 - 8. Все четверо высказали свои замечания методического плана, что помогло мне предусмотреть реакцию студентов и внести соответствующие коррективы. Особенную помощь и молитвенную поддержку при подготовке частей 1 - 4 рукописи оказали мне три студента: Дэвид Мак-Куллум, Стэнли Олсон и Рэнди Расс.
Особую благодарность выражаю Баптистской церкви Креста Славы в Хопкинсе, Миннесота, где я замещал пастора, когда писал части 5 - 8. Эта чудесная поместная церковь служила мне лабораторией для разработки богословских концепций. В частности, во время воскресных вечерних обсуждений и на собраниях по изучению Библии по средам меня поражали широта богословских интересов и компетентность прихожан. Это помогло мне отточить формулировки и лучше выразить свои мысли в этом разделе книги.
Издательство "Бейкер Бук" в очередной раз оказало неоценимую помощь. В частности, хотелось бы поблагодарить Рея Виерсму, посвятившего почти два года редактированию этой огромной книги. Его основательность и аккуратность во многом способствовали точности изложения и удобочитаемости.
Семья тоже поддерживала меня в реализации этого непростого проекта, выказывая понимание, когда крайние обстоятельства делали необходимыми изменения обычного распорядка. Жена Джинни ободряла меня в периоды сомнений, которые могут понять только те, кто брался за выполнение подобного рода задач.
Вся Вефильская богословская семинария, готовящая кадры ученых, выступала как группа поддержки во времена, когда требовались настойчивость и терпение.
Усилия, затраченные на подготовку этой книги, окупятся, если она станет инструментом, благодаря которому принявшие Иисуса Христа Господом будут ходить в Нем, "будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как... научены, преуспевая в ней с благодарением" (Кол. 2:7). Апостол Павел написал Тимофею слова увещевания, которые я воспринял как руководство при подготовке "Христианского богословия" и которые я напоминаю читателям: "И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2:2).
Арден-Хиллз, Миннесота
Часть первая. Изучение Бога
Что такое богословие
Некоторые философские течения XX века
На этом этапе исследования нам следует кратко рассмотреть некоторые из основных философских движений XX века. Их идеи могут в определенной степени воздействовать на наше мышление, пусть даже на уровне подсознания, поэтому нам надо уметь различать и оценивать их позитивные и негативные стороны.
Богословский метод
Критика формы
Критика формы во многих отношениях стала логическим результатом критического отношения к источникам, когда библеисты начали искать долитературные или устные источники записанных материалов. Если раньше упор делался на синоптических Евангелиях, то теперь внимание перенеслось и на другие части Нового Завета, а также на Ветхий Завет.
Редакционная критика
Христианское послание в современном изложении
Опыт
Еще один ответ заключается в том, что имеющийся опыт - суть и неизменный фактор христианства. Догматические верования могут меняться, но люди во все времена переживают тот же самый опыт. В качестве примера можно привести всеобщую надежду на бессмертие. Гарри Фосдик считает, что библейская мысль о воскресении тела была выражением надежды на бессмертие людей, живших в те времена. Если вспомнить о иудейском шеоле, то есть о месте под землей, где мертвые влачат пустое и бессмысленное существование, не удивительна надежда на восстановление, на выход из шеола181. На это наложилось и влияние зороастризма, ставшего во время плена матрицей, формировавшей представления евреев о загробной жизни. Таким образом, надежда, что смерть - не окончательная судьба, приняла привычную форму представления о промежуточном состоянии перед судным днем, о воскресении праведных и неправедных, о суде и приговоре тел или душ к пребыванию на небесах или в аду. Хотя Новый Завет внес некоторые изменения, основа остается той же182.
Идею о телесном воскресении Фосдик считает крайне материалистической. По его мнению, это учение сохранять не обязательно. Но важно сохранить связанный с ним непреходящий опыт и те чаяния, которые оно отражает. Этот опыт - ожидание будущей жизни. Такое ожидание можно сохранить в иной "психологической структуре". Фосдик сознает, что он меняет вероучительное и концептуальное понимание183. Но это Фосдика не смущает, поскольку в человеческой истории нет ничего более изменчивого, чем умонастроения людей. Они возникают и исчезают. Они всего лишь временные выражения неизменных убеждений и переживаний. Он считает, что надежду на бессмертие надо сохранить, придав иное вероучительное содержание идее о телесном воскресении. Предлагаемое им новое понимание - бессмертие души. Такую идею впервые выдвинул еще Ориген. Фосдик считает, что этой теорией он и его сторонники облегчают утрату, делают участь стариков более легкой, а стремление молодежи к успеху более осмысленным. Эта концепция помогает проявлению общего опыта иудеев прошлого и современных христиан184.
Часть вторая. Познание Бога
Общее Божье откровение
Реальность и действенность общего откровения
Краткие выводы по общему откровению
1. У верующего и неверующего есть общая почва или точка соприкосновения, равно как есть она для установления связи между Евангелием и мышлением неверующего. У всех есть знание о Боге. Это знание может быть подавлено до такой степени, что становится неосознанным или подсознательным, но оно все равно существует, и есть зоны восприимчивости, на которые в первую очередь может быть направлена действенная и результативная проповедь учения. Эти зоны восприимчивости бывают различными у разных людей, но они существуют. У сотворенного мира есть черты, на которые может указать христианин, чтобы неверующий признал какие-либо из истин христианского учения. Не нужно обрушивать на слушателя христианское учение беспорядочно и хаотично.
2. Определенное познание божественной истины можно получить и без особого откровения. Более того, истину, полученную через особое откровение, мы лучше понимаем с учетом общего откровения. Мы яснее и конкретнее понимаем величие Бога, мы полнее постигаем образ Божий в человеке, если внимательно относимся к общему откровению. Его следует рассматривать как дополнение к особому откровению, а не как его замену. Вызываемое грехом искажение при восприятии человеком общего откровения тем сильнее, чем ближе человек подходит к вопросам, связанным с отношениями между Богом и человеком. Так, грех оказывает сравнительно слабое затемняющее воздействие на понимание вопросов физики, но весьма сильное - на понимание вопросов психологии и социологии. Однако именно в тех областях, где существует опасность наибольшего искажения, может проявиться и самое полное понимание.
3. Бог поступает справедливо, осуждая тех, кто никогда не слышал Благой Вести, Евангелия в полном и формальном смысле слова. Эта возможность услышать его есть у всех. Все получили знание о Боге; если люди не познают Бога достаточно полно, то причина в том, что они сами закрывают для себя истину. Поэтому ответственность лежит на них. Это придает еще больший смысл миссионерству, ибо нет невинных. Все нуждаются в том, чтобы уверовать в предлагаемую им благодать, и христианское учение, послание Христово, должно быть донесено до них.
4. Общее откровение в определенной мере объясняет всемирный феномен религиозности и религий. Все люди религиозны, поскольку все имеют какого-то рода знание о Боге. На основе этого смутного и, возможно, даже непризнаваемого откровения были построены различные религии, которые, к сожалению, представляют собой искажения истинной библейской религии.
5. Поскольку и сотворенный мир, и Евангелие являются связными, понятными и разумными откровениями Бога, между ними существует гармония и они взаимно подкрепляют и усиливают друг друга. Библейское откровение не отделено полностью от того, что известно и познается в естественной, природной сфере.
6. Подлинное знание и подлинное нравственное поведение неверующего (равно как и верующего) человека не является его собственным достижением. Истина, к которой приходят независимо от особого откровения, есть, тем не менее, Божья истина. Знание и нравственность - не столько "открытие", сколько "раскрытие", обнаружение той истины, которую Бог вложил в весь Свой сотворенный мир, как физический, так и нравственный.
Особое Божье откровение
Основные свойства особого откровения
Формы выражений особого откровения
Перейдем теперь к рассмотрению конкретных форм, средств или способов выражения, с помощью которых Бог являет Себя в откровении: исторических событий, божественной речи и боговоплощения.
Сохранение откровения: богодухновенность
Краткие выводы по непогрешимости
Зачем церкви вообще заниматься вопросом о непогрешимости? Учитывая, в частности, те соображения, которые выдвигаются сторонниками последней из перечисленных выше позиций, не лучше было бы просто проигнорировать этот вопрос и "заняться насущными делами"? Отвечая на это возражение, заметим, что в основе большинства споров о непогрешимости лежит озабоченность весьма практического характера. Один студент семинарии, служивший в небольшой сельской церкви помощником пастора, хорошо выразил беспокойство и озабоченность своей паствы: "Мои прихожане спрашивают меня: "Если это говорится в Библии, могу ли я верить этому?". Озабоченность тем, надежно ли Писание, заслуживает ли оно доверия, - пример того, что Гельмут Тилике назвал "духовным инстинктом детей Божьих"366. Действительно, вопрос о надежности Библии имеет большое значение с богословской, исторической и эпистемологической точек зрения.
Различные взгляды на просветление
Часть третья. Образ Божий
Классификация свойств
1. В попытках познания Бога предлагаются разные системы классификации Его свойств. Одна из них, которой придерживаются прежде всего богословы-реформаты, заключается в выделении сообщаемых и несообщаемых свойств410. Сообщаемые свойства Бога - те, которые хотя бы частично можно обнаружить в сотворенном Им человеке. Например, любовь, бесконечную в Боге, можно в определенной мере увидеть и в человеке. Даже всемогущество в какой-то степени присуще человеку - ведь он имеет определенную власть над природой. С другой стороны, несообщаемые свойства - те, в которых нет соответствия с человеческими существами. Пример - вездесущность. Бог есть всегда, повсюду и одновременно. Даже если у человека есть реактивный самолет или ракета, он не может быть одновременно в разных местах.
2. Вторая пара категорий - имманентные, или непереходные, и эманентные, или переходные качества. Первое относится к тому, что составляет Божью природу. Пример тому - Его духовность. Эманентные, или переходные, свойства - те, которые происходят из Божьей природы, но действуют вне ее и оказывают воздействие на творение. Божья милость - переходное свойство. Не имеет смысла говорить о Божьей милости без сотворенных существ, которым Он эту милость выказывает411.
3. С предыдущей классификацией тесно связан вопрос о различении между абсолютными и относительными характеристиками. Абсолютные свойства Бога - те, которые Он несет в Себе. Он всегда обладал этими чертами, независимо от целей Его творения. С другой стороны, относительные свойства проявляются через Его отношение к другим субъектам и неодушевленным предметам. Бесконечность - абсолютное свойство, вечность и вездесущность - относительные свойства, устанавливающие взаимосвязь Его бесконечной природы с конечными объектами Его творения. Проблема такой классификации связана со статусом этих относительных свойств до Божьего творения. Разве их не было у Бога до творения и не претерпела ли с тех пор божественная природа какого-то изменения? Или же эти божественные свойства представляют собой лишь применение абсолютных свойств в определенных ситуациях412?
4. Последняя группа - естественные и нравственные свойства. Нравственные свойства - те, которые применительно к человеку связаны с понятием правильного (в противоположность неправильному). Примеры - святость, любовь, милость и верность. Естественные свойства - черты Бога, не относящиеся к сфере морали, такие как Его знание и сила413. Это последнее деление иногда вызывает возражения на том основании, что нравственные свойства столь же "естественны", как и естественные, в том смысле, что они представляют собой неотъемлемую часть Божьей природы414.
Именно эта последняя система классификации в несколько измененном виде и будет использоваться в данном исследовании. Для обозначения категорий нравственного и естественного, однако, мы будем пользоваться терминами величие и благость. Обратимся сначала к свойствам величия, которые включают духовность, личностность, жизнь, бесконечность и постоянство.
Свойства величия
Жизнь
Бог живет. Его отличительная черта - жизнь. В Писании это показывается разными способами. Например, утверждением, что Он есть. Само Его имя "Я есмь Сущий" (Исх. 3:14) указывает, что Он - живой Бог. Показательно также, что Его бытие в Писании не является предметом доказательства. Оно просто утверждается или чаще подразумевается как само собой разумеющееся. Как сказано в Евр. 11:6, необходимо, чтобы "приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает". Таким образом, бытие рассматривается основополагающей стороной Его сущности. (Независимо от вопроса, является ли бытие предикатом, Библия ясно показывает, что Бог существует.)
Это характеристика Бога рельефно выделяется и при неоднократных противопоставлениях Его другим богам. Он описывается как живой Бог в противовес неодушевленным предметам из металла или камня. В Иер. 10:10 Он показывается как истинный, живой Бог, контролирующий природу. С другой стороны: "Боги, которые не сотворили неба и земли, исчезнут с земли и из-под небес" (Иер. 10:11). В Ин. 5:26 сказано, что Бог имеет жизнь в Самом Себе, а в 1 Фес. 1:9 "живой и истинный Бог" противопоставляется идолам, от которых отвратились фессалоникийцы.
Этот Бог имеет не просто жизнь, но жизнь, отличающуюся от жизни любого другого живого существа. Все другие существа получают жизнь от
Бога, тогда как Его бытие не имеет никакого внешнего источника. Нигде не говорится о начале Его существования. Как уже отмечалось, в Ин. 5:26 сказано, что Он имеет жизнь в Самом Себе. Он часто характеризуется прилагательным вечный, подразумевающим, что не было такого времени, когда Он не существовал. Кроме того, нам сказано, что "в начале", до сотворения всего сущего, Он уже был (Быт. 1:1). Следовательно, Его существование не может исходить от чего-то еще.
Более того, продолжение существования Бога не зависит ни от чего, кроме Него Самого. Все другие создания нуждаются во внешних факторах для поддержания жизни. Необходимы пища, тепло, защита, в Мф. 6:25-33 Иисус отмечает, что птицы и цветы зависят от Божьего обеспечения. Что же касается Бога, нет никаких указаний о такого рода нужде. Наоборот, Павел отрицает, что Богу требуется какое-либо служение рук человеческих (Деян. 17:25). Он существует независимо от существования чего бы то ни было еще. Как Он существовал до появления всего сущего, так же Он продолжает существовать независимо от всего остального.
Хотя Бог независим в том смысле, что не нуждается ни в чем для Своего существования, это не означает, что Он равнодушен, безразличен или безучастен. Бог связан с нами, но связан по Своему выбору, а не под давлением какой-то необходимости. Такое Его отношение к нам еще больше побуждает нас прославлять Его. Он действовал и продолжает действовать, движимый агапе, бескорыстной любовью, а не необходимостью.
Иногда жизнь Бога характеризуют как созданную Им Самим. Правильнее, однако, считать Его не имеющим причины. Бытие - сама Его сущность. Для Него нет необходимости желать Своего существования. Небытие было бы для Бога логическим противоречием. Тем самым мы не воспроизводим так называемое онтологическое доказательство бытия Бога. Мы лишь говорим, что если Бог таков, как Он показан в Писании, Он должен существовать.
Правильное понимание этого аспекта Божьей природы освобождает нас от представления, что Бог нуждается в нас. Он решил использовать нас для исполнения Своих целей, и только в этом смысле Он нуждается в нас. Но Он мог бы обойтись и без нас. Если бы Он захотел, Он мог бы исполнить Свои цели без нашего участия. Знать Его и служить Ему Он позволяет для нашей же пользы, и если мы отвергаем эту возможность, то наносим вред только себе. Мы нередко слышим выражения, которые можно охарактеризовать как синдром "жалости к Богу": если Бог не изменит Свои пути и не будет относиться к нам по-иному, Он лишится нас и тем самым нанесет Себе большой урон. Но Бог не нуждается в нас. В том, что мы с Богом, повезло не Богу, а нам.
Мы живем в непредсказуемом мире. Все, что мы знаем и во что верим, зависит от слова если. Мы проживем еще десять лет, если не подведет здоровье. Мы будем спокойно жить в старости, если не лопнет наш банк и государство будет регулярно выплачивать пенсию. Мы будем в безопасности, если у страны останется сильная армия. Мы будем общаться с друзьями, если с ними ничего не случится. Мы доедем до места назначения, если не подведет автомобиль. Но с Богом все иначе. С Ним не связано никакое "если". Нет смысла в словах: "Бог будет, если..." Бог есть и будет, все! Существует одна безусловная вещь: Бог есть, и Он всегда будет.
Благость Бога
Цельность
Ряд свойств, объединяемых здесь понятием цельности, относятся к вопросу об истине. Есть три аспекта истинности: 1) подлинность - Он истинен, 2) правдивость - Он говорит истину, 3) верность - Он утверждает истину и претворяет ее в жизнь. Хотя истинность мы часто воспринимаем как правдивость, основной стороной ее является подлинность. Остальные два качества исходят из нее.
Любовь
Когда мы думаем о Божьих нравственных свойствах, первое, пожалуй, что приходит в голову, - это набор свойств, которые мы объединяем здесь понятием любовь. Многие считают любовь основополагающим свойством, самой природой или определением Бога. Тому есть библейские подтверждения. Например, в 1 Ин. 4:8 и 16 читаем: "Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь... и мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем". Во 2 Кор. 13:11 говорится о "Боге любви и мира". В целом Божью любовь можно рассматривать как Его вечное даяние, как Его постоянное участие. Любовь как таковая всегда отличала ипостаси Троицы. Иисус сказал: "Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца, и как заповедал Мне Отец, так и творю" (Ин. 14:31). В Мф. 3:17 записано, что голос с небес сказал об Иисусе: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Триединство Бога означает, что излияние Божьей любви было всегда, даже до начала творения. Можно выделить следующие основные стороны Божьей любви к нам: 1) благоволение, 2) благодать, 3) милость, 4) терпение,
Имманентность
Краткие выводы по имманентности
Божественная имманентность ограниченного характера, о которой учит Писание, имеет для нас определенное значение.
1. Для достижения Своих целей Бог не ограничивается прямым вмешательством. Совершенно очевидно, что чудесное исцеление в ответ на молитву - прямая Божья работа, но работа Бога заключается также в применении медицинских знаний, в успешном излечении пациента благодаря искусству врача. Медицина - часть общего Божьего откровения, и работа врача - канал Божьей деятельности. Когда в ответ на молитву христианин, испытывающий финансовую нужду, получает по почте анонимный перевод, это яркое проявление Божьих дел, но Его дела могут выразиться и в том, что человек получает возможность сам заработать нужные ему деньги.
2. Бог может использовать нехристиан и организации, не являющиеся чисто христианскими. В библейские времена Бог не ограничивался деятельностью через заветный народ Израиля или церковь. Для наказания Израиля Он использовал даже Ассирию - языческий народ. Он может использовать мирские или формально христианские организации. Даже нехристиане совершают добрые и похвальные дела. Это не означает, что такими делами они заслуживают спасение. Тем не менее, так они способствуют выполнению Божьих целей в мире, даже если сами не сознают этого. Таким образом, христиане и церковь могут иногда сотрудничать с нехристианскими организациями для исполнения какой-либо части Божьего плана, если при этом не требуется идти на компромисс и отходить от библейской истины.
3. Нам надо правильно относиться ко всему сотворенному Богом. Природа - не какая-то бессмысленная данность, которую можно безоглядно расхищать в своих целях. Она принадлежит Богу, Он присутствует в ней и активно действует. Она дана человеку для удовлетворения его основных потребностей, но ее нельзя эксплуатировать для собственного удовольствия или из алчности. Бог присутствует в природе, наблюдает за птицами и цветами. Жестокое и эгоистичное отношение к ним причиняет Ему боль. Следовательно, у учения о божественной имманентности есть экологическая сторона. Оно связано и с нашим отношением к ближним. Бог присутствует во всех, (хотя и не в том особом смысле, в котором Он пребывает в христианах). Поэтому к людям нельзя относиться с презрением или неуважением. Один из способов выражения любви к Богу - любящее отношение к объектам творения, в которых Он пребывает и действует. Особое значение в этом плане имеет учение, изложенное в эсхатологической речи Иисуса в Мф. 25.
4. Из творения мы в определенной степени можем познать Бога. Все вызвано к жизни Богом, и Он активно пребывает во всем. Следовательно, наблюдая за сотворенным миром, мы можем разглядеть Божьи черты. Например, во всем творении наблюдается четкая логика. В нем есть упорядоченность и система. Кроме того, как мы убедились, наиболее эффективный метод познания природы - рациональное исследование. Конечно, могут быть различия в понимании, но все же есть непреложное основание, на котором мы видим Божий порядок и можем лучше понять Его, применяя здравую логику. Люди, считающие Бога эксцентричным или капризным, а Его поведение парадоксальным или даже противоречивым, либо не следят пристально за делами мира, либо полагают, что Бог никоим образом не действует в нем.
5. Божья имманентность означает, что есть точки соприкосновения между Евангелием и неверующим. Если Бог в определенной степени присутствует и активен во всем сотворенном мире, Он, следовательно, присутствует и активен в жизни тех, кто лично не отдал свою жизнь Ему. Значит, есть случаи, когда такие люди откликаются на истину евангельского послания и соприкасаются с Божьей деятельностью. Благовестив имеет целью поиск этих точек соприкосновения и донесение Благой Вести до этих людей.
Трансцендентность
Другая сторона связи Бога с миром - Его трансцендентность. Под ней мы понимаем, что Бог отделен от природы и человечества и независим от них. Бог не привязан к Своему творению и не вовлечен в него. Он выше его во многих очень важных отношениях.
Модели трансцендентности
Тема трансцендентности, то есть концепция о независимости Бога и Его превосходстве над всем остальным в мироздании, проходит через всю Библию. Зададимся теперь вопросом, через какую модель или форму эта истина наилучшим образом передается и выражается.
Краткие выводы по трансцендентности
Учение о трансцендентности имеет важное значение для наших верований и практических дел.
1. Есть нечто более высокое, чем человек. Человек - не высшая ценность во вселенной и не высшая мера значимости и истины. Добро, истина и ценность определяются не изменчивой модой мира или человеческими настроениями. Значимость человеку придается свыше. Особое место человек занимает не потому, что он - конечный Продукт эволюционного процесса, а потому, что высшее вечное существо сотворило его по собственному образу. Ценность человеку придает не его суждение о себе, а отношение к нему святого Бога.
2. Человек никогда не познает Бога своими суждениями. Это означает, что какими бы правильными ни были наши идеи и вероучительные представления, они не могут исчерпывающим образом объяснить Божью природу. Бог не ограничивается нашим пониманием Его. Никакие формы поклонения или церковной архитектуры не могут полностью выразить Бога. У людей нет адекватного способа представления Бога или приближения к Нему.
3. Спасение - не наше собственное достижение. Общение с Богом мы устанавливаем не собственными усилиями. Это было бы невозможно. Мы не способны подняться до уровня Бога просто выполнением установленных Им для нас норм. Если бы даже мы и могли сделать это, заслуга принадлежала бы не нам. Тот факт, что мы знаем, чего Он ожидает от нас, определяется Его самораскрытием, а не нашим пониманием. Даже абстрагируясь от проблемы греха, общение с Богом - Его дар нам.
4. Между Богом и человеком всегда будет отличие. Этот разрыв определяется не просто нравственным и духовным несоответствием, вызванным грехопадением. Он метафизически связан с творением. Даже будучи искупленными и прославленными, мы останемся всего лишь обновленными человеческими существами. Мы никогда не сможем стать Богом. Он всегда будет оставаться Богом, а мы людьми, то есть всегда останется трансцендентность. Спасение заключается в восстановлении нас Богом в том состоянии, в котором Он замыслил нас, а не в возведении нас на Его уровень.
5. К Богу надо относиться почтительно. Поклонение, выражающееся в радости и доверии верующего к любящему небесному Отцу, не должно выливаться в излишнюю фамильярность, в отношение к Нему как к равному или, хуже того, как к слуге. Но если мы сознаем факт божественной трансцендентности, такого быть не может. При этом возможное и желательное проявление внешнего энтузиазма, пусть даже в крайних формах, не должно выливаться в неуважительное отношение. Нельзя терять чувства трепетного страха и удивления, того, что Рудольф Отто назвал mysterium tremendum469. Между нами и Богом существуют отношения любви, доверия и открытости, но мы не равны. Он - всемогущий, верховный Господь. Мы - слуги и последователи. Это означает, что мы подчиняем свою волю Богу и не пытаемся подстроить Его волю под свою. Из этого исходят и наши молитвы. Мы в них не выставляем никаких требований, а молимся вслед за Иисусом: "Не Моя воля, но Твоя да будет".
6. Мы должны видеть подлинно трансцендентные дела Бога. То есть мы должны быть готовыми воспринимать не только чисто природные явления. Используя все доступные средства современных технических знаний для достижения Его целей, нам не надо забывать о Его деятельности. Не надо забывать молиться о Его водительстве или Его вмешательстве. Например, христианское наставничество от других видов наставничества (гуманистического или натуралистического) отличается только тем, что оно предваряется краткой молитвой. При этом ожидается и предполагается, что невозможно предвидеть ответ на веру и молитву и что Божья воля выразится не просто в каких-то естественных проявлениях.
Как и в случае с имманентностью Бога, существует опасность излишне преувеличивать значение трансцендентности. Бога не следует рассматривать как в слишком религиозном, так и в слишком секулярном смысле. Не надо смотреть только на чудеса, но и отвергать их тоже не стоит. Определенные свойства, такие как святость, вечность, всемогущество, выражают трансцендентный характер Бога. Другие, такие как вездесущность, выражают имманентность. Но полное понимание всех свойств Бога достигается в результате внимательного рассмотрения их библейских характеристик. Бога полностью познать невозможно, ибо Он вне наших представлений и понятий, тем не менее Он доступен нам, когда мы обращаемся к Нему.
Библейское учение
Начнем с библейских свидетельств, имеющих отношение к учению о Троице. Есть три самостоятельных, но взаимосвязанных типа свидетельств свидетельства о единстве Бога (есть только один Бог), свидетельства о трех лицах Бога и, наконец, указания или, по крайней мере, намеки на триединство.
Часть четвертая. Божьи дела
Божий план
Куда ведет история и почему? Что определяет схему исторического развития, если такой фактор есть вообще? Такие вопросы задает себе любой мыслящий человек, и их понимание отражается на всем его образе жизни. Ответ христианства заключается в том, что у Бога есть план, включающий в себя все происходящее, и что Он проводит этот план в жизнь.
Библейское учение
Божья созидательная работа: творение
Божий план можно сравнить с планами и чертежами архитектора. Но этот план не остался просто схемой или замыслом. Он был воплощен в реальность Божьими делами. На данном этапе исследования мы обратимся именно к этим Божьим делам. Здесь мы обратим внимание на те дела, которые приписывают главным образом (но не исключительно) Богу Отцу. Первое из них - творение. Под творением мы имеем в виду работу Бога по созданию всего сущего без использования каких-то имевшихся до этого материалов.
Библейское учение о творении
Краткие выводы по учению о сотворении
Каково же значение веры в сотворение? Это учение оказывает существенное влияние на наше представление о мире и жизни и на отношение к ним.
1. Все в мире имеет ценность. Нельзя к чему-то относиться как к призрачному или несущественному на основании отсутствия в нем Божественности. Все сущее, хотя это и не Бог, сотворено Им. Он сотворил его, потому что Ему было угодно сделать это, и Он нашел его хорошим. Все в творении создано по мудрому плану. Каждая часть имеет свое место, которое предопределил для нее Бог. Бог любит все Свое творение, а не какие-то части его. Поэтому нам тоже надо заботиться о всем, сохранять, защищать и развивать сотворенное Богом. Мы часть творения, но всего лишь часть. Бог предназначил человеку использовать творение для своих нужд, но в то же время человек должен владычествовать над ним и управлять им для его поддержания. Поэтому для нас имеют большое значение экологические вопросы. Христиане должны стоять на переднем крае в борьбе за сохранение и процветание творения, ибо это не просто что-то второстепенное, это то, что создал Бог. В творении всему предназначена своя роль; на человека, в частности, возложена обязанность заботиться об остальной части Божьего мира.
Нам нельзя пренебрежительно относиться ни к одной части Божьего творения. Как бы ни отличались от нас некоторые создания, они все входят в Божий план. Нет ничего органически порочного. Хотя грех и исказил Божье творение, мир был хорошим, когда вышел из Его рук. Поэтому нет никакого особенного достоинства в том, что человек бежит от материального творения или избегает физической стороны жизни, посвящая себя более интеллектуальным или духовным занятиям. Наша интеллектуальность и духовность не отменяют факта, что мы - физические существа.
2. Божьи творческие дела включают в себя не только изначальный акт творения, но и последующую косвенную работу. Творение не исключает развития мира, а подразумевает его. В Божий план заложено использование человеческих способностей и знаний для генетического совершенствования творения. Тем самым мы сотрудничаем с Богом в продолжающейся творческой деятельности. Разумеется, нам нельзя забывать, что материалы и знания, которые мы используем, исходят от Бога.
3. Вполне оправданно научное изучение творения. Наука исходит из того, что в творении существуют порядок и модель, в которых можно удостовериться. Если бы в мире отсутствовал порядок, а все факты, устанавливаемые учеными, носили бессистемный характер, реальное изучение и понимание природы было бы невозможным. Своим утверждением, что все создано по определенной логической схеме, учение о творении подтверждает предпосылку науки. Показательно, что раньше всего и быстрее всего наука начала развиваться в европейской культуре, где существовала вера в единого Бога, создавшего творение по рациональному плану, а не в какой-то другой культуре с верой в различных богов, противостоящих друг другу534. Убежденность, что мир устроен по разумному образцу, побуждает христианина к ее поиску.
4. Кроме Бога, нет ничего самодостаточного и вечного. Все остальное, любой предмет и любое существо, своим существованием обязаны Ему. Все существует для исполнения Его воли. Только Бог заслуживает поклонения. Все остальное существует ради Него, а не ради себя. Проявляя высокое уважение к творению, ибо оно создано Им, мы тем не менее должны всегда проводить четкое различие между Богом и творением.
Провидение как направляющая деятельность
Зло и Божий мир: особая проблема
Добрые ангелы
Злые ангелы
Деятельность бесов
Будучи подданными сатаны, бесы выполняют его дело в мире. Можно, следовательно, заключить, что они используют все те формы искушения и обольщения, которые применяет он. Они навлекают болезнь: немоту (Мк. 9:17), глухоту и немоту (Мк. 9:25), слепоту и немоту (Мф. 12:22), судороги (Мк. 1:26; 9:20; Лк. 9:39), расслабленность (паралич) и хромоту (Деян. 8:7). В особенности же они борются против духовного роста тех, кто входит в народ Божий (Еф. 6:12).
Участь сатаны и бесов
Из Библии ясно, что между Христом и Его последователями, с одной стороны, и сатаной и его воинством - с другой, идет упорная и напряженная борьба. Об этой борьбе свидетельствуют рассказы об искушении Иисуса (Мф. 4:1-11), о столкновениях Иисуса с бесами и множество других мест Писания (например, Лк. 22:31-34; Гая. 5:16-17; Еф, 6:10-20). Искушение Христа представляет собой предварительную победу над сатаной. Другие свидетельства, предвещающие окончательную победу, можно найти в Лк. 10:18; Ин. 12:31; 14:30; 16:11; Рим. 16:20; Евр. 2:14-15; 1 Ин. 2:13; 3:8; 5:18. В Отк. 12 описывается война на небе между Михаилом с его ангелами, с одной стороны, и сатаной с его ангелами - с другой. В результате этой битвы сатана оказывается низверженным с неба на землю, а затем нападает на Христа и церковь. В главе 20 читаем, что сатана будет скован на тысячу лет (Отк. 20:2), затем на некоторое время освобожден, пока не окажется вверженным в озеро огненное и серное во веки веков (Отк. 20:10). Иисус говорит, что та же участь постигнет ангелов сатаны (Мф. 25:41).
Решающая битва в войне между добром и злом была выиграна Христом при Его распятии и воскресении. Сатана потерпел поражение, и, хотя он продолжает отчаянно сражаться, судьба его решена. Христианин может находить утешение в осознании того, что в любом из своих личных столкновений с сатаной он никоим образом не обречен на поражение (1 Кор. 10:13; 1 Ин. 4:4).
Часть пятая. Человек
Введение в учение о человеке
Происхождение человека
Возраст человечества
Еще один встающий перед нами вопрос касается возраста человечества. Когда человек - в частности, описанный в Библии - впервые появился на земле? Евангельские или консервативные христиане дают различные ответы на этот вопрос. Наш ответ на него, отчасти зависит от нашего определения человека.
Выводы о природе образа
Отметив трудности в каждом из этих общих взглядов, нам надо теперь попытаться сформулировать какие-то выводы о том, что же такое образ Божий. Наличие широкого спектра мнений на этот счет служит указанием, что в Писании нет прямых заявлений, которые могли бы помочь в решении данного вопроса. Наши выводы, следовательно, неизбежно будут логическими предположениями, основанными на том немногом, что говорит на эту тему Библия;
1. Образ Божий распространяется на всю человеческую расу. Подробнее мы остановимся на этом в главе 25, здесь же отметим, что по образу Божьему был сотворен первый человек, Адам, а не какая-то часть человеческого рода. Отметим также, что запрет убийства (Быт. 9:6) и проклятия (Иак. 3:9-10) дан в отношении всех людей. В этом запрете, основанном на факте, что человек сотворен по Божьему образу, нет никаких исключений.
2. Образ Божий не был утерян в результате греха или, конкретно, грехопадения. Запрет убийства в проклятия распространяется не только на благочестивых верующих, во и на грешников. Образ и подобие присутствуют и в нехристианах. Если это так, образ Божий не есть нечто случайное или внешнее для человеческой природы. Он неотделим от человека.
3. Нет никаких указаний, что в одном человеке образ присутствует в большей степени, чем в другом. Большие природные дарования, например, высокий интеллект, нельзя рассматривать как признак наличия или степени образа.
4. Образ не связан с какими-то переменными величинами. Например, нет никаких прямых указаний, связывающих образ с развитием отношений или ставящих его в зависимость от выполнения функции владычества. В Быт. 1 сказано просто, что Бог решил создать человека по Своему образу и сделал это. Это как будто предвосхищает все дальнейшие человеческие дела. Нет никаких заявлений, ограничивающих образ определенными условиями, делами или ситуациями, Хотя по сути это аргумент от противного, он тем не менее указывает на изъян в реляционном и функциональном взглядах.
5. В свете высказанных выше соображений образ следует рассматривать прежде всего как субстанциальный или структурный. Образ - это нечто, заложенное в самой природе человека, в том, как он создан. Образ относится к самому человеку, а не к тому, что у него есть или что он делает. Человек несет в себе образ Божий уже в силу того, что он человек, это не зависит ни от чего другого. Реляционный же и функциональный взгляды в центр внимания ставят следствия или назначение образа, а не сам образ. Поддержание отношений и осуществление владычества хотя и тесно связаны с образом Божьим, но все же сами по себе не могут рассматриваться как образ.
6. Образ относится к элементам, составляющим природу человека, которые позволяют ему исполнять свое предназначение. Образ - это сила личности, позволяющая человеку, как и Богу, взаимодействовать с другими людьми, мыслить и осуществлять свободный выбор.
Божье творение создано для определенных целей. Человек предназначен для того, чтобы знать, любить Бога и повиноваться Ему. Он должен жить в гармонии со своими собратьями, как на это указывает история о Каине и Авеле. И, разумеется, он помещен на землю, чтобы осуществлять владычество над остальной частью творения. Но эти отношения и эта функция подразумевают кое-что еще. Человек становится вполне человеком, когда он активен в этих отношениях и выполняет эту функцию, ибо в таком случае он исполняет telos, цель поставленную перед ним Богом. Но у образе есть также следствия и назначение. Сам образ - набор качеств, необходимых для реализации этих отношений и этой функции. Это те качества, присущие Богу, которые, будучи отраженными в человеке, делают возможными поклонение, личные отношения и работу. Если мы представляем себе Бога существом с такими качествами, у нас не возникает проблем с признанием факта, что ими обладает и человек. Образ Божий составляют свойства, которые иногда называют сообщаемыми726, он не Ограничивается каким-то одним свойством. Человек как таковой обладает природой, в которую входит все, что составляет личность или индивидуальность: ум, воля, эмоции. Это тот образ, в котором человек сотворен и который позволяет ему поддерживать установленные Богом отношения с Ним и с собратьями, а также осуществлять владычество.
Помимо вопроса о содержании образа Божьего нам надо также рассмотреть вопрос о том, почему человек создан по образу Божьему. Какое конкретное значение для человека имеет факт, что он сотворен по образу Божьему? Каков Божий замысел в отношении его жизни? Именно в этом вопросе альтернативные взгляды на образ приобретают особое значение, поскольку основное внимание они уделяют последствиям или проявлениям образа. В этом отношении крайне важными представляются характер и дела Иисуса, поскольку Он являет собой совершенный образец того, какова, по замыслу, человеческая природа.
1. У Иисуса совершенные отношения с Отцом. Будучи на земле, Он общался и часто разговаривал с Отцом. Их отношения лучше всего показаны в первосвященнической молитве в Ин. 17. Иисус говорит, что Он и Отец едины (Ин. 17:21-22). Он прославляет Отца (Ин. 17:1,4), и Отец прославляет Его (Ин. 17:1, 5, 22, 24).
2. Иисус неукоснительно повинуется воле Отца. В Гефсиманском саду Иисус молился: "Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет" (Лк. 22:42). В течение всего служения Он подчинял Свою волю: "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня" (Ин. 4:34); "не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Ин. 5:30); "ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Ин. 6:38).
3. Иисус всегда проявлял сильную любовь к людям. Обратите, например, внимание на Его заботу о потерянных овцах Израиля (Мф. 9:36; 10:6), на ЕГО сострадание к больным (Мк. 1:41), на Его жалость (Лк. 7:13), на Его терпение и прощение падших.
Божья воля состоит в том, чтобы такие же чувства братства, повиновения и любви характеризовали отношение человека к Богу и чтобы людей связывала любовь. Мы - люди в полном смысле только в том случае, если мы демонстрируем такие черты.
Краткие выводы
1. Мы принадлежим Богу. Тот факт, что мы пребываем в образе Божьем, не только означает, что мы обладаем некоторыми Его свойствами (хотя бы в какой-то степени), но и служит нам напоминанием, что мы принадлежим Ему. Дороти Сейерс отметила, а Дэвид Керне подчеркнул, что, хотя выражение "образ Божий" в Мк. 12:13-17 не используется, оно крайне важно для понимания этого места727. Речь там идет о том, следует ли платить подать кесарю. Когда Иисусу принесли монету, Он спросил, чье на ней изображение (eikwn). Услышав от фарисеев и иродиан правильный ответ: "Кесаря", - Иисус сказал: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу". Что значит "Божие"? По всей видимости, все, что несет образ Божий. Иисус по сути говорил: "Отдавайте деньги кесарю, на них его образ, и они принадлежат ему. Но себя отдавайте Богу. Вы несете Его образ и принадлежите Ему". Преданность, верность, любовь, служение Богу - вот надлежащее отношение тех, кто несет в себе образ Божий.
2. Мы должны следовать образцу Иисуса, полностью раскрывающего Божий образ. Он - совершенный образ Божий, чья человечность не запятнана грехом (Евр. 4:15). Если мы хотим познать выражение образа Божьего, мы находим его в Иисусе. Его в полной мере характеризуют слова: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:89). Образцом для подражания должен быть Он, сказавший; "Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда некто не может делать" (Ин. 9:4). И нам Надо учиться любви, проявившейся в жизни Того, Кто сказал: "Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих" (Ин. 15:13). Это образ Божий в своем самом чистом виде, подобие Христа в нас (Рим. 8:29).
3. Свою человечность мы сознаем только тогда, когда должным образом связаны с Богом. Не имеет значения, какие мы культурные или благородные, никто не может быть вполне человеком, если он не становится искупленным учеником Бога. Это человеческое telos, для которого он сотворен. Следовательно, в нашем богословии есть место для гуманизма, для христианского и библейского гуманизма, ставящего целью приведение людей к правильным взаимоотношениям с Богом. Новый Завет ясно показывает, что Бог восстанавливает искаженный образ и даже, возможно, делает его более совершенным (2 Кор. 3:18).
4. Учеба и работа - благо. Образ Божий подразумевает владычество над миром. Человеку надо научиться понимать и контролировать творение, развивать его потенциал для себя и для Бога. Это означает также умение управлять собственной личностью и своими способностями. Обратите внимание, что владычество человека входило в изначальный Божий план еще до грехопадения. Следовательно, работа - не проклятие. Это часть Божьего плана. Основание рабочей этики мы находим в самой созданной в нас Богом природе.
5. Человек имеет ценность. Святость человеческой жизни - крайне важный для Бога принцип. Убийство запрещено даже после грехопадения, причем по той причине, что человек создан по образу Божьему (Быт. 9:6). Хотя в этом стихе прямо не говорится, что человек все еще остается в образе Божьем, ясно, что человек, даже будучи грешником, продолжает нести его. Ибо в противном случае Бог не выдвигал бы образ в качестве обоснования для запрета убийства.
6. Образ распространяется на все человечество. Образ был дан Адаму, человеку. Как бы ни относиться к нему - как к первому человеческому существу или как к символическому "Адаму", - он представляет собой сущность человеческого рода, а "Ева" - матерь всех живущих (Быт. 3:20). Из Быт. 1:27 и 5:1-2 явствует, что образ присутствует как в мужчине, так и в женщине.
Универсальность образа означает, что у любого человека есть достоинство. Керне пишет, что Кальвин призывает к благоговению перед человеком729. Хотя эти слова не совсем правильно передают мысль Кальвина728, в принципе такой взгляд обоснован. Ни к одному человеческому существу не следует относиться пренебрежительно. Все они прекрасны, хотя и являют собой искаженное отражение того, что изначально задумал Бог. Но есть потенциал подобия Творцу. Есть добрые дела, совершаемые нехристианами. Эти дела сами по себе не заслуживают божественной милости спасения, но они угодны Богу, поскольку способствуют Его основной цели.
Универсальность образа означает также, что все люди чувствительны к духовному. Хотя временами такие точки соприкосновения бывают глубоко спрятанными и трудно различимыми, у любого человека есть возможность для общения с Богом, без которого не может быть полной самореализации. Нам надо искать точки отзывчивости или, по крайней мере, открытости.
Поскольку все мы пребываем в Божьем образе, нельзя делать ничего, что препятствовало бы исполнению законного права другого человека на владычество. Свободы нельзя лишать даже того, кто злоупотребляет этим правом (к таковым относятся убийцы, грабители и т.д.). Из этого с очевидностью следует недопустимость рабства. Кроме того, это означает недопустимость лишения человека свободы незаконными методами, манипуляцией или запугиванием. У каждого человека есть право осуществлять владычество, которого он лишается только тогда, когда препятствует пользоваться тем же правом другому человеку.
Каждое человеческое существо - творение Божье по Божьему образу. Каждый из нас - личность, обладающая способностью поклоняться и служить Творцу. Когда мы пользуемся этими способностями в правильных целях, мы полнее всего отражаем то, что Бог хочет видеть в нас. Именно тогда мы становимся людьми в полном смысле этого слова.
Основные взгляды на структуру человека
Монизм
Между трихотомическим и дихотомическим взглядами больше общего, нежели различий. Оба они едины в том, что человек представляет собой сложное существо, состоящее из отдельных частей. Но есть и различные формы взгляда на человека как на неделимое существо. Монизм отвергает мысль, что человек состоит из различных частей или отдельных элементов, и рассматривает его как неразрывное целое. В монистическом понимании, в Библии человек показан не как существо, состоящее из тела, души и духа, а просто как личность. К разным терминам, использующимся для обозначения частей человека, надо относиться по сути как к синонимам. В Библии человек нигде не показан как дуалистическое существо.
По мнению сторонников монизма, быть человеком значит быть телом или иметь его. Мысль о том, что человек может существовать вне тела, не имеет никаких оснований. Следовательно, существование после смерти в бестелесном состоянии невозможно. Учение о бессмертии души совершенно несостоятельно. Таким образом, исключается возможность не только будущей жизни без телесного воскресения, но и каких-либо переходных состояний между смертью и воскресением.
Монизм, возникший отчасти как реакция на либеральную концепцию о бессмертии души, стал популярным в неоортодоксии и в движении библейского богословия. Его метод основывается прежде всего на анализе слов. Яркий пример - работа Джона Робинсона "Тело", посвященная богословию Павла. Он утверждает, что учение о теле составляет краеугольный камень богословия Павла и что Павел - единственный новозаветный автор, для которого слово swma имеет какой-то догматический смысл746.
По мнению Робинсона, показательно, что в еврейском языке нет слова, обозначающего тело, а в Ветхом Завете нет эквивалента греческому слову swma. Как swma в Септуагинте переведены несколько еврейских слов, среди которых самим важным и единственным, имеющим богословское значение, следует считать (basar). Но это слово означает, скорее, "плоть", а не "тело", и в большинстве случаев в Септуагинте оно переводится как sarx. Таким образом, два важнейших термина в антропологии Павла, плоть (sarx) и тело (swma), восходят к одному еврейскому оригиналу. По мысли Робинсона, антропологию Павла надо понимать в свете древнееврейских представлений о человеке747. Поскольку Ветхий Завет демонстрирует целостный взгляд на человека и не проводит различия между плотью и телом, следует сделать вывод, что термины плоть и тело в сочинениях Павла нельзя разделять. Обе относятся к целому человеку. Ошибаются те, кто утверждает, что sarx и swma относятся к разным референтам.
Как же Робинсон объясняет факт, что для обозначения этого понятия в греческом языке два слова, а в еврейском одно? Он утверждает, что евреи никогда не задавались вопросами, которые ставили греки. К разделению между плотью и телом привели некоторые темы, возникшие в греческой мысли:
1. Противопоставление формы и материи. Тело - это форма, которую принимает материя или субстанция и которая придает вид.
2. Противопоставление единого и множественного, целого и его частей. Тело соединяет свои составные части или органы.
3. Антитезис между телом и душой. Греческая мысль не рассматривает тело как суть личности. Это то, чем человек обладает, а не то, что человек собой представляет.
4. Принцип индивидуализации. Тело, в отличие от абстрактной "плоти", выделяет и отличает одного человека от другого748.
Робинсон полагает, что эти вопросы волновали греков, но были неактуальными для еврейской мысли. Интересно отметить, что в качестве подтверждения этих своих представлений о греческом взгляде он не предлагает никаких документальных источников.
Робинсон признает, что Павел действительно использует два термина - sarx и swma. Но он утверждает, что под словом sarx Павел имеет в виду не плоть как какую-то субстанцию или материал, из которых сформировано тело. Плоть относится к человеку в целом и, в частности, к человеку, рассматриваемому с точки зрения внешнего, физического существования. Это понятие используется, например, для обозначения внешнего обрезания в противоположность внутреннему обрезанию сердца749. Слово плоть употребляется также для обозначения человека как существа, отличного от Бога. Оно несет в себе оттенок слабости и смертности750. Аналогичным образом, слово тело в посланиях Павла не относится к чему-то, чем человек обладает, к чему-то внешнему по отношению к человеку. Это, скорее, синоним личности751. Робинсон заявляет, что слова yuch и pneuma тоже обозначают человека в целом, но с иных точек зрения. Последний термин относится к тому качеству человека, благодаря которому он открыт Богу752.
Во всем этом Джон Робинсон следует концепциям Уилера Робинсона, который провел исследование терминологии Ветхого Завета; относящейся к человеку и его природе. Выражение "душа и тело" не следует понимать таким образом, будто оно проводит различие между двумя понятиями или разделяет человека на составные части. Его, скорее, следует считать совокупным описанием человеческой личности. В Ветхом Завете человек являет собой психофизическое целое, в котором плоть оживотворяется душой. В своей ставшей классической фразе Уилер Робинсон выразил это таким образом: "По еврейским представлениям, личность - это одушевленное тело, а не воплотившаяся душа"753. Он заявляет, что ответ на вопрос, что такое человек" следующий: "Человек - единое целое, и [это] целое есть тело как комплекс частей, черпающих жизнь и активность из дыхания души, которая не существует без тела". Потому-то в еврейском языке и нет конкретного слова для обозначения тела: "в нем не было нужды, пока тело рассматривалось как человек"754.
Резюмируем суть современной монистической концепции: библейское свидетельство показывает человека как целостное существо. По еврейским представлениям, в человеческой личности нет никакого разделения. Душа и тело - не противопоставленные по смыслу термины, а взаимозаменяемые синонимы.
Краткие выводы по условному единству
Каковы практические последствия принятия условного монизма или условного единства?
1. К человеку надо относиться как к целостному существу. Его духовность нельзя отделять от физического и психологического состояния, и наоборот. Вполне подходящее этому взгляду понятие - психосоматическая медицина. А также психосоматическое (или пневмопсихосоматическое?) служение. Христианин, стремящийся к духовному здоровью, не забывает о таких вещах, как диета, отдых и физические упражнения. Попытка рассматривать духовную жизнь человека в отрыве от его физического, психического и эмоционального состояния столь же несостоятельна, как и попытка рассматривать человеческие эмоции вне его отношений с Богом.
2. Человек - сложное существо. Его природа не сводится к какому-то одному принципу.
3. С должным вниманием и уважением надо относиться ко всем сторонам человеческой природы. Не следует принижать значение тела, эмоций или интеллекта. Евангелие обращено к человеку в целом. Показательно, что воплощенный Иисус стал человеком в полном смысле, ибо Он пришел для искупления всего, что в нас есть.
4. Достижение религиозной зрелости не выражается в подчинении одной части человеческой натуры другой. Ни одна часть человека не порочна сама по себе. Полная греховность означает, что грех поражает все человеческое существо, а не только его тело, психику или эмоции. Поэтому христианину не следует стремиться подчинить тело (которое многие ошибочно считают единственной порочной частью человека) контролю души. Равным образом, освящение не надо рассматривать как относящееся только к одной части человеческой природы, ибо ни одна часть человека не является исключительным прибежищем добра или праведности. Бог работает над обновлением всего человека в целом. Поэтому следует отказаться от аскетизма, понимаемого в смысле отказа от удовлетворения телесных нужд.
5. Такое понимание человеческой природы не противоречит библейскому учению о личном сознательном существовании между смертью и воскресением. Подробнее на этом учении мы остановимся в разделе, посвященном эсхатологии.
Часть шестая. Грех
Природа греха
Терминология
Эгоизм
Следующий взгляд на грех заключается в том, что он по сути своей основывается на эгоизме, на "признании себя высшей целью, представляющей антитезиз высочайшей любви к Богу"829. Такого взгляда придерживался Огастас Стронг и в несколько иной форме Рейнхольд Нибур. Главным Орудием человеческого противоборства Богу Нибур считал гордость830.
ПО МЫСЛИ Стронга, эгоизм или предпочтение себя Богу может выливаться в разные формы. У человека с необузданными аппетитами или желаниями эгоизм принимает вид чувственности. Он может также выражаться в неверии, отвращении от Божьей истины. Или же он может выражаться во вражде к Богу, если человек считает Божью святость противостоящей ему и наказывающей его. Таким образом, грех в любой форме есть эгоизм. Это предпочтение собственных идей Божьей истине. Это предпочтение своей воли Божьей воле. Это любовь себя больше, чем Бога. Смещение Бога с Его законного места как Господа в жизни человека требует возведения на престол чего-то еще, и это место занимает сам человек831.
Это тоже точка зрения, заслуживающая всяческой похвалы. Во многих из нас она, несомненно, вызывает сочувственное отношение, ибо мы знаем, какое влияние в нашей жизни оказывает эгоизм и как он побуждает нас совершать грехи. Но и у нее есть существенные проблемы. Некоторые наши поступки, хоть и греховные, нельзя назвать эгоистичными в строгом смысле слова. Например, есть люди, совершающие грех перед Богом не из любви к себе больше, чем к Богу, а из любви к кому-то еще. Есть также люди (например, Коммунисты), отдающие жизнь за дело, противоположное Божьей цели. Можно, конечно, возразить, что это приносит им удовлетворение, что страдание и смерть удовлетворяют их эгоистичные устремления. Но этот контраргумент предполагает такое расплывчатое определение эгоизма, при котором ничто нельзя выдвинуть в качестве довода против теории эгоизма как основы греха, и в таком случае сама теория теряет смысл.
Источник греха
Различные представления об источнике греха
Мы видели, что в Ветхом и Новом Заветах содержится широкий спектр терминов, относящихся к греху. Теперь, обращаясь к источнику греха, нам надо задаться вопросом о причине или основании греха. Это крайне важно, поскольку понимание источника греха оказывает очень большое влияние на представление о природе тех действий, которые необходимо предпринять для его предупреждения или устранения.
Вина
Следующее последствие греха, отражающееся на наших взаимоотношениях с Богом, - возникновение вины, Смысл этого термина требует четкого пояснения, так как в современном мире его значение обычно связывается с чувством вины или субъективным аспектом вины. Это чувство часто представляется иррациональным и фактически нередко таковым и бывает.
Иными словами, человек может не совершить ничего объективно дурного, заслуживающего наказания, и тем не менее испытывать это чувство. Здесь же мы имеем в виду объективное состояние человека, нарушившего Божье намерение в его отношении и тем самым заслуживающего наказания. Именно этот аспект вины и будет предметом нашего рассмотрения.
Для пояснения нашего понимания вины полезно кратко остановиться на значении двух слов, которые могут встречаться в определении греха, а именно плохой и неправильный. С одной стороны, мы можем определить грех как нечто, по сути своей плохое, а не хорошее. Это нечто нечистое, отталкивающее, отвергаемое Богом просто как противоположное хорошему. Но здесь возникает проблема, поскольку у слова плохой несколько значений - оно, например, может означать "несовершенный", "неадекватный", "недостаточный". Можно говорить о плохой спортивной команде или о плохом работнике как о неэффективных иди нерезультативных, но не обязательно порочных с моральной точки зрения. Поэтому заявление, что грех - это нечто плохое, можно понимать только с эстетической точки зрения, то есть что грех - это неприятные, испорченные, искаженные действия, не соответствующие установленным Богом совершенным нормам.
С другой стороны, грех можно определить как нечто не только плохое, но и неправильное. В первом случае грех можно сравнить с заразной болезнью, от которой здоровые люди в страхе бегут. Во втором же случае мы рассматриваем грех не просто как недостаток здоровья или совершенства, но и как нравственное зло, как заслуживающее наказания, сознательное нарушение Божьих повелений. То есть мы смотрам на грех не с эстетической, а юридической точки зрения. Согласно первому представлению, добро понимается как нечто прекрасное, гармоничное, приятное, желанное и привлекательное, а зло - как нечто негармоничное, беспокойное, безобразное и отталкивающее. При второй точке зрения подчеркивается соблюдение закона. Правильно то, что соответствует установлениям закона, а неправильно все, что так или иначе отходит от этих норм. Неправильное, следовательно, заслуживает наказания893.
Это различие можно проиллюстрировать иначе. Можно представить себе спортсмена, плохо выступающего в какой-то игре, например, баскетболиста, ни один бросок которого не достигает цели. Его плохая игра не приносит очков, но правила при этом не нарушаются, поэтому судья его не наказывает. С другой стороны, если при броске игрок толкает стоящего перед ним защитника, он тем самым нарушает правила и следует наказание. Или можно представить себе автомобиль, трудный в управлении, расходующий много бензина, побитый и безобразный на вид. Такой автомобиль может быть подлинным испытанием для его владельца, может вызывать отвращение у окружающих, но если у него работают фары, сигналы поворота и все другие системы и механизмы, обеспечивающие безопасность, если состав выхлопных газов соответствует установленным нормам, в нем нет ничего незаконного. Его водителя нельзя оштрафовать, при условии что он не нарушает правил дорожного движения. Если же автомобиль выбрасывает в атмосферу слишком много вредных веществ или какой-то механизм, обеспечивающий безопасность, не действует должным образом, тем самым нарушается закон и вполне справедливо налагается штраф. Итак, когда мы говорим о вине, мы имеем в виду, что грешник, подобно баскетболисту, нарушившему правила, или владельцу автомобиля, не отвечающего требованиям безопасности, нарушает закон, а следовательно, подлежит наказанию.
Теперь нам надо обратиться к рассмотрению точного смысла разрыва, производимого грехом и виной в отношениях между Богом и человеком. Бог всемогущ и вечен, Он - единственная независимая и безусловная реальность. Своим существованием все обязано Ему. Человек, наивысшее из всех Его творений, обладает дарами жизни и личности только благодаря благости и милости Бога. По праву Господина Бог вручил человеку творение и повелел владычествовать над ним (Быт. 1:28). Человек поставлен управляющим в Божьем царстве или на ниве Божьей со всеми вытекающими из этого возможностями и привилегиями. В ответ Бог, будучи всемогущим и совершенно святым, требует поклонения и послушания. Но человек нарушает Божье повеление. Человек использует доверенное ему творение в своих целях, как служащий, присваивающий имущество своего нанимателя. Кроме того, как подданный, презрительно относящийся к своему монарху, или гражданин к высшему избранному должностному лицу, герою или личности, совершившей выдающиеся достижения, человек не проявляет уважения к высшему из всех существ. Далее, человек отвечает неблагодарностью за все, что Бог сделал для него и дал ему (Рим. 1:21). Наконец, человек отвергает Божье предложение дружбы и любви, а в самых крайних случаях спасение через смерть Божьего Сына. Эти оскорбления особенно недопустимы в свете того, Кто есть Бог - всемогущий Творец, стоящий неизмеримо выше нас. Не будучи обязанным ни перед кем, Он вызвал нас к жизни. Поэтому Он обладает над нами абсолютными правами. Поведение, которого Он от нас ожидает, - подражание Его собственному святому совершенству. Как сказал Сам Иисус: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный" (Мф. 5:48).
Грех и вину надо рассматривать в метафизическом смысле, если мы хотим получить представление об их огромном воздействии на наши отношения с Богом и фактически на весь сотворенный мир. Бог - высшее существо, а мы - Его творения. Невыполнение Его норм подрывает всю систему мироздания. Когда сотворенное существо лишает Творца того, что принадлежало Ему по праву, нарушается равновесие, ибо Бог не почитается и Ему не повинуются. Если бы такие недопустимые нарушения оставались ненаказанными, Бог практически перестал бы быть Богом. Поэтому грех и грешник заслуживают наказания и даже нуждаются в нем.
Смерть
Смерть - одно из самых очевидных последствий греха. На эту истину Бог изначально указал Адаму и Еве в Своем запрете есть от плода дерева познания добра и зла: "Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь" (Быт. 2:17). В ясной дидактической форме эта мысль выражена в Рим. 6:23: "Ибо возмездие за грех - смерть". Павел имел в виду, что смерть - вполне оправданное возмездие, справедливая расплата за наши дела. У этой заслуженной нами смерти несколько сторон: 1) физическая смерть, 2) духовная смерть и 3) вечная смерть.
1. Физическая смерть
Смертность человека - очевидный факт и истина Писания. В Евр. 9:27 сказано: "И как человекам положено однажды умереть, а потом суд". В Рим. 5:12 Павел объясняет смерть первоначальным грехом Адама. Но хотя смерть вошла в мир через грех Адама, она распространяется на все человечество, поскольку согрешили все.
Здесь встает вопрос, был сотворен человек смертным или бессмертным. Умирал бы он, если бы не грешил? Кальвинисты занимают негативную позицию, утверждая, что физическая смерть пришла вместе с проклятием (Быт. 3:19)898. С пелагианской же точки зрения, человек был сотворен смертным. Человек должен рано или поздно умереть, как и все вокруг него. Принцип смерти и распада заложен в самом творении899. Пелагиане утверждают, что если следовать кальвинистскому взгляду, то прав змей, а не Иегова, сказавший: "В день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь", - поскольку Адама и Еву в день их греха не поразила смерть900. Согласно пелагианскому взгляду, физическая смерть - естественное свойство человека. Библейские указания на смерть как последствие греха понимаются в смысле духовной смерти, отделения от Бога, а не физической смерти.
Проблема не так проста, как кажется на первый взгляд. Нельзя считать доказанной точку зрения, что смерть проистекает из грехопадения и что такие места, как Рим. 5:12 и подобные ему в Новом Завете, следует рассматривать как относящиеся к физической смерти. Пример Иисуса очевидным образом противоречит представлению, что физическая смерть есть результат греха. Он не только не грешил Сам (Евр. 4:15), но не был даже запятнан греховной природой Адама. Тем не менее Он умер. Как смерть могла поразить Того, Кто в духовном смысле выстоял там, где пали Адам и Ева? Это тайна. В этом вопросе у нас противоречивые сведения. Но есть ли возможность решить дилемму?
Во-первых, следует отметить, что физическая смерть явным образом связывается с грехопадением. Заявление в Быт. 3:19 как будто бы относится не к тому, как дело обстояло с начала творения до того момента, а к новой ситуации: "В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься". Далее, в писаниях Павла, особенно в 1 Кор. 15, трудно разделить физическую и духовную смерть. Павел проводит мысль, что физическая смерть побеждена через воскресение Христа. Его воскресение означает не то, что люди больше не умирают, а что устранена окончательность смерти. Павел относит к греху ту силу, которой обладает физическая смерть при отсутствии воскресения. Но с победой Христа над физической смертью побежден и грех (следовательно, и духовная смерть, 1 Кор. 15:55-56). Без победы Христа над физической смертью мы оставались бы в наших грехах, то есть духовно мертвыми (1 Кор. 15:17). Можно согласиться с Луи Беркхофом, который пишет: "Библия не проводит различия, которое обычно делаем мы, между физической, духовной и вечной смертью; ей присущ синтетический взгляд на смерть, которая рассматривается как отделение от Бога"901.
С другой стороны, следует учитывать, что в момент или в день своего прегрешения Адам и Ева умерли духовно, а не физически и что умер даже безгрешный Иисус. Как можно согласовать все это?
Я предлагаю концепцию условного бессмертия как состояния Адама до грехопадения. У него не было врожденной способности жить вечно, но он не обязательно должен был умирать902. В благоприятных условиях он мог бы жить вечно. Именно в этом, возможно, заключается смысл слов Бога, когда Он решил изгнать Адама и Еву из Едемского сада и от дерева жизни: "И теперь как бы не простер он руки своей, и не взял бы также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Быт. 3:22). Складывается впечатление, что даже после грехопадения Адам мог бы жить вечно, если бы вкусил от плода дерева жизни. Изгнание из Едемского сада фактически означало, что человек, который до этого мог либо жить вечно, либо умереть, был отделен от условий, делавших вечную жизнь возможной, и поставлен в условия неизбежности смерти. Раньше он мог умереть, теперь он должен был умереть. Это означает также, что Иисус родился с телом, подверженным смерти. Чтобы жить, Ему надо было питаться, без пищи Он бы умер от голода.
Следует отметить, что в результате греха произошли и другие изменения. В Едемском саду у человека было тело, которое могло заболеть, после грехопадения болезни стали неизбежными. Проклятие смерти человека включало также множество болезней, ведущих к смерти. Павел пишет, что однажды эти условия будут устранены и все творение освободится от "рабства тлению" (Рим. 8:18-23).
Подведем итог. Потенциально смерть присутствовала в творении с самого начала. Но был и потенциал вечной жизни. В случае с Адамом и каждым из нас грех означает, что смерть из потенциальной превращается в фактическую.
Мы здесь не пытаемся дать определение физической смерти, но в прошлом большинство богословов определяли ее как отделение души от тела. Это определение выглядит не вполне удовлетворительным по причинам, указанным нами при рассмотрении структуры человеческой природы (глава 24). Более полное определение физической смерти мы попытаемся дать при обсуждении вопроса о последних временах. Пока же будем считать ее прекращением человеческого существования в телесном или материализованном состоянии.
2. Духовная смерть
Духовная смерть связана с физической и в то же время отличается от нее. Духовная смерть - отделение личности во всей ее полноте от Бога. Бог, будучи совершенным святым существом, не может снисходительно смотреть на грех или терпеть его присутствие. Следовательно, грех - препятствие для отношений между Богом и человеком. Грех подводит человека под Божий суд и осуждение.
Сущность духовной смерти можно видеть на примере Адама и Евы. Слова "в день, в который ты вкусишь от него [плода дерева познания добра и зла], смертию умрешь" не означали, что люди должны были испытать немедленную физическую смерть. Как мы уже видели, они означали, что потенциальная смертность станет фактической. Они означали также духовную смерть, отделение человека от Бога. Действительно, когда Адам и Ева вкусили от плода, они попытались спрятаться от Бога, испытав стыд и чувство вины, а Бог наложил на них суровое проклятие. Грех выливается в отчуждение от Бога. Это и есть возмездие за грех, о котором Павел пишет в Рим. 6:23.
Кроме объективного аспекта духовной смерти, есть и субъективный. Библия содержит многочисленные указания, что вне Христа человек мертв по преступлениям и грехам. Это означает, во всяком случае отчасти, отсутствие или значительное понижение чувствительности к духовным вопросам, способности действовать и отвечать духовно, совершать правильные поступки. Новая жизнь, которую мы получаем через воскресение Христа и которая символизируется в крещения, хотя и не устраняет физической смерти, тем не менее несет в себе смерть для греха, порабощавшего нас. Она производит новую духовную чувствительность и энергию.
3. Вечная смерть
Вечная смерть - продолжение и завершение в самом прямом смысле духовной смерти, которую мы только что рассмотрели. После физической смерти духовно мертвого, отделенного от Бога человека это его состояние становится перманентным. Как вечная жизнь качественно отличается от нашего нынешнего существования и бесконечна, так и вечная смерть или отделение от Бога качественно отличается от физической смерти и продолжается вечно.
В судный день люди, представшие пред Божьим престолом, будут разделены на две группы. Признанные праведниками пойдут в вечную жизнь (Мф. 25:34-40, 46). Неправедные же будут наказаны вечным огнем (Мф. 25:41-46). В Отк. 20 Иоанн пишет о "второй смерти". Первая смерть - физическая. Воскресение нас от нее не избавляет, но в конечном счете ее побеждает. Все мы в конце концов умрем первой смертью, но для каждого человека главный вопрос заключается в том, будет ли преодолена вторая смерть. Участники первого воскресения названы "блаженными и святыми" . Вторая смерть не имеет над ними власти (Отк. 20:6). В конце главы говорится, что смерть и ад повержены в озеро огненное (Отк. 20:13-14), в которое ранее были брошены зверь и лжепророк (Отк. 19:20). Это названо второй смертью (Отк. 20:14). Все, чьи имена не записаны в книге жизни, будут брошены в озеро огненное. Это перманентное состояние грешник сам выбирает в своей жизни.
Мы рассмотрели последствия, которые грех оказывает на отношения человека с Богом. Это главная сфера действия греха. Давид, без сомнения, согрешил против Урии, в определенном смысле против Вирсавии и даже против народа Израиля. Тем не менее в своем великом покаянном псалме он молится: "Тебе, Тебе единому согрешил я, и лукавое пред очами Твоими сделал" (Пс. 50:6). У греха может и не быть явного горизонтального измерения, но на отношениях с Богом он сказывается в любом случае. Тот аргумент, что нет ничего порочного в действиях, совершаемых по обоюдному согласию людей и никому не причиняющих вреда, пренебрегает фактом, что грех направлен прежде всего против Бога и оказывает воздействие в первую очередь на отношения между грешником и Богом.
Воздействие на грешника
Эгоцентризм
Грех ведет также ко все большему эгоцентризму. Грех выливается в сосредоточенность на себе, подкрепляемую практическими действиями. Мы обращаем внимание на себя, на свои хорошие качества, достижения и преуменьшаем свои недостатки. Мы стремимся к особым благам и возможностям в жизни, к дополнительным преимуществам, которых нет у других. Мы ревностно относимся к удовлетворению собственных желаний и нужд, игнорируя интересы других людей.
Воздействие на отношения с другими людьми
Отвержение авторитета
Отвержение авторитета - социальное ответвление греха. Если свою безопасность мы находим в собственном имуществе и достижениях, нашему положению угрожает любой внешний авторитет. Он ограничивает наши возможности делать то, что мы хотим. Чтобы сохранять свободу поступать по своей воле, его надо отвергать или игнорировать. В ходе этого, естественно, могут попираться права многих других людей.
Масштабы греха
Уяснив себе в какой-то степени природу греха, его источник и его последствия, мы должны теперь задаться вопросом о его масштабах. Вопрос этот имеет два" аспекта. 1) Насколько широка сфера действия греха, насколько он распространен? 2) Насколько он силен, как глубоко укоренена греховность?
Распространение греха
Ответ на вопрос о том, кто грешит, очевиден: грех является всеобщим. Сфера греха не ограничивается некоторым числом людей или даже большинством рода человеческого. Все люди без исключения - грешники.
Библейское учение
Мир
Библия учит, что зло имеет свой особый статус, отдельный и независимый от любой индивидуальной человеческой воли, свое собственное существование и определенным образом организованный или структурированный базис. Эту реальность мы иногда называем "миром". В греческом оригинале при этом используется слово kosmos. В некоторых случаях этот термин обозначает физический объект, землю. В других случаях он относится ко всему человеческому роду или же ко всем, кто населяет землю в определенное время. Но есть и другие места в Библии, где слово kosmos обозначает реальную духовную силу, антитезис Божьего царства930. В таких случаях речь идет о настоящем олицетворении или воплощении зла. Особенно часто это понятие встречается в писаниях Иоанна я Павла, хотя его можно найти и в других местах Нового Завета.
Имеется множество упоминаний о враждебности, ненависти и активном противодействии, которые мир проявляет в отношении Христа, верующих и церкви. Иисус говорил: "Мир... Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы" (Ин. 7:7). Он также вполне ясно говорил, что мир ненавидит Его учеников и последователей, потому что они не от мира: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Ин. 15:18-19). Та же самая идея повторяется в первосвященнической молитве Иисуса (Ин. 17:14).
Павел описывает противоположность между миром и верующим, связывая ее с абсолютно разными восприятиями вещей. То, что от Бога, для мира является немудрым, безумным (1 Кор. 1:21,27), для мира оно - незнатное, уничиженное и ничего не значащее (1 Кор. 1:28). Бог, с другой стороны, обратил мудрость мира сего в безумие (1 Кор. 1:20; 3:19). Причина различия в понимании заключается в различии участвующих в нем "духов": "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1 Кор. 2:12). Слова Павла оставляют впечатление, что исходящее от Христа предполагает направление ума или точку зрения, совершенно отличные от взглядов мира, "Душевный человек" не принимает (decomai) того, что от Духа Божьего, потому что об этом надо судить духовно (1 Кор. 2:14). Дары Духа Божьего чужды такому человеку, и потому он не может (или не хочет) их принять.
Идея неспособности воспринять или понять содержится также в словах Иисуса о непринятии миром Его или Духа. Иисус обещал Своим ученикам "Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Ин. 14:17). В то же время Иисус говорил, что скоро мир уже не увидит Его, но что Он явит Себя Своим ученикам и они узнают Его (Ин. 14:19, 22). Это вполне согласуется с тем фактом, что мир не познал Отца (Ин. 17:25) и не принял Сына, когда Он пришел (Ин. 1:10-11).
Иногда мир может производить или порождать нечто внешне сходное с тем, что идет от Бога, однако конечные результаты того и другого совершено разные. Павел пишет о своем послании, которое опечалило коринфских христиан, но опечалило к покаянию, так как они чувствовали печаль ради Бога. Затем он добавляет: "Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7:10).
Мир представляет собой организованную силу, власть или порядок, составляющие противовес Царству Божьему. В Еф. 2 Павел описывает эту систему, управляющую неверующим, господствующую над ним. Ранее ефесские христиане были мертвы по своим преступлениям и грехам, в которых они "некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф. 2:2). В их прежнем состоянии ими управляли "желания плоти и помыслов", так что они "жгли некогда по плотским похотям" и "были по природе чадами гнева, как и прочие" (Еф. 2:3). Есть всеохватывающий и всепроникающий порядок мира, структура, которая влияет на человечество и правит им. Об этом порядке говорится также как о "стихиях мира" (Кол. 2:8). Павел предостерегает колоссян, чтобы они не стали добычей этих стихий, чтобы не увлекались "философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому". Павел указывает, что со Христом его читатели умерли для этих стихий; поэтому они не должны теперь подчиняться этим силам и жить так, как будто бы они все еще принадлежали миру. Эти стихии являются правилами, рабочими принципами идя законами, в соответствии с которыми управляется мир. К той же самой идее Павел обращается и в Послании к галатам. Он говорит, что раньше галаты "служили богам, которые в существе не боги", а затем спрашивает, для чего они, познавши
Бога, возвращаются опять к порабощению "немощными и бедными вещественными началами" (Гал. 4:8-9).
Этот kosmos, эта система зла находится под управлением дьявола. Мы уже видели это в упоминании Павлом "князя, господствующего в воздухе" (Еф. 2:2). Иоанн пишет, что весь мир находится во власти зла (1 Ин. 5:19). А перед тем, как Иисус был предан Иудой, Он сказал Своим ученикам: "Идет князь мира сего" (Ин. 14:30). Таким образом, мы видим, что за всеми властями в этом мире и в определенном смысле над ними стоят гораздо большая сила, гораздо большая власть; они являются лишь простыми ее представителями, агентами, быть может, невольными и бессознательными. Подлинный владыка здесь - сатана. Поэтому, когда сатана предлагал Иисусу все царства мира (Мф. 4:8-9), это не было пустым, необоснованным хвастовством. Царства эти находятся в его власти, хотя они и не принадлежат ему по праву и однажды будут полностью освобождены от его владычества, ибо он правит сейчас ими как узурпатор.
Насколько злым является дьявол, настолько же злым является и этот мир, который воплощает в себе все испорченное и растленное и который развращает всех, кто попадает под его власть и влияние. Иисус говорил, что Он не от мира сего и не от него пришел. Он противопоставлял Себя иудеям: "Вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира" (Ин. 8:23). Царство Иисуса тоже не от мира сего (Ин. 18:36). Говоря это Пилату, Иисус, несомненно, имел в виду, что Его царство еще не должно было установиться на земле в то время. Но, поскольку в будущем должно прийти земное Царство Божье, Иисус, по-видимому, подразумевал и нечто большее, а именно, что власть Его царства исходит не от тех земных сил, которые выступают на Его стороне.
Иисус говорил, что Он не связан со злыми помыслами, мнениями и обычаями мира, и Он показывал это Своей жизнью. Его ученики и последователя должны делать то же самое. Иаков показывает положительный и отрицательный признаки подлинного благочестия: "Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27). Далее Иаков отмечает, что принадлежность миру влечет за собой определенный склад ума: "Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу" (Иак. 4:4). Вражде против Бот сопутствует сосредоточенность на себе. Эгоистическая настроенность тех, кто принадлежит миру, настолько несовместима с царством Божьим, что она делает недейственной любую их молитву: "Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений" (Иак. 4:3). О полной несовместимости между Царством Божьим и миром напоминают нам слова Иисуса, что никто не может служить двум господам (Мф. 6:24). Они полностью противоположны, антитетичны друг другу.
Самое резкое предостережение против мира сделано, пожалуй, в 1 Ин. 2:15-17. Здесь Иоанн призывает своих читателей не любить мира, ни того, что в мире, потому что в том, кто любит мир, кет любви Отчей (1 Ин. 2:15). "Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей я гордость житейская" не есть от Отца, но от мира (сего)" (1 Ин. 2:16). Это предостережение выглядит вполне обоснованным, ибо речь идет о нашей вечной участи: "И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек" (1 Ин. 2:17). Тот, кто любит преходящее и мимолетное, тот тоже прейдет, исчезнет. Тот же, кто предан постоянному, вечному, пребудет вовек.
Однако реакция верующего на. мир не должна выражаться просто в уходе от него. Это было бы в значительной мере негативным и пораженческим подходом. Как Христос по собственной воле пришел в мир, точно так же и верующий должен с готовностью проявлять праведность в своей жизни и являть ее миру, чтобы тьма в мире рассеялась. Павел призывал филиппийцев "быть неукоризненными и чистыми, чадам" Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире" (Флп. 2:15). Это похоже на заповедь, которую дал Иисус Своим ученикам: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5:16), Однако мы знаем, что во многих случаях, когда свет приходит в мир, люди предпочитают тьму, потому что свет делает явными их злые дела (Ин. 3:19-21}. Поэтому верующим следует быть готовыми к тому, что свет, который они являют, будет отвергаться и даже встречать вражду и противоборство.
Однако Писание со всей ясностью свидетельствует также, что мир обречен; суд над ним уже состоялся, приговор вынесен, но будет приведен в исполнение в грядущем. Верующий не должен быть и не будет побежден миром. Иоанн говорит о духе антихриста, множество проявлений которого уже присутствует в мире: "Дети! вы от Бога и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире. Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их" (1 Ин. 4:4-5). Именно верой побеждается мир. "Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?" (1 Ин. 5:4-5).
Слово побеждать предполагает, что последователи Иисуса встретятся на своем пути с сопротивлением. В самом деле, ненависть к ним со стороны мира - показатель того, что они принадлежат Христу, а ие миру: "Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел" (Ин. 15:18). Иисус предупреждает и ободряет одновременно: "В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир" (Ин. 16:33). В каком-то смысле суд над миром уже состоялся, ибо в Ин. 12:31 Христос говорит: "Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон". То, что суд и осуждение осуществились через смерть Христа, делается ясным из последующих стихов, где Он говорит, что будет вознесен от земли и всех привлечет к Себе (Ин. 12:32-33).
Осуждение мира уже состоялось - и это явствует из писаний Павла. Он говорит, что верующие подвергаются наказанию от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11:32). Он также заявляет, что верующие не должны идти со своими разногласиями в суд, чтобы их судили неверные, ибо верующие будут судить мир (1 Кор. 6;2). Уже совершившееся через смерть Христа станет явным в определенный момент в будущем.
Верующему нет нужды находиться под властью мира. Власть мира уже сломлена. Как и суд над миром, сокрушение власти мира над верующим связано с жертвенной смертью Иисуса, ибо верующий отождествляется со Христом в этой Его победоносной смерти. Павел пишет: "А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира" (Гал. 6:14). Верующий уже сейчас может испытывать то, что совершилось при распятии Христа и что однажды получит полное выражение.
Подытожим кратко то, что мы выяснили, рассматривая библейское учение о мире.
1. Мир как целостная организованная система духовной силы является реальным фактом. Он есть само воплощение зла. Это всепроникающая реальность, существующая независимо от конкретных злых индивидуумов; это структура всего, что отделено от Бога. Мир полностью противоположен и враждебен всему, что от Христа, Это умонастроение и система ценностей, абсолютно отличные от умонастроения и системы ценностей Христа и Его учеников.
2. Мир находится под властью сатаны. Он был создан, чтобы служить Богу, но теперь стал царством сатаны. Сатана может использовать все его ресурсы для достижения своих целей и противодействия целям Христа. Люди и организации, оказывающие отрицательное влияние в этом мире, не являются главным источником происходящего зла. За ними стоит деятельность сатаны. Иногда эта деятельность может принимать форму одержимости бесами, но обычно сатана действует более тонко.
3. Зло мира очевидно. Он способен подвергнуть порче все, чего ни коснется. Поэтому христианину надо стараться не подпадать под его влияние. Как Иисус был не от мира сего, точно так же и христиане не должны становиться частью мира. Речь идет не о том, чтобы лишь избегать некоторых мирских действий. Существует целая система подходов и ценностей, диаметрально противоположных мирским.
4. Как ни могущественны система мира и его правитель, они осуждены и обречены. Поражение мира - дело уже решенное. В духовном смысле мир был осужден через смерть на кресте и воскресение Христа. Однажды мир подвергнется настоящему суду и осуждению пред Божьим престолом. Фактически, верующие сами будут участвовать в суде над миром, так что сейчас они не должны покоряться миру.
Власти (силы)
Еще один вопрос, имеющий отношение к коллективному греху, - концепция Павла о властях (или силах). Ею долгое время пренебрегали, но в последнее время она привлекла к себе серьезное внимание. Перу Хендрика Беркхофа принадлежит первое серьезное сочинение на эту тему931, за ним вскоре последовали работы других исследователей932.
Идея, согласно которой мир и то, что в нем явным для нас образом происходит, представляют собой результат действия некоторых заключенных в мире невидимых сил, привлекала к себе серьезное внимание в современной Павлу эллинистической культуре933. В иудейских апокалиптических писаниях эта идея приобрела форму обширной ангелологической системы. В соответствии с этой системой, существуют различные классы ангелов (например, начальства и престолы), и каждый класс ангелов занимает свой особый уровень небес. Некоторых иудейских мыслителей практически поглотила и подчинила себе теория ангелов и их влияния на земные события. В результате в современной Павлу культуре оказались широко распространенными два верования относительно ангелов (властей или сил): 1) это личные духовные существа; 2) они влияют на то, что происходит на земле, особенно на природные явления934.
Павел опирался на эту иудейскую основу, но он внес в существующие концепции значительные изменения, выйдя за их пределы и скорее переделав, чем просто приняв их. Хотя используемые им термины были знакомы его читателям, не следует предполагать, что он употреблял их в их обычном для того времени значении. Например, в Послании к римлянам он проводит различие между силами и ангелами: "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8:38-39). Ангелы, начала и силы рассматриваются здесь как отдельные друг от друга сущности. Все они, очевидно, сотворены и способны контролировать нашу жизнь или управлять ею.
Использование Павлом в Кол. 2:8, 20 термина stoiceia (стихии) указывает на то, что в его представлении власти или силы имели более безликий характер по сравнению с иудейской концепцией, отождествлявшей их с ангелами. В Кол. 2 этот термин, в своем исходном значении относящийся к буквам алфавита935, обозначает элементарные или зачаточные принципы упорядочивания мира или управления им. Эти "начальства и власти" (Кол. 2:15) осуществляют контроль над людьми в мире (Кол. 2:14). По-видимому, это предписания и правила (часто религиозные), регулирующие поведение. Трудно определить, считал ли Павел эти власти или силы в каком-нибудь смысле личными, но очевидно, что он не отождествлял их с ангелами936. Это сотворенные сущности, которые вносят порядок в общество и могут играть как положительную, конструктивную, так и разрушительную роль.
Следует иметь в виду, что, будучи сотворенными существами, начальства и власти не являются злыми по своей внутренней природе. Они особо упоминаются в Кол. 1:16 среди "всего" созданного Христом и для Христа. Поэтому следует понимать, что они входят в Божий замысел творения. Беркхоф говорит, что мироздание имеет видимый передний план, состоящий из физических, материальных объектов, и невидимый задний план. Этот невидимый задний план и составляют власти или силы, которые были сотворены как орудия Божьей любви, как узы, связывающие Бога и человека. "Как помощники и указатели, направляющие на служение Богу, они образуют ту структуру, в рамках которой только и должно осуществляться подобное служение"937. Они являются упорядочивающими и управляющими принципами, предназначенными для того, чтобы удержать мироздание от впадения в хаос.
Грехопадение, однако, повлияло на все мироздание. Отделены и отдалены от Бога не только отдельные люди, но и власти или силы, которые организуют их и оказывают на них влияние. Павел видит власти объединившимися с сатаной и осуществляющими его намерения в мире. Это совершенно ясно и прямо выражено в Еф. 6:12: "Потому что ваша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных". Стоящие за видимыми организационными структурами общества и культуры злые силы используют свои невидимые возможности для порабощения верующих, чтобы, нападая на них, приносить им вред.
Обсуждая в Кол, 2 отношение человека к начальствам и властям, Павел подчеркивает, что Христос есть Создатель и Господь даже и этих сущностей. Колосские христиане, однако, проявили склонность считать зги структуры и правила целями в себе, а не простыми средствами для укрепления своей связи со Христом. В этом и заключается весь смысл обсуждения Павлом обычаев, касающихся пищи и питья, праздников и служения Богу (Кол. 2:16-19). В Колоссах эти обычаи заняли место идолов938, тогда как им предназначалось быть выражением морального кодекса, политической или философской идеологией, делением людей на национальные или расовые группы или еще чем-то подобным. Проблема здесь заключается в том, что первоначально задуманное как средство связи людей с Богом превращается вместо этого в препятствие, отделяющее их от Бога, Силы эти фактически превратились в деспотических господ над человечеством.
Павел мало говорит нам о тех конкретных формах, в которых проявляются власти . Ясно, однако, что для оказания влияния на мысли и действия члена общества силами зла может использоваться любая форма. Джон Иодер показал, что эти формы могут включать структуры как интеллектуальные ("-логии" и "-измы"), так и моральные (тирания, торговля, образование, правосудие, расы и нации)939. Они властвуют в той мере, в какой они управляют людьми или хотя бы влияют на них. Здесь уместен термин структуры, так как формы, используемые силами зла, образуют и составляют те рамки, в которых функционирует личность. Они действуют на уровне подсознательного влияния и выбора. Характерным признаком этих организационных структур является то, что индивидуум по сути не сознает их влияния. Он может даже не сознавать того, что существуют и иные приемлемые возможности.
Крайне важно осознать то, как Христос относился к этим силам. Павел пишет об этом очень ясно: "И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою" (Кол. 2:13-15). Павел утверждал, что Христос одержал победу над властями, сделав их бессильными и сведя на нет их способность господствовать над людьми. Христос одержал эту победу тройным образом.
1. Христос отнял силы у властей; их сила ныне уничтожена. Притязания этих правил и предписаний диктовать человеку, каким он должен быть и что должен делать, не имеют более никакой силы. Ибо Своей смертью и воскресением Христос сделал за каждого из нас то, что от нас требуется. Поэтому закон более не может ничего требовать. Он не может более внушать никакого ужаса. Сила зла в значительной степени основывается на обмане в отношении того, что человек должен делать, и обман этот ныне раскрыт.
2. Христос принародно подверг власти позору. Он разоблачил ихподлинную природу и задачи. До этого они казались высшей реальностью во вселенной, управляющими миром богами. Его победа сделала очевидным, что это великий обман. Ныне ясно, что власти в действительности враждебны Божьему замыслу и Его действиям. Способность греха извращать и совращать столь велика, что людей можно убедить в том, будто они выполняют Божью волю, когда на самом деле их действия противоположны ей. Мы видим ныне, что соблюдение закона, которое некогда считалось сутью воли Божией в отношении нашей жизни, в действительности может оказаться угрозой для вашего упования на благодать, даруемую Богом (ср. Гал. 3:1-5).
3. Христос восторжествовал над властями. У этого торжества два аспекта. Во-первых, сама смерть, ставшая выражением злых устремлений и усилий властей, ныне, как бы по иронии судьбы, превратилась в орудие их сокрушения и уничтожения. Во-вторых, Он восторжествовал над властями, отняв у них силы и, как власть имеющий, подвергнув их позору.
Все это, однако, не означает, что победа над властям? и их изгнание уже полностью осуществлены. Победа эта в значительной степени ожидает своего будущего завершения. Ибо Павел пишет: "А затем [при втором пришествии Христа] конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу" (1 Кор. 15:24). Последний же враг, который истребится, - смерть (1 Кор. 15:26), Однако Павел утверждает, что смерть уже поглощена победой (1 Кор. 15:54-57). И то, что верно в отношении смерти, верно также и в отношении других врагов. Грядущее освобождение твари от порабощения уже происходит в настоящее время (Рим. 8:18-25). Таким образом, мы можем считать, что ситуация с победой над властями выражается словами "уже, но еще не". Своей смертью Христос уже победил и сокрушил этих врагов. Однако полное осуществление свершившегося факта еще не осознано и не пережито нами.
Здесь можно провести множество аналогий. Беркхоф, который во время Второй мировой войны жил в Нидерландах, вспоминает, что в "голодную зиму" 1944 - 1945 годов нацисты были уже разбиты, однако у них оставались силы угнетать голландцев940. Точно так же обстоит дело и с властями. Их уже постигло поражение, неминуема их гибель, однако они все еще угнетают верующих.
Пути преодоления общественного греха
Если вышеизложенное убедило нас в том, что существует аспект греха и зла, выходящий за пределы конкретных или отдельных человеческих существ, нам остается решить, какой подход мы должны усвоить в отношении коллективного греха. Здесь мы обнаруживаем существенное расхождение во мнениях.
Часть седьмая. Личность Христа
Оценка
У каждой из этих двух христологических систем есть сильные и слабые стороны, которые к настоящему времени достаточно хорошо определены и изучены. В некоторых случаях положения, отстаиваемые одной из этих позиций, сами по себе составляют критику другого подхода.
Сильной стороной христологии сверху является осознание и признание того, что действительной целью воплощения Христа, определяющей его значение, было то влияние, которое жизнь Иисуса оказала на уверовавших в Него. Их свидетельство заслуживает нашего самого серьезного внимания, ибо эти люди были ближе всех прочих с Ним знакомы и находились в наилучшем положении для того, чтобы описать Его другим. Кроме того, этот подход связан с приверженностью истинной вере в сверхъестественное, что не всегда можно сказать о христологии снизу. Он допускает возможность божественного, творящего чудеса Иисуса.
Основную трудность для христологии сверху составляет вопрос о сущности веры. Является ли Христос как основание веры на самом деле той же самой личностью, что и Иисус, ходивший по Дорогам Галилеи и Иудеи? Основана ли приверженность керигматическому Христу на том, что реально существует, или же это ни на чем не основанная вера? Проблема субъективности в той или иной форме всегда оказывается болезненной для христологических систем этого типа. Как мы можем получить уверенность в том, что Христос, известный нам и" свидетельства апостолов и знакомый нам по нашему собственному духовному опыту, есть подлинный, действительно существующий Иисус, а не всего лишь наши собственные чувства и переживания? Вторая проблема связана с содержанием веры. Хотя это хорошо и прекрасно - сказать, что мы принимаем что-либо на веру, но как мы определяем, что именно мы принимаем на веру? Без какой-то эмпирической основы, к которой вера относится, Христос как основание веры оказывается чем-то нереальным и неясным.
Христология снизу, с другой стороны, снимает остроту обвинения, что христианское богословие (и, в частности, богословские учения о личности Христа) в лучшем случае основано на вере, а в худшем - вообще ни на чем. Этот подход связан с попыткой устранения чрезмерной субъективности. Признавая необходимость субъективной составляющей (или приверженности сердца) для каждого верующего, Христология снизу избегает опасности пропускать эту субъективность еще и через фильтр субъективности других верующих, а именно, первых учеников.
Но есть одна нерешенная проблема. Христология снизу, особенно в той форме, в которой она сформулирована Панненбергом, зависит от установления объективной достоверности своих исторических реконструкций. Однако объективной достоверности добиться трудно. Если бы христологические факты были предметом подлинно объективной истории, тогда можно было бы доказать Божественность Иисуса каждому честному и объективному исследователю. На практике, однако, это не всегда получается. Многих предлагаемые доказательства совершенно не убеждают. Кроме того, Пауль Альтхаус заявляет, что унитарный взгляд Панненберга на историю превращает веру в функцию разума974. Панненберг ответил на это утверждением, что, хотя вера действительно есть дар Духа, а не продукт разума, тем не менее познание исторического откровения логически - но не психологически - предшествует вере. Разум по своей сути достаточен для понимания Божьего откровения и осознания его истинности. Разум человека, однако, впал в неестественное состояние и нуждается в восстановлении. Такое восстановление означает не приведение в сверхъестественное состояние, а возвращение в естественное состояние с помощью керигмы и Духа975.
Проведение такого разграничения, однако, помогает не очень сильно. Независимо от того, нуждается ли человеческий разум в приведении в сверхъестественное или естественное состояние, тот же самых призрак субъективности, которого эта богословская система любой ценой старается избежать, снова поднимает голову. Хотя Дух для создания веры использует исторические свидетельства и доказательства" тем не менее сохраняется проблема, соответствует ли эта вера действительности. Не может ли кто-то другой, основываясь на тех же самых свидетельствах и доказательствах, прийти к совершенно иному выводу? Не оказываемся ли мы снова вынуждены, хотя бы в какой-то малой степени, вернуться ко Христу веры, чтобы прийти к Иисусу истории? Когда мы начинаем обращаться к таким идеям, как необходимость приведения разума в естественное состояние, подлинная суть христологии снизу оказывается отброшенной. Хотя разрыв между объективными историческими доказательствами и выводами веры несколько сужается, он все равно остается.
Божественность Христа
Один из вопросов христианского богословия, вызывающих наибольшее количество споров, касается Божественности Христа. В то же время это один из самых важных, решающих вопросов, ответ на который затрагивает саму суть нашей веры. Ибо вера наша основывается на том, что Иисус - действительно Бог в человеческой плоти, а не просто необыкновенный человек, хотя бы и самый замечательный и выдающийся из всех когда-либо живших людей.
Библейское учение
Мы начинаем исследование с того, с чего должно начинаться построение любой вероучительной концепции: со свидетельства Писания. Здесь мы сталкиваемся с большим разнообразием материала, с различными способами выражения, но не встречаем никаких расхождений во мнениях. Все места, относящиеся к данной теме, исследовать, разумеется, невозможно, но мы можем, по крайней мере, рассмотреть материал выборочно.
Исторические отступления от веры в полную Божественность Иисуса
По мере того как церковь пыталась составить представление о том, кем и чем был Иисус, а в особенности каковы были Его отношения с Отцом, возникали и различные еретические взгляды.
Краткие выводы по Божественности Христа
В самом начале этой главы мы заявили, что представление о Божественности Христа имеет жизненно важное значение для христианской веры. Спор между ортодоксальными христианами (которые утверждают, что Иисус homoousios - единосущен Отцу) и полуарианами (которые утверждают, что Иисус homoiousios - подобен Отцу по Своей природе) часто становился объектом насмешек, как спор всего лишь о дифтонге1033. Однако даже очень незначительное изменение в написании может сильно изменить смысл1034.
Из учения о Божественности Христа можно сделать несколько важных выводов.
1. Мы можем получить истинное познание о Боге. Иисус сказал: "Видевший Меня видел Отца" (Ин. 14:9). Если пророки приходили с посланием или вестью от Бога, то Иисус Сам был Богом. Чтобы узнать любовь Божью, святость Божью, силу Божью, нам надо лишь посмотреть на Христа.
2. Нам доступны искупление и спасение. Смерти Христа достаточно для искупления грехов всех когда-либо живших грешников, ибо на кресте умер не ограниченный в своих возможностях человек, но бесконечный Бог. Умер Тот, Который есть Жизнь, Податель и Хранитель жизни и Которому не обязательно было умирать.
3. Бог и человек воссоединились. От Бога к человеку пришел не ангел и не человек: Сам Бог перешел пропасть, созданную грехом.
4. Поклонение Христу вполне уместно. Он не просто высшее из всех созданий, Он - Бог в том же самом смысле и в той же самой степени, что и Отец. Он так же достоин нашей хвалы, поклонения и послушания, как и Отец.
Когда-нибудь все поймут и осознают, Кто такой Иисус. Люди, верующие в Божественность Христа, уже понимают, Кто Он есть, и действуют в соответствии с этим.
Спаситель чудесный!
Народов Господь!
Сын Божий и Сын Человеческий!
Тебе поклоненье, и честь, и хвала -
Сейчас и во веки веков!
Ранние ереси, касающиеся человеческой природы Иисуса
Однако уже в ранний период жизни церкви возникли течения, отходившие от признания полной человечности Иисуса. Эти ереси вынудили церковь основательно и тщательно продумать и сформулировать свое понимание этого вопроса.
Примеры недооценки человеческой природы Иисуса в наше время
Мы уже отмечали выше, что прямое отрицание человеческой природы Иисуса в наше время встречается крайне редко. Дональд Бейлли, например, пишет о "конце докетизма"1052. Тем не менее есть христологические учения, которые так или иначе принижают значение человеческой природы Иисуса.
Единство личности Христа
Непорочное зачатие
Свидетельства непорочного зачатия
Часть восьмая. Служение Христа
Этапы служения Христа
При более глубоком рассмотрении служения Иисуса мы видим, что оно состоит из двух основных этапов, которые традиционно характеризуют как состояние уничижения и состояние величия. В свою очередь, каждый из этих этапов подразделяется на несколько ступеней. Есть несколько ступеней вниз с отходом от славы, затем несколько ступеней вверх, к прежней и даже к более великой славе.
Уничижение
Смерть
Последней ступенькой вниз в уничижении Иисуса стала Его смерть. Смерть принял Тот, Кто был "жизнью" (Ин. 14:6), Творцом, Подателем жизни и новой жизни, представляющей собой победу над смертью. Смерть как последствие или "возмездие" за грех принял, Тот, Кто не совершал греха. Став человеком, Иисус подвергся возможности смерти, то есть стал смертным, и смерть из возможности превратилась в реальность.
Более того, Иисус принял не просто смерть, но позорную смерть! Он подвергся казни, которую римляне применяли в отношении самых опасных преступников. Это .была медленная, мучительная смерть, фактически смерть под пыткой. Добавьте к этому низость всего происходящего. Насмешки и издевательства толпы, оскорбления со стороны религиозных лидеров и римских воинов, отрицание любой из Его функций - все это усугубляло унижение. Его статус пророка был поставлен под сомнение, когда Он предстал перед первосвященником: "Прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?" (Мф. 26:68). Его царский сан и владычество высмеивались в надписи на кресте ("Сей есть Царь Иудейский") и воинами ("Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого" - Лк. 23:37). Над Его священнической ролью насмехались начальники: "Других спасал, пусть спасет себя Самого, если Он Христос, избранный Божий" (Лк. 23:35). Таким образом, распятие было полной противоположностью всему, что Он заявлял о Себе.
Казалось, восторжествовал грех, силы зла как будто бы одержали над Иисусом победу. Казалось, что смерть положила конец Его миссии, Ему не удалось выполнить Свою задачу. Ученики не будут больше следовать Его учениям и выполнять Его заповеди - они были разбиты и подавлены. Его голос замолчал, Он не мог больше проповедовать и учить, Его тело было безжизненным, неспособным исцелять, поднимать из мертвых, успокаивать бури.
Прославление
Теории Искупления
Различные теории Искупления
Искупление богато и сложно по смыслу и содержанию. Вследствие этого существуют различные теории Искупления. При имеющемся изобилии библейских свидетельств о факте Искупления разные теории делают упор на разных текстах. При этом выбор текстов отражает взгляды на другие вероучительные вопросы. Рассмотрение некоторых из этих теорий поможет нам оценить всю сложность смысла Искупления. В то же время мы увидим недостаточность и несовершенство каждой из этих теорий в отдельности.
Социнианская теория: Искупление как пример
Фауст и Лелий Социны, жившие в XVI веке, разработали учение, которое сейчас Наиболее полно представлено унитариями. Социны отвергали идею заместительного удовлетворения1148. Формально они признавали тройственный характер служения Христа, но на практике принижали значение священнического служения, причем делали это двояким образом. Во-первых, они утверждали, что земное служение Иисуса было в большей степени пророческим, чем священническим. Во-вторых, они заявляли, что Его места как священника находится на небесах и что эта Его роль совпадает с царственным служением и не имеет самостоятельного характера. Новый завет, о котором говорил Иисус, означает абсолютное прощение, а не какую-то заместительную жертву. Подлинный смысл смерти Иисуса заключается в чудесном и совершенном примере, показывающем тот тип посвящения, которому мы должны следовать. Значение воскресения Иисуса состоит в том, что оно как бы подтверждает то, чему Он учил, и то, что Он обещал. В качестве доказательства смысла смерти Христа как примера для нас социниане указывали на 1 Пет. 2:21: "Ибо вы к тому призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по Его следам". Они ссылались также на 1 Ин. 2:6: "Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал". Но явное указание на смерть Христа как на пример мы видим только в 1 Пет. 2:211149.
Социнианское понимание Искупления строится на нескольких концепциях. Одна из них - пелагианское представление о человеческом состоянии: человек духовно и морально способен исполнять Божью волю и оправдывать Божьи ожидания. Другая концепция заключается в отрицании карательного характера Божьего суда. Бог, следовательно, не требует какого-то удовлетворения от тех или для тех, кто грешит против Него. И не конец, концепция об Иисусе как о простом человеке. Его смерть - смерть обычного человека, находящегося в падшем и греховном мире. Она имеет значение не как какое-то сверхъестественное событие, а как конечное выражение Его роли великого учителя праведности. Его смерть стала высшим примером исполнения человеком требований Иеговы "действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудро ходить пред Богом" (Мих. 6:8). Иисус не просто сказал нам, что первая и наиважнейшая заповедь состоит в том, чтобы "любить Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим" (Лк. 10:27), - Он продемонстрировал также, что она означает, и показал, что человеческое существо может делать это. Таким образом, смерть Иисуса - совершенная иллюстрация и реализация того, чему Он учил всю Свою жизнь. Будучи выражением Его учений, эта заповедь отличается от них лишь количественно.
С точки зрения социниан, смерть Иисуса удовлетворяет две человеческие потребности. Во-первых, потребность в примере той полной любви к Богу, которую мы должны проявлять, если хотим получить спасение. Иисус любил Бога до такой степени, что в случае необходимости был готов умереть ради принципов Божьего царства. Во-вторых, смерть Иисуса дает нам вдохновение. Идеал полной любви к Богу настолько высок, что кажется практически недостижимым. Смерть Иисуса служит доказательством, что такая любовь доступна человеку. То, что сделал Он, можем сделать и мы. Нам, вероятно, не придется умирать такой смертью, какую принял Он, тем не менее мы получаем уверенность, что способны перенести все, чего может потребовать от нас полная преданность Богу.
Разумеется, социнианский взгляд вступает в противоречие с тем фактом, что во многих местах Писания смерть Иисуса трактуется совершенно по-иному. В них говорится о выкупе, жертве, священничестве, несении греха и так далее. Обратите внимание на заявление, сделанное всего через три стиха после излюбленного текста социниан (1 Пет. 2:21): "Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились" (1 Пет. 2:24). Как надо понимать это заявление? Социниане и те, кто придерживается таких же взглядов, обычно отвечают, что Искупление - всего лишь метафорическое понятие1150. По их мнению, все это необходимо, ибо для общения Бога и человека нужны вера человека в Бога и любовь к Нему. Требования со стороны Бога чего-то большего противоречили бы Его природе, а наказание невинного (Иисуса) вместо виновного противоречило бы справедливости. Таким образом, изначально задуманные отношения между Богом в человеком восстанавливаются благодаря нашему личному принятию учений Иисуса и примера, который Он показал Своей жизнью и особенно смертью.
Теория морального влияния:
Основная тема Искупления
При анализе различных теорий Искупления в предыдущей главе мы отметили, что каждая из них основывается на каком-то одном важном аспекте искупительного служения Христа. Теперь нам надо задаться вопросом, какой из этих аспектов имеет первостепенное или основополагающее значение, на каком из них строятся и формируются все остальные.
Составляющие элементы
Как мы указывали в начале главы 37, учение об Искуплении являет собой наиболее яркий пример органического характера богословия. На его понимание сильнейшее воздействие оказывают взгляды, принятые по другим вероучительным вопросам. Поэтому нам надо начать с исследования элементов, составляющих основу, на которой мы строим учение об Искуплении.
Положение человека
Еще один важный фактор для понимания Искупления - природа и положение человека. Мы уже отмечали (с. 529 - 533) факт полной греховности, под которой мы понимаем не высшую степень порочности человека, а его крайнюю неспособность сделать что-то самостоятельно для своего спасения или выхода из состояния греховности. Из этого следует, что Искупление должно было быть совершено для человека кем-то другим. Оно должно было сделать для человека то, что он не может сделать сам.
Учение Нового Завета
Смысл Искупления
После рассмотрения библейского учения об Искуплении нам надо обратиться к анализу его смысла.
Жертва
Мы уже упоминали об указаниях на жертвенный характер смерти Христа. Такие места встречаются в Ветхом Завете (прежде всего в Ис. 53), в учении Христа, в евангельских повествованиях и у Павла. Для более полного понимания данного вопроса нам стоит теперь рассмотреть, что на этот счет говорится в Послании к евреям. В Евр. 9:6-15 дело Христа сравнивается с днем очищения Ветхого Завета. Христос изображается как первосвященник, входящий в святилище для принесения жертвы. Но Христос принес в жертву не кровь козлов и тельцов, а собственную кровь (Евр. 9:12). Это обеспечило "вечное искупление". Проводится резкое различие между жертвоприношением животных, имеющим ограниченный эффект, и жертвой Христа, Чья смерть имеет непреходящее значение. По Моисееву закону жертвы надо было приносить постоянно, тогда как смерть Христа раз и навсегда искупила грехи всего человечества (Евр. 9:28).
Сходная мысль выражена в Евр. 10:5-18. Здесь опять же говорится, что тело Христа было принесено вместо жертвы всесожжения (Евр. 10:5). Это была единократная жертва (Евр. 10:10). Вместо ежедневного принесения жертвы священником (Евр. 10:11), Христос навсегда принес "одну жертву за грехи" (Евр. 10:12). В главе 13 автор сравнивает смерть Христа с жертвой за грех Ветхого Завета. Он умер для освящения людей Своей кровью. Поэтому нас призывают выйти к Нему за стан, нося Его поругание (Евр. 13:10-13).
Уникальность жертвы Христа, о которой ни в коем случае нельзя забывать, заключается в том, что Он - одновременно жертва и священник, приносящий эту жертву. Две стороны левитской системы соединились в Христе. Посредничество, начавшееся со смертью Христа, продолжается и сейчас в форме Его священнического ходатайства за нас.
Связь теории заместительного наказания с другими теориями
В предыдущей главе мы отметили, что в каждой теории Искупления заложено зерно истины. Мы считаем также, что теория заместительного наказания учитывает все эти зерна истины. Более того, смеем заявить, что эти зерна истины обретают смысл только в свете заместительной теории.
Искупление как пример
Обратимся сначала к социнианской теории Искупления. Согласно этой теории, смысл смерти Христа заключается в том, что Он показал нам пример той жизни и в особенности того посвящения, которые должны отличать нас. Но имел бы этот пример какое-то реальное значение, если бы Христос не умер за нас? Предположим, наше спасение не связано с Его заместительной смертью. В чем бы тогда заключалась цель Его смерти? Не выглядела бы она просто глупостью со стороны Христа? А что можно было бы сказать о моральных качествах Отца, если бы Он послал Христа на смерть, хотя от человека не требовалось расплаты за грех?
Рассмотрим такой пример. Предположим, в доме пожар. Родители выбежали на улицу и там поняли, что в доме остался ребенок. Вернуться в дом они просто не могут физически. Но вот появляется пожарный, бросается в дом, спасает ребенка, но сам при этом погибает. Такой поступок, без сомнения, сочли бы прекрасным примером жертвенной любви к ближнему. Этот пример действительно воодушевил бы других людей. Но предположим, что ребенка в доме нет, родители уверяют пожарного, что ребенка нет, и сам он знает, что в доме никого нет. И если он все равно бросается в дом и погибает, впечатлил бы нас такой пример или же, наоборот, мы сочли бы его проявлением безрассудства? Никому бы не захотелось подражать этому примеру по вполне разумным причинам. А что в таком случае можно было бы сказать о начальнике, приказавшем пожарному броситься в огонь, просто чтобы показать пример, как должен вести себя самоотверженный пожарный и на что он должен пойти, когда его призывает долг? Да и стал бы кто-нибудь выполнять такой приказ? А ведь именно с такой нелепой ситуацией мы и сталкиваемся, если утверждаем, что целью Искупления была не расплата за наши грехи, а просто демонстрация примера. С другой стороны, если в доме действительно был ребенок, мы видим не только спасение человека, но и пример храбрости и бескорыстия. Аналогичным образом, если человек виновен в грехе и приговорен к смерти, а Христос отдал Свою жизнь вместо человека, мы не только получаем спасение, но и видим пример, как нам следует жить. Смерть Христа - пример, но только в том случае, если он связан с заместительной жертвой.
Краткие выводы по заместительному Искуплению
Заместительная теория искупительной смерти Христа, воспринимаемая во всей ее полноте, представляет собой богатую и полную смысла истину. Она оказывает влияние на наше понимание спасения по нескольким важным пунктам.
1. Теория заместительного наказания подчеркивает библейское учение о полной греховности всех людей. Бог не пошел бы на такую крайнюю меру, как предание смерти Своего драгоценного Сына, если бы она не была абсолютно необходимой. Человек совершенно не способен сам обеспечить свои потребности.
2. Божья природа не односторонняя, однако между разными ее аспектами нет никакого противоречия. Бог не просто праведный и требовательный и не просто любящий и дающий. Его праведность настолько велика, что потребовалась жертва за грех. Его любовь настолько велика, что Он Сам предоставил эту жертву.
3. Есть только один путь к спасению - через благодать, а конкретно - смерть Христа, которая имеет бесконечную ценность и покрывает грехи всех людей во все времена. Ограниченная жертва, с другой стороны, не может полностью покрыть даже грехи того человека, который ее приносит.
4. В общении с Богом верующий обретает безопасность. Ибо фундамент этого общения, жертвенная смерть Христа, надежен и неизменен. Наши чувства могут меняться, но основа отношений с Богом остается непоколебимой.
5. К спасению нельзя относиться легкомысленно. Это свободный, но и очень дорогой дар, полученный ценой наивысшей жертвы Бога. Нам надо быть всегда благодарными за то, что Он сделал, нам надо любить Его и подражать Ему как подателю всякого блага.
"В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши" (1 Ин. 4:10).
Часть девятая. Святой Дух
Природа Святого Духа
Краткие выводы по учению о Святом Духе
Правильное понимание Святого Духа влечет за собой определенные выводы.
1. Святой Дух - Личность, а не какая-то расплывчатая сила. Мы можем устанавливать с Ним личные отношения, можем и должны молиться Ему.
2. Святой Дух полностью божественен, поэтому мы должны относиться к Нему с таким же почитанием и уважением, как к Отцу и Сыну, поклоняться Ему, как и Им. Его ни в каком смысле нельзя считать низшим по положению, хотя Он иногда может выполнять подчиненные функции.
3. Святой Дух един с Отцом и Сыном. Его деятельность заключается в выражении и исполнении задуманного всеми Троими вместе. Между Их Личностями и делами нет никакого противоречия.
4. Бог не так далек. В лице Святого Духа триединый Бог близок к нам, настолько близок, что входит в жизнь каждого верующего. Сейчас Он даже ближе к нам, чем во времена воплощения. Благодаря действию Духа Он истинно становится Еммануилом - "Богом с нами".
Славьте Духа, Утешителя Израиля,
Посланного Отцом и Сыном благословить нас.
Славьте Отца, Сына и Святого Духа,
Славьте Триединого Бога.
Дела Святого Духа в жизни христианина
Краткие выводы по учению о делах Духа
1. Дарами, которые у нас есть, нас наделяет Святой Дух. Мы должны сознавать и признавать, что они не являются нашими собственными достижениями. Они предназначены для того, чтобы их использовали для выполнения Его замысла.
2. Святой Дух наделяет верующих Своей силой в их христианской жизни и служении. Личные слабости и недостатки не должны пугать или обескураживать нас.
3. Святой Дух распределяет Свои дары в церкви мудро и в соответствии со Своей верховной волей. Обладание каким-либо конкретным даром или отсутствие его - не повод для гордости или сожалений. Его дары - это не награды тем, кто стремится к ним или старается их заслужить.
4. Ни один дар не предназначен для всех, и никто не обладает всеми дарами. Для полного духовного развития каждого отдельного верующего требуется содействие всех членов тела Христова.
5. Мы можем полагаться на то, что Святой Дух даст нам понимание Слова Божьего и направит нас на исполнение Божьей воли в нашей жизни.
6. Следует возносить прямые молитвы Святому Духу точно так же, как Отцу, Сыну и Триединому Богу. В таких молитвах мы должны благодарить Его за те удивительные дела, которые Он творит в нас, и особенно просить о продолжении этой работы.
Небесный Голубь! Милосердный Дух! Сойди к нам, Дай нам свыше свет и утешенье! Будь нам Хранитель, будь Водитель нам! Блюди наш каждый шаг, любое помышленье!
Свет истины яви нам, сделай так, Чтоб знали мы Твой путь и выбрали свободно; Всели нам в сердце тот священный страх, Что никогда не даст нам отойти от Бога.
Веди нас к святости дорогой той,
Пойдя которой мы пребудем с Богом;
Веди нас всех к Христу, Который - Путь живой,
Не дай нам потерять Его, пойдя иной дорогой!
(Саймон Браун)
Часть десятая. Спасение
Расхождения в концепциях спасения
Современные концепция спасения
Различные точки зрения на предопределение
Краткие выводы по вопросу о предопределении
Из учения о предопределении, при правильном его понимании, следует ряд существенных выводов.
1. Мы можем быть уверены в том, что Божьи решения осуществятся. Его замысел будет выполнен, и избранные уверуют.
2. Мы не должны осуждать себя, когда кто-то отвергает Христа. Сам Иисус не обращал к Богу всех, кто Его слушал. Он понимал, что все, кого дает Ему Отец, придут к Нему (Ин. 6:37) и что придут только они (Ин. 6:44). Сделав все, что в наших силах, мы можем предоставить решение этой проблемы Господу.
3. Предопределение вовсе не сводит на нет побудительный мотив к проповеди Евангелия и миссионерской деятельности. Мы не знаем, кто избран, а кто нет, поэтому мы должны и дальше нести в мир Слово Божье. Наши евангелизационные усилия - это то, посредством чего Бог приводит избранных к спасению. Божье предопределение конечного результата включает в себя также и предопределение в отношении средств достижения этого результата. Знание того, что миссионерская деятельность есть Божье орудие, - сильный побудительный мотив для трудов в этой области, оно дает нам уверенность в том, что эти труды будут успешными.
4. Благодать абсолютно необходима. Хотя и арминианство часто придает большое значение благодати, по нашей Кальвинистской системе для избрания Богом людей к вечной жизни нет никакого иного основания, кроме Его верховной воли. В человеке нет ничего, -что побуждает Бога дать ему спасение.
Вера
Покаяние - отрицающий аспект обращения, отказ от собственных грехов, вера же - утверждающий аспект, твердое и окончательное принятие служения Христа и Его обетовании. Вера связана с самой сутью Благой Вести, ибо она есть то средство, которое делает нас способными принимать благодать. Здесь опять же следует сначала рассмотреть библейскую терминологию.
В еврейском языке Ветхого Завета по сути нет существительного для обозначения веры, за исключением, пожалуй, слова ('emunah) в Авв. 2:4, но это слово обычно переводится, как "верность"1422. Идея веры в еврейском языке передается в основном глагольными формами. Возможно, это объясняется тем, что евреи рассматривали веру скорее как действие человека, нежели как его состояние. Для обозначения веры чаще всего употребляется глагол ('aman). В форме qal он значит "питать"; в niphal - "быть устойчивым, устоявшимся, стойким"; в hiphil, которая для нас имеет наибольшее значение, он означает "считать установленным, истинным", "веровать". Этот глагол употребляется с предлогами . С первым из них он передает идею уверенности в ком-то или в чем-то; со вторым он может означать согласие с предъявленным свидетельством или доказательством1423. "Несомненно, [этим словом выражается] идея доверия и опоры; это основное значение слова , а именно, преданность (приверженность) сердца божественному слову обетования, опора на могущество и верность Бога, благодаря которым Он приводит в исполнение Свои решения, несмотря на все земные препятствия; следовательно, это опора на , Пс. 72:26"1425. Второй еврейский глагол - (batach). В частом сочетании с предлогом он означает "опираться на что-то, полагаться, доверять". Он указывает не столько на интеллектуальную убежденность, сколько на доверие, упование и преданность1426.
Обращаясь к Новому Завету, мы находим там одно главное слово, которое передает идею веры. Это глагол pisteuw с родственным ему существительным pistis. Этот глагол имеет два основных значения. Прежде всего он означает "верить сказанному", "принимать утверждение или заявление (особенно религиозного характера) как истинное"1427. Пример находим в 1 Ин, 4:1: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они". Выразительно использует этот глагол и Иисус, обращаясь к сотнику: "Иди, и, как ты веровал, да будет тебе" (Мф. 8:13). Вера сотника в исцеление его слуги произвела на Иисуса большое впечатление, и Он вознаградил ее. Иисус велел Иаиру верить, что его дочь будет здорова (Мк. 5:36; Лк. 8:50), и спросил слепых, которые следовали за Ним от дома Иаира: "Веруете ли вы, что Я могу это сделать [исцелить вас]?" (Мф. 9:28). Эти и множество других примеров доказывают, что вера включает в себя убежденность в истинности чего-либо. Действительно, автор Послания к евреям заявляет, что вера в смысле признания некоторых истин необходима для спасения: "А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает" (Евр. 11:6).
По меньшей мере столь же важны примеры, в которых слова pisteuw и pistis выражают "личное упование в отличие от простого доверия или мнения"1428. Это значение обычно можно определить по использованию предлога. В Мк. 1:15 используется предлог en: когда Иоанн Креститель был взят под стражу, Иисус проповедовал в Галилее, призывая: "Покайтесь и веруйте в Евангелие". В Деян. 10:43 используется предлог eis: "О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его". Ту же самую конструкцию встречаем в Мф. 18:6; Ин. 2:11; Деян. 19:4; Гал. 2:16; Флп. 1:29; 1 Пет. 1:8 и 1 Ин. 5:10. Апостол Иоанн говорит о вере во имя Иисуса (eis to onoma): "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими "(Ин .1:12; см. также Ин. 2:23; 3:18 и 1 Ин. 5:13). Эта конструкция имела особое значение для евреев, считавших имя фактически равноценным личности того, кто это имя носит. Поэтому веровать во имя Иисуса значило иметь личное упование на Него1429. Предлог epi используется с винительным падежом в Мф. 27:42: "Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него" (см. также Деян. 9:42; 11:17; 16:31; 22:19; Рим. 4:5). С дательным падежом он используется в Рим. 9:33; 10:11 и 1 Пет. 2:6 - во всех трех случаях цитируется Септуагинта, - а также в 1 Тим. 1:16.
Исходя из вышеизложенного мы делаем вывод, что вера, необходимая для спасения, включает в себя как "веру во что-то", так и "веру в кого-то", иначе говоря, как согласие с некоторыми истинами и фактами, так и доверие к некоторой личности или упование на нее1430. Очень важно совмещать и то, и другое. Иногда в истории христианской мысли одному из аспектов веры придавалось такое большое значение, что в результате другой аспект начинал казаться несущественным. Взгляд на веру часто зависит от понимания человеком характера откровение, Когда откровение считается сообщением некоторой информации, вера рассматривается как интеллектуальное согласие с учением. Так обстояло дело в протестантской схоластике1431. В том же случае, когда откровение воспринимается как самопроявление Бога в личной встрече - таковы представления неоортодоксии, - вера рассматривается как личное доверие к Богу, Которого человек встречает1432. Однако принятая нами в этой работе точка зрения заключается в том, что к откровению неприменим подход "или - или". Бог раскрывает Себя, но Он делает это, по крайней мере отчасти, сообщай некоторые сведения о Себе, рассказывая, Кто Он есть (см. с. 159 - 164). Наше понимание откровения приводит нас к определению двойственного характера веры: веры в некоторые положения и доверия к Богу. Веру порой представляют недоказуемым и антитетическим разуму понятием. Действительно, вера не устанавливается при помощи неоспоримых доказательств на основе каких-то исходных предпосылок. Но справедливо и то, что вера, когда она уже есть, дает нам способность осмысленно к ней относиться и признавать различные подкрепляющие ее доказательства1433. Это означает, что вера есть форма знания, она действует в согласии с разумом, а не против него. Здесь уместно вспомнить ответ Иисуса двум ученикам Иоанна Крестителя, которых тот послал, чтобы спросить: "Ты ли тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?" (Лк. 7:19), Иисус ответил, велев им рассказать Иоанну о тех чудесах, которые они видели, и о той проповеди, которую слышали. Фактически, Иисус сказал Иоанну: "Вот необходимое тебе доказательство, чтобы ты смог Поверить".
Внимательный анализ показывает: примеры, приводимые для обоснования тезиса, что вера не опирается ни на какие доказательства, на самом деле не подкрепляют этот вывод. Один из них - случай с Фомой, который не был с другими учениками, когда им явился воскресший Иисус, и не поверил. Фома сказал, что если он не увидит на руках Иисуса ран от гвоздей, не вложит перста своего в раны от гвоздей и не вложит руки своей в ребра Его, то не поверит (Ив. 20:25), Когда Иисус пришел снова, Он предложил Фоме развеять сомнения. А когда Фома узнал Иисуса и сказал: "Господь мой и Бог мой!" (Ин. 20:28), - Иисус ответил: "Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие" (Ин. 20:29). Ожидал ли Иисус, что Фома поверит слепо, не основываясь ни на каких доказательствах? Вспомним, что Фома три года жил с Иисусом, слышал Его наставления и видел творившиеся Им чудеса; он знал: Иисус провозгласил и обещал, что Он воскреснет из мертвых. У Фомы уже были достаточные основания, чтобы поверить рассказу других апостолов, о честности которых он знал из длительного опыта общения с ними. Ему не требовалось никаких дополнительных доказательств. Диалогичным образом, когда Авраам получил повеление принести в жертву Исаака, речь не шла о том, чтобы он действовал слепо. Да, нигде не было видно жертвенного животного" н он просто должен был довериться Богу. Но хотя в тот момент не было никаких видимых доказательств, подкреплявших это доверие, Авраам знал Иегову уже давно. В прошлом он убедился, что Бог был верен Своему слову, дал ему обещанную землю и обещанного сына. Вера, которую проявил Авраам и которая выразилась в его готовности принести в жертву своего сына, была экстраполяцией в неизвестное будущее его опыта общения с Богом в прошлом.
Следует отметить, что хотя обращение в нашем понимании - отклик человека на проявление Божьей инициативы, тем не менее даже покаяние и вера являются дарами от Бога. Иисус очень ясно сказал, что осознание своей греховности, которое подразумевается покаянием, производится действием Святого Духа: "И Он (Дух] пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден" (Ин. 16:8-11). Иисус сказал также: "Никто не может прийти ко Мне [то есть проявить веру], если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6:44). Это действие Отца обязательно приводит к результату: "Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон... Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне" (Ин. 6:37, 45). Поэтому как покаяние, так и вера - это благодатные дела Божьи в жизни верующего.
Краткие выводы по особому призванию, обращению и духовному возрождению
1. Человеческую природу невозможно изменить с помощью социальных реформ или образования. Она должна быть преобразована сверхъестественной работой Триединого Бога.
2. Никто не может предсказать, кто испытает второе рождение, и никто не может управлять этим процессом. В конечном счете, это дело Бога, даже обращение зависит от Его особого призвания.
3. Начало христианской жизни требует осознания и признания человеком своей греховности, а также решимости отказаться от эгоистического образа жизни.
4. Спасительная вера требует наличия правильных взглядов на природу Бога и на то, что Он совершил. Но правильных взглядов недостаточно. Требуется также активная преданность и верность Христу.
5. Обращение одного человека может коренным образом отличаться от обращения другого. Что важно, так это искреннее покаяние и вера.
6. Второе рождение не ощущается в момент, когда оно происходит. Но оно проявляется и доказывает свое существование тем, что производит в человеке новую восприимчивость ко всему духовному, новое направление жизни и возрастающую способность повиноваться Богу.
Начало спасения: объективные аспекты
До сих пор мы рассматривали те аспекты начала христианской жизни, которые связаны с действительным духовным состоянием человека, иначе говоря, субъективные аспекты начала спасения. В этой главе мы обсудим изменение статуса или положения человека в его отношениях с Богом, то есть объективные аспекты начала спасения.
Продолжение спасения
Начальная стадия спасения, которую мы рассмотрели в двух предыдущих главах, сложна и глубока по своему характеру. Но особая деятельность Бога, направленная на восстановление Его детей в том подобии Ему, для которого они были предназначены, на этом не заканчивается. Начав работу по преобразованию, Он ее продолжает и завершает.
Освящение
Христианская жизнь
Из Нового Завета мы познаем многое об основании и характере христианской жизни. Эти наставления не только помогают нам понять освящающую работу Божью внутри нас, но и дают водительство в христианской жизни.
Средства и масштабы спасения
Нам остается рассмотреть еще две важные темы, связанные со спасением. Первая относится к средствам осуществления или получения спасения; вторая к масштабам спасения - все ли будут спасены?
Представления о средствах спасения
Представление о средствах достижения спасения в значительной степени основывается на понимании природы спасения. Но даже при этом у людей, в принципе разделяющих взгляды на природу спасения, существует различное понимание средств его реализации.
Часть одиннадцатая. Церковь
Природа церкви
До сих пор мы рассматривали спасение в том плане, как оно соотносится с жизнью отдельных христиан. Но христианин живет не один. В книге Деяний мы обычно видим, что обращение приводит человека в общину верующих. Этот коллективный аспект христианской жизни мы называем церковью,
Определение церкви
Особые проблемы
В главе, предваряющей рассмотрение учения о церкви, особого внимания заслуживают четыре вопроса: взаимосвязь между церковью и царством, взаимосвязь между церковью и Израилем, взаимосвязь между видимой и невидимой церковью и время зарождения церкви.
Краткие выводы
1. Церковь в первую очередь следует понимать не как социологическое явление, а как установление свыше. Следовательно, ее сущность надо выводить не из анализа ее деятельности, а из Писания.
2. Церковь существует благодаря ее связи с триединым Богом. Она существует для исполнения воли Господа силой Святого Духа.
3. Церковь - продолжение присутствия и служения Господа в мире.
4. Церковь должна быть братством возрожденных верующих, демонстрирующих духовные качества Господа. Особое внимание следует уделять чистоте и преданности.
5. Церковь - божественное творение, но она состоит из несовершенных человеческих существ. Она не достигнет совершенного освящения или прославления до возвращения Господа.
Функции церкви
Отличительные черты церкви
Исследование роли церкви не следует ограничивать рассмотрением только функций церкви. Крайне важное значение имеет также отношение или приверженность церкви выполняемым ею функциям. Коль скоро церковь существует как тело Христово и носит Его имя, она должна характеризоваться свойствами, которые Христос демонстрировал во время Своего физического воплощения на земле. Особенно важны в нашем быстро меняющемся мире два свойства: готовность служить и гибкость.
Формы организации церкви
В ходе своей истории церковь знала разные формы церковной организации. При их рассмотрении мы будем переходить от наиболее сильных организационных структур к более слабым. Изучив основные формы, мы попытаемся определить, можно ли считать какую-то из них предпочтительной.
Основные концепции крещения
Рассмотрение спорных вопросов
Обратимся теперь к вопросам, поставленным в начале главы. Нам надо определиться, какую из изложенных позиций можно считать наиболее приемлемой в свете всех относящихся к делу свидетельств. Начнем с главного вопроса о природе и смысле крещения.
Общепризнанные постулаты
Анализ вечери Господней стоит начать с рассмотрения вопросов, по которым в традиционных конфессиях существует согласие. Сразу же отметим, что согласие проявляется по многим важным пунктам. После их рассмотрения мы обратимся к сферам разногласий.
Пункты разногласий
Основные концепции
Рассмотрение спорных вопросов
Единство церкви
Вопрос о единстве церкви не раз возникал в ходе богословских дискуссий. В разное время понимание единства церкви и его значимости бывало разным. Полемика велась порой довольно резкая. В XX веке разногласия по поводу единства церкви привели к значительному размежеванию. Так что тему эту никак нельзя обойти.
Необходимость единства церкви
Часть двенадцатая. Последние дни
Введение в эсхатологию
Классификация эсхатологических учений
Есть ряд вопросов, которые могут оказать помощь в классификации различных эсхатологических взглядов, распространенных среди христиан. В некоторых случаях характеристике рассматриваемой точки зрения помогает один-единственный вопрос, ибо он оказывается ключевым для всей системы. В других случаях для полного уяснения характера тех взглядов, с которыми мы имеем дело, приходится обращаться к нескольким вопросам.
1. Мыслится ли эсхатология как дисциплина, относящаяся главным образом к будущему - или к настоящему? Традиционно считается, что эсхатология занимается последними днями, то есть тем, что должно произойти в определенный момент в будущем. Некоторые богословы, однако, понимают эсхатологию как описание событий, происходящих здесь и сейчас. По их мнению, мы живем в новую эпоху, новой жизнью, качественно отличной от прежней. Есть и такие богословы, которые считают, что эсхатология сообщает истину о том, что всегда было, есть я будет. Иными словами, эсхатология имеет вневременной характер.
Здесь полезно указать на систему, которая используется для классификации пророческих и апокалиптических текстов Писания. Хотя эту систему чаще всего применяют для классификации истолкований Откровения1795 или в целом всей подобной пророческой литературы, ее можно использовать и для характеристики и классификации точек зрения на эсхатологию:
а) Футуристическая точка зрения, согласно которой большинство описанных событий произойдет в будущем. Записанное осуществится в конце времен, многие из этих событий, вероятно, будут близки друг к другу по времени.
б) Претеристическая (относящаяся к прошлому) точка зрения, согласно которой описанные события происходили при жизни записавшего их автора. Поскольку их современником был автор соответствующего библейского текста, они относятся к прошлому.
в) Историческая точка зрения, согласно которой описанные события ожидались в будущем, но им предстояло произойти в ходе истории церкви. Нам надо не только относить эти события исключительно к будущему, но и искать их на страницах прошедшей истории, а также иметь в виду, что некоторые из них могут начаться прямо сейчас.
г) Символическая или идеалистическая точка зрения, согласно которой описанные события вообще не имеют какой-то временной последовательности. Они относятся к вневременным по своей природе истинам, а не к конкретным историческим событиям.
2. Оптимистично или пессимистично по своей сути представление о будущей жизни здесь, на земле? Некоторые эсхатологические учения предсказывают улучшение ситуации на земле, другие же предрекают общее ухудшение условий человеческого существования. Во многих учениях из последней категории предполагается, что находящаяся под человеческим контролем ситуация будет ухудшаться до тех пор, пока Бог не вмешается и не исправит положение
3. Какой фактор определяет эсхатологическое развитие: божественное вмешательство или человеческие усилия? Если речь идет о божественном вмешательстве, то события рассматриваются как сверхъестественные; если же имеются в виду человеческие усилия, то они понимаются как результат известных, естественных процессов. Сторонники первой точки зрения уповают на трансцендентное действие Бога, сторонники же второй выдвигают на первый план имманентную деятельность Бога в мире.
4. Делается ли основной упор на посюсторонних или потусторонних событиях? Иными словами, ожидается ли, что обещанное Богом исполнится главным образом здесь, на земле, без коренного разрыва с той жизнью, которой мы живем сейчас, или же ожидается, что произойдет избавление от нынешних условий нашего существования и что обещанное Им исполнится на небесах или в каком-либо" другом месте или в другой ситуации, радикально отличающихся от того, что мы видим сейчас? Эсхатологические учения первого типа теснее связаны с более мирскими надеждами, учения же второго типа являются более духовными по своему характеру.
б. Идет ли речь о надежде лишь для одной только церкви или же для всего человеческого рода? Выпадут ожидаемые блага на долю только верующих или же это обетования для всех? И если верно последнее, то может ли быть церковь тем посредником или орудием, с помощью которого эти благие результаты дойдут до всех?
6. Доказывает ли эсхатологическое учение, что мы будем принимать благие дары нового времени каждый по отдельности, или же то, что наделение нас этими дарами будет иметь космический характер? Если верно последнее, то, вероятно, обещанное Богом исполнится через какое-то одно всеохватывающее событие. Кроме того, в этом случае последствия, возможно, коснутся не одних только людей, но распространятся и на другие части сотворенного мира; вполне возможно, что произойдет изменение всего естественного порядка вещей.
7. Занимает ли еврейский народ особое место в ожидаемых будущих событиях? Сохраняют ли евреи, которых, согласно Ветхому Завету, Бог избрал в качестве Своего народа и с которыми Он заключил Свой завет, особый статус или же они находятся в таком же положении, как и весь остальной человеческой род?
Краткие выводы
1. В систематическом богословии эсхатология занимает важное место. Поэтому мы не можем пренебречь ею при построении богословского учения. С другой стороны, это лишь одно из учений, а не все богословие. Всю богословскую систему нам не следует делать эсхатологической, нельзя допускать и ее искажения, уделяя слишком большое внимание эсхатологическим вопросам.
2. Эсхатологические истины заслуживают тщательного и внимательного изучения. В то же время не следует заниматься исследованием этих вопросов из одного лишь любопытства. Когда мы пытаемся уяснить смысл трудных и непонятных мест Слова Божьего, нам надо избегать излишнего теоретизирования и необоснованных предположений и исходить из того, что, поскольку тексты Библии различаются по степени ясности и понятности, наши выводы тоже будут различаться по степени своей определенности и достоверности.
3. Нам надо осознать тот факт, что эсхатология относится не только к будущему. Иисус действительно открыл новую эпоху, и победа над силами зла уже одержана, хотя борьба с ними еще будет продолжаться в истории.
4. Одновременно нам надо сознавать ту истину, что в пророчествах, в том числе в пророчествах Иисуса, есть элементы, представляющие собой предсказания, которые просто невозможно считать уже исполнившимися. Мы должны жить с открытостью будущему, предвидя и предчувствуя его.
5. Библейские тексты, касающиеся эсхатологических событий, представляют собой нечто гораздо большее, чем просто экзистенциальные описания жизни. У них есть экзистенциальное значение, но это значение основывается на фактической реальности описанных событий и производно от них. События эти действительно произойдут.
6. Мы, люди, обязаны сыграть свою роль в исполнении тех эсхатологических событий, которые должны произойти здесь, на земле, в рамках истории. Одни понимают эту ответственность как необходимость проповеди Евангелия, другие - как необходимость общественной деятельности. Но, исполняя свою роль, мы должны также помнить, что эсхатология имеет отношение в первую очередь к новому миру за пределами нашего времени и пространства, к новому небу и новой земле. Царство будет установлено сверхъестественным действием Божьим; его нельзя установить человеческими усилиями.
7. Эсхатологические истины должны пробуждать в нас чуткость и готовность к принятию будущего. Но подготовка к грядущим событиям должна включать в себя и усердие в той деятельности, которая предписана нам Господом. Нам нельзя проявлять нетерпения или преждевременно отказываться от тех дел, которые на нас возложены. Мы должны усиленно изучать Писание и внимательно следить за событиями в нашем мире, чтобы видеть работу Бога и не впасть в заблуждение. Но нельзя и становиться настолько дерзкими, чтобы догматически отождествлять конкретные исторические события и факты с исполнением библейских пророчеств или предсказывать, когда именно произойдут определенные эсхатологические события.
8. Как ни важно прийти к каким-то определенным убеждениям в отношении эсхатологических вопросов, следует иметь в виду, что они различаются по степени своей важности. Весьма существенно согласие по таким основным вопросам, как второе пришествие Христа и будущая жизнь. С другой стороны, конкретная позиция в отношении таких менее важных или не так ясно изложенных в Библии вопросов, как тысячелетнее царство или великая скорбь, не должны превращаться в критерий ортодоксальности или условие христианского общения и единения. Большее значение следует придавать вопросам, в которых есть согласие, а не тем, в которых проявляются расхождения во мнениях.
9. Изучая эсхатологические учения, главное внимание следует уделять их духовному значению и практическому применению. Они дают нам побудительные мотивы к чистой жизни и усердному служению, являются основой надежды на будущее. В них надо видеть источник дополнительных сил и возможностей для духовного служения, а не повод для споров.
Личная эсхатология
При рассмотрении эсхатологических вопросов следует проводить различие между личной эсхатологией и космической эсхатологией (то есть тем, что ожидает в будущем отдельного человека и весь человеческий род, по сути все творение). Первое произойдет с каждым отдельным человеком, когда он умрет. Второе произойдет со всеми людьми одновременно в связи с определенными космическими событиями, в частности, вторым пришествием Христа.
Смерть
Неоспоримым фактом в будущем каждого человека является неизбежность смерти. Это прямо утверждается в Евр. 9:27: "Человекам положено однажды умереть, а потом суд". Мысль эта также проходит через всю главу 15 Первого послания к коринфянам, где мы читаем о всеобщности смерти и о последствиях воскресения Христа. Хотя там и говорится, что смерть уже побеждена и жало ее вырвано Его воскресением (1 Кор. 15:54-56), там нет и намека на то, что мы не умрем. Павел безусловно предвидел собственную смерть (2 Кор. 5:1-10; Флп. 1:19-26).
Промежуточное состояние
Современные взгляды на промежуточное состояние
Краткие выводы по учениям о смерти и промежуточном состоянии
1. Смерти следует ожидать всем - как верующим, так и неверующим. Если только мы не будем живы при возвращении Господа, она случится и с нами. Этот факт надо принимать серьезно и вести соответствующий образ жизни.
2. Хотя смерть - враг (первоначально Бог не предназначал ее человеку), ныне этот враг побежден и подчинен Богу. Поэтому не надо испытывать страха, ибо проклятие смерти устранено смертью и воскресением Христа. Ей можно смотреть в лицо с миром в душе, так как мы знаем, что она служит намерению Господа взять к Себе тех, кто верит в Него.
3. Между смертью и воскресением есть промежуточное состояние, в котором верующие и неверующие переживают соответственно присутствие и отсутствие Бога. Хотя эти переживания менее интенсивны, чем те, которые будут в конечных состояниях, качественно они имеют тот же характер.
4. Как в этой жизни, так и в жизни будущей основу отношений верующего с Богом составляет благодать, а не дела. Поэтому не надо бояться, что наши несовершенства потребуют какого-то рода посмертного очищения, прежде чем мы сможем полностью войти в присутствие Божье.
Второе пришествие и его последствия
К самым важным событиям космической эсхатологии, как мы определили ее в данной работе, относятся второе пришествие и его последствия: воскресение и последний суд. Эти события и составляют тему данной главы.
Второе пришествие
Если не считать неизбежности смерти, эсхатологическая учение, в котором проявляется наибольшее согласие среди ортодоксальных богословов, - второе пришествие Христа. Это обязательная часть эсхатологии, основа христианской надежды, событие, которым будет отмечено начало завершающей стадии исполнения Божьего плана.
Характер второго пришествия Христа
Личное
Тот факт, что второе пришествие Христа будет по своему характеру личным, особенно не обсуждается, он просто подразумевается при всех упоминаниях о Его возвращении. Например; Иисус говорит: "[Я] приду опять и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я" (Ив. 14:3). Утверждение Павла, что "Сам Господь... сойдет с неба" (1 Фес. 4:16), оставляет мало сомнений в личном характере Его возвращения. Слова ангелов при вознесении Иисуса: "Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1:11), убедительно доказывают, что Его возвращение будет таким же личным, как и Его уход.
Тем не менее некоторые богословы последнего времени иначе истолковывают приведенные выше места Писания. Это делается в попытке разрешить проблему, которую, по их убеждению, представляет сосуществование в учении Иисуса двух совершенно различных и даже противоречащих друг другу важных положений1849. С одной стороны, имеется апокалиптический мотив: царство будет установлено через внезапное потрясение - возвращение Христа. С другой стороны, есть тема имманентного царства; оно уже присутствует в мире и будет продолжать свой постепенный рост. Уильям Кларк первое истолковывает в свете второго: "Не надо ожидать видимого возвращения Христа на землю, скорее будет происходить долгое и неуклонное развитие Его духовного Царства... Если только наш Господь завершит то духовное пришествие, которое Он начал, не будет никакой необходимости в каком-либо видимом пришествии, чтобы Его слава на земле стала совершенной"1850. Иногда такой подход принимается вследствие убеждения, что Иисус (как и равняя церковь) был уверен в Своем близком возвращении, вероятно, даже при жизни того самого поколения; об этом же Он и говорил, но, разумеется, ошибался1851. Однако тщательная экзегеза текстов, имеющих отношение к этому вопросу, показывает, что Иисус ни разу не говорил определенно о Своем скором возвращении. Кроме того, нет никаких серьезных оснований считать, что царство не может относиться одновременно к настоящему времени и к будущему, развиваться имманентно, но установиться через внезапное изменение.
Зримое
Свидетели Иеговы считают, что Христос начал Свое царствование на земле 1 октября 1914 года. Но Его возвращение на землю не было зримым, ибо после вознесения у Иисуса нет видимого тела. Не было оно и возвращением в буквальном смысле этого слова, поскольку Христос взошел на престол на небе. Таким образом, Его присутствие имеет характер невидимого влияния1853.
Концепция второго пришествия, отстаиваемая свидетелями Иеговы, трудно согласуется с библейским материалом. Сошлемся еще раз на Деян. 1:11: возвращение Христа будет подобным Его уходу, который, несомненно, был видимым, - ученики следили за тем, как облако взяло Его на небо (Деян. 1:9-10). Из других описаний второго пришествия ясно, что оно будет очень ярким; например, говорится: "И увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (Мф. 24:30).
Воскресение мертвых
С точки зрения личной эсхатологии главным последствием второго пришествия Христа будет воскресение мертвых. Это основа надежды верующего перед лицом смерти. Хотя смерть неизбежна, верующий знает, что будет избавлен от ее власти.
Окончательность приговора
Вынесенный приговор будет вечным и непреложным. Праведные и нечестивые направятся в окончательные места своего пребывания. В Писании нет никакого намека на возможность изменения приговора. В заключение Своих наставлений, касающихся последнего суда, Иисус сказал, что те, кто по левую сторону от Него, пойдут "в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25:46).
Краткие выводы по учению о втором пришествии и его последствиям
1. История не просто идет своим ходом, она движется к своему завершению под водительством Божьим. В конце концов Его замыслы осуществятся.
2. Мы, верующие, должны ждать неизбежно грядущего возвращения Господа и работать в его предвидении.
3. Наши земные тела преобразятся и станут намного лучше. Нынешние несовершенства исчезнут; нашим вечным телам будут неизвестны боль, недуги, смерть.
4. Приближается время, когда свершится правосудие. Зло будет наказано, а вера и верность - вознаграждены.
5. В свете несомненности второго пришествия и окончательности суда, который за ним последует, нам крайне важно действовать в соответствии с волей Божьей.
Представления о тысячелетнем царстве
Фактически все три точки зрения в отношении тысячелетнего царства отстаивались га протяжении всей истории церкви, но в различные ее периоды доминирующие позиции занимала та или иная из них. Рассмотрим их в том порядке, в котором они достигали наивысшей популярности.
Конечное состояние праведных
Краткие выводы по учению о конечном состоянии праведных и неправедных
1. Решения, которые мы принимаем в этой жизни, определяют наше будущее состояние не только в течение какого-то периода времени, но на вечные времена. Поэтому нам надо быть крайне внимательными и осторожными при принятии решений.
2. Условия этой жизни, как учит Павел, преходящи. Они выглядят относительно несущественными в сравнении с грядущей вечностью.
3. Будущее состояние людей в вечности по своей природе несравнимо со всем, что нам известно в этой жизни. Используемые при его описании образы не могут дать нам полного представления о том, что ждет нас впереди. Блаженство на небе, например, намного превосходит любую известную нам радость.
4. Небесное блаженство не следует считать лишь усилением и расширением удовольствий этой жизни. Основополагающий фактор заключается в пребывании верующего в присутствии Господа.
5."Ад - не столько место физического страдания, сколько ужасное одиночество полного и окончательного отделения от Господа.
6. Ад следует понимать, главным образом, не как наказание, налагаемое на неверующего мстительным Богом, а как естественное следствие греховной жизни, избираемой теми, кто отвергает Христа.
7. Все люди попадут либо на небо, либо в ад, но степени вознаграждения и наказания там будут, по-видимому, разными.
– Конец работы –
Используемые теги: Христианское, богословие0.049
Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ: Христианское богословие
Если этот материал оказался полезным для Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:
Твитнуть |
Новости и инфо для студентов