Лекция 3

22.09.99

... сравнение христиан с солью. Соли нужно ничтожно малое количество, но только она придает вкус любой пище, и без нее пища портится. Также и истинных христиан вполне можно сравнить с этим образом из Евангелия. Тем самым вопрос о происхождении религии — вопрос не теоретический, это вопрос принципиальный, вопрос о том, действительно ли право современное так называемое цивилизованное человечество, утверждающее, что оно избавилось от мрачного средневековья и заблуждений прошлого и наконец нашло свое счастье в различных философских концепциях, которые мы с вами изучали, или в чем-то другом. Или же нужно говорить о том, что религия является сущностью человеческого характера, представить себе человека без религии нельзя, также как и человека без разума, как человека без головы. Я попытаюсь кратко назвать если не все, то по крайней мере наиболее распространенные концепции возникновения религии и дать краткий анализ этих концепций, который позволит ответить на вопрос, правы ли их изобретатели, или же религия имеет другие корни, о которых следует говорить только изучая христианское богословие.

Существуют различные учения о происхождении религии. Все эти учения можно разделить на два клана. Вообще предлагаются различные классификации, наиболее существенной из которых мне представляется следующая. Нас в университете в курсе научного атеизма учили, что религия возникает на определенной стадии развития человечества и, следовательно, на определенной стадии развития человечества исчезнет. Поскольку марксизм правильно понял суть общественно-политических процессов, то он сумеет и в будущем правильно построить эти процессы так, чтобы избежать тех ошибок, которые привели к неправильной картине мира, мира религиозного. Поэтому можно условно на два плана разделить эти концепции: как концепции, исходящие из того, что религия появляется на некотором этапе развития человечества, и концепции, утверждающие, что религия существовала всегда, но тем не менее она является заблуждением. В одной восточной притче говорится о том, что Бог сотворил всех людей так, что все они были чем-то недовольны: один более красив, другой менее, один богат, другой беден и т. д. Но ум Творец дал каждому так, что все остались довольны: ни один человек не считает себя дураком. И вот так же, как в этой восточной притче, у нас есть такая общая способность заблуждения: все мы считаем себя умными, хотя это не всегда и не совсем так.

Итак, внешне концепции возникновения религии сводятся к двум конкретным причинам: если религия возникает на определенном этапе, то она возникает вследствие некоего внешнего раздражителя, внешней причины, самому человеку не свойственной. Избавившись от этой причины, можно будет построить “нормальное” человеческое общество. И вторая концепция: человек по своей природе религиозен, потому что он слаб, и нужно развивать различный психоанализ, чтобы лечить этот его невроз (“религия — это коллективный невроз человечества”).

К первому типу теорий возникновения религии чаще всего относят такую, что религия возникает вследствие обмана. Религия есть выдумка жрецов. Такая концепция бытовала в истории философии неоднократно. Уже Секст Эмпирик подвергал исследованию именно эту концепцию. Есть некоторые правители, которые оказались достаточно умными, чтобы понимать, что никакой армии, никакого насилия, никаких средств принуждения не хватит, чтобы держать людей в повиновении. Они устанавливают класс жрецов, которым говорят: придумайте, пожалуйста, некое всемогущее существо, которое будет требовать от людей повиновения правителям под угрозой посмертного наказания и наоборот. Эта концепция была очень распространенной от древней Греции до современного человечества. Одним из первых декретов Французской революции был декрет об отмене христианства. 10 ноября (20 брюмера) 1793 г. французские революционеры декретом отменили христианство... и ввели праздник богини Разума. Французские просветители были не совсем глупыми людьми и понимали, что если древние правители выдумали богов, чтобы управлять своими подданными, то современные христиане далеко не ушли от древнегреческих рабов и ими также нужно управлять. Но управлять более цивилизованными способами. И вот ввели богиню Разума, которой нужно было поклоняться. Был создан храм богини Разума, были соответствующие процессии и т. д.

Насколько можно соглашаться с этой концепцией? Во-первых, такая концепция предполагает, что человечество на каком-то этапе существовало без религии. В своей работе “О происхождении семьи, частной собственности и государства” Энгельс писал, что в будущем археологические раскопки непременно покажут, что человечество было когда-то безрелигиозным. Но сколько раскопок ни проводили с тех пор археологи, сколько племен ни открывали, везде находили какие-то формы религиозности. В захоронениях всегда находили элементы культового содержания. Иными словами, научные данные показывали, что религия существовала столько времени, сколько существует человечество.

С другой стороны, эта концепция оказывается достаточно наивной, поскольку непонятно, как можно внушить людям существование некоей силы, которой никто не видел и не ощущал. Это должна быть настолько мощная и разветвленная сеть интриг, что ее даже трудно себе представить. Ведь, согласно этой концепции, такие хитроумные правители появляются не в одной стране и чуть ли не одновременно в различных странах (Египет, Греция, Рим). Никаких СМИ тогда еще не было (это сейчас можно оболванивать по ТВ 99% населения). Мало кто знал, что происходит не только в соседнем государстве, но и в соседней провинции. Невозможно предположить, что какую-то тайную информацию какие-то правители или жрецы получали в разных странах одновременно. Эта концепция очень наивна и не выдерживает никакой критики, несмотря на то, что до сих пор ее многие придерживаются.

И еще один аргумент, который часто будет использоваться нами в других аспектах: как объяснить людям, что существует некое всемогущее существо, которого нужно одновременно бояться и любить и которого никто не видел никогда. Человек всегда живет в первую очередь своими конкретными нуждами. Если к древнегреческому крестьянину приходит некто и говорит, что есть некий бог и его нужно бояться и нужно выполнять волю царя, иначе он тебя накажет, можно себе представить, какой будет ответ. Человек будет думать в первую очередь о своих насущных нуждах, о засухе и урожае (тем более до царя далеко, а до бога еще дальше), и забудет это “распоряжение” сразу же. Если в душе человека нет идеи Бога, никакого обмана не получится. Поэтому идея древнегреческих просветителей типа Эпикура о том, что религия есть опиум для народа, поддержанная впоследствии французскими просветителями, эта концепция не выдерживает критики.

Кроме этого, одновременно появляется другая концепция: религия возникает как следствие внешних природных воздействих, как следствие страха перед силами природы. Как сказал Тит Лукреций Кар: timor primos faecit deos — страх первым создал богов. И сторонниками первой концепции подразумевается, что жрецы использовали в своем обмане эту способность людей бояться природы. Но что означает страх перед природой? В своей книге А.Осипов приводит замечательный диалог современного исследователя с неким туземцем. Исследователь спрашивает туземца, страшно ли ему жить в джунглях, и получает ответ: а чего здесь бояться? это мой дом. — Ну а как же, ведь ночью что-то кричало. — Так это сова кричала. — А вот еще какое-то рычание раздавалось. — Ну, лев рычал. Т. е. ничего страшного в происходящем в джунглях туземец не видит, это его дом. Напротив, если привезти его в Москву, ему будет страшно: машины едут, самолеты летают и т. д. Человек, находящийся постоянно в привычных ему с детства условиях, не испытывает особых страхов. Сейчас, например, в связи с некоторыми событиями [имеются в виду теракты] немного страшно стало ложиться спать. Ну что же, некоторые стали больше вечером молиться, вспомнили подзабытое вечернее правило, как говорится, нет худа без добра. Но в целом разве стали люди более религиозными из-за этого страха? Тот, кто был религиозен, стал религиознее, тот кто не был, стал разве что более злым. Как сказал Варлам Шаламов в одном из своих колымских рассказов: в лагере хорошие люди становятся лучше, а плохие хуже. Если в душе есть некая предрасположенность, она будет расти, если же ее нет, душа будет развиваться в другую сторону. Поэтому и страхи перед природой вряд ли возможно использовать “по назначению”, если мы примем во внимание первую концепцию возникновения религии (богов придумали жрецы). Страх не может сам по себе породить существо, которое является невидимым. Человек всегда боится конкретной ситуации, боится того, что он может себе представить: боится землетрясения, боится хищников, боится кого-то конкретного. С исчезновением причины для страха страх исчезает.

Чарльз Дарвин в своей теории о происхождении видов пытается провести параллель между животными и людьми. Как ни странно, здесь он сыграл против самого же себя. Он пишет о том, что у животных и человека общее чувство страха. Животное боится своего хозяина, когда он гневается, и человек боится природных катаклизмов. И проявление этого чувства страха одинаково: дрожание мышц и пр. Но если мы согласимся Дарвином как с великим биологом и физиологом и будем последовательны, то мы отсюда должны сделать вывод о том, что у животных также есть религия. Дарвин видимо тоже ощущал здесь какую-то несообразность, поэтому он говорил о том, что у животных есть зачатки религиозности. Животное относится к своему хозяину совсем иначе, чем к своим сородичам. Скажем, собака рада видеть другую собаку, но своего хозяина она видит не просто радостно, но с обожанием. На прошлой лекции мы говорили о том, что никакая религия, даже в самой грубой форме (идолопоклонство), никогда не считала, что данный конкретный идол и является богом. Религии всегда присуща вера в силы неявленные. Животное, будь оно сколь угодно высокоорганизованное, никогда не боится и не любит никакого духовного существа. У животных нет религиозности, хотя чувство страха они действительно испытывают, точно также как и человек.

Есть еще одна концепция, которая стала возникать в XVIII–XIX вв. в некоторых разгоряченных протестантских умах — о том, что религия стала возникать только как результат некоего внешнего откровения. Эта концепция уже не столь атеистична, как приведенные выше. Здесь предполагается, что существует Бог, Который на определенном этапе открывает Себя человечеству, сообщает ему все необходимые знания в качестве неких законов (скрижалей), затем через несколько веков опять открывает Себя людям в качестве Сына Божия, опять сообщает людям некоторые знания и снова становится невидимым, Церковь становится невидимой — по терминологии одной из протестантских школ. В данном случае элиминируется, исчезает человек. Религия оказывается на каком-то этапе не существовавшей, люди были дикие, потом им явился Бог и сообщил о Своем бытии и снова исчез, оставив им скрижали (или три корзины со свитками, как в буддизме). Эта концепция, хотя вроде бы и предполагает бытие Бога, тем не менее ошибочна, ибо также утверждает, что человек является не религиозным по своей сути, а лишь получает откровение извне. Тем самым оказывается, что человек не является образом и подобием Божиим, а является лишь песчинкой, затерянной где-то в бытии, и, по выражению Монтеня, для Бога все равно, что лист на дереве, что человек на земле, настолько Он превосходит все на свете Своим умом и мощью. У человека нет никакого религиозного чувства, поэтому ни о каком благоговении или страхе Божием здесь речь идти не может. Это откровение даже не может являться формой возникновения религии, ибо религия всегда подразумевает ответное чувство, культ, молитву, благодарность, страх. Здесь же нет ничего, есть только знание — пусть даже истинное, но о нем можно забыть, или можно помнить о нем только как об интересной легенде, но никакой религиозной жизни, никакой церкви оно не подразумевает. Недаром в протестантских кругах любят говорить о “Церкви невидимой” — мол, истинное откровение было, а потом человечество стало заблуждаться, и вот православие или католицизм и являются результатом таких заблуждений, а истинная Церковь осталась невидимой. Это отрицает и саму Церковь, потому что человек в таком случае оказывается не образом Божиим и не другом Божиим, а какой-то игрушкой в Его руках. Истинной религиозности здесь быть не может.

Все эти концепции строятся на предположении, что некогда человечество пребывало без религии, у него не было религиозности. Это предположение ничем не подтверждено, хотя и не опровергнуто. Археологические исследования показывают, что на всех этапах исторического развития человеку была свойственна религиозность.

Это дает основание с большим вниманием отнестись к концепциям о том, что религия является проявлением некоторых свойств человеческой психики под воздействием определенных раздражителей. Скажем, считалось, что причиной возникновения религии является такая способность человека, как фантазия. Эта концепция, которую разделяли стоики и киренаики, получала название евгемеризма. Евгемер говорил, что боги суть обожествленные цари и герои, заслуги которых люди впоследствии преувеличили, и их образы в человеческом сознании со временем приобретали божественные черты. Хотя евгемеризм предполагает возникновение религии, но упор здесь делается именно на способность человеческого сознания к обожествлению чего-то (в данном случае кого-то), человек по своей собственной воле что-то (кого-то) начинает обожествлять. Обращаю ваше внимание на последнее слово: обожествлять. Как заметил наш известный философ и богослов В.Д. Кудрявцев-Платонов, профессор философии МДА XIX в., само слово “обожествлять” предполагает знание о Боге. Обожествляя кого-либо (что-либо), мы наделяем чертами Бога некоторое явление (личность). Но как мы можем наделить личность или явление чертами Бога, не имея знания о Нем? Получается замкнутый круг. Невозможно никакое самое страшное явление, самого великого героя и самого хорошего царя представить себе богом, не зная, что Бог существует. Мы можем ошибочно сказать, что такой-то царь был богом, но знание о Боге истинном уже есть в нашей душе. Если бы знания о Боге в душе не было, то мы бы не могли использовать это понятие, также как никто из нас не пользовался понятием “компьютер” каких-нибудь тридцать лет назад. В лучшем случае мы переводили это слово с английского как “тот, кто считает”. Говоря об обожествлении, нужно быть очень аккуратным. Исследования Кудрявцева-Платонова показывают, что практически все концепции происхождения религии подпадают под этот замкнутый круг. Во всех материалистических концепциях происхождения религии присутствует понятие “обожествления” чего-то, а если нет понятия Бога, то говорить об обожествлении нельзя.

Но есть и другие, более серьезные с научной точки зрения концепции, восходящие к евгемеризму. Скажем, концепция Фейербаха, которому принадлежит крылатая фраза: “Тайна теологии есть антропология”. Человек придумывает Бога именно потому, что такова природа его разума, его сознания. Разум бесконечен, следовательно, человек объективирует этот разум вне себя. Он видит, что есть не только у него, но и у его соседа и у всех людей, и делает вывод о том, что разум существует и вне его, и приходит к ложному выводу, что некий бесконечный разум существует в виде общего начала вселенной. Так как в человеке, кроме разума, есть еще воля и чувства, то он делает вывод о том, что этот разум не просто един, но имеет единую троичную природу. Поэтому Фейербах говорит о том, что Бог является человеку Един в трех Лицах. При беглом анализе работы “Сущность христианства” мы об этом говорили. Но у Фейербаха есть и другая работа, “Сущность религии”, в которой он настолько оказался непоследовательным, что она фактически осталась без внимания. По такой концепции Фейербаха любая другая форма религии просто не может существовать. Мусульманство, например, существовать не может, потому что у мусульман нет каких-то двух свойств нашей души, нет воли и сердца? Поэтому Фейербах, о котором говорят, что он переставил Гегеля с головы на ноги, скорее поставил христианство с ног на голову, в качестве причины показав следствие, а в качестве следствия — причину.

Поэтому фейербаховская концепция религии оказывается таким же вымыслом, как и любые другие концепции. Если мы можем себе представить, что поскольку существует Бог или у нас существует знание о Боге, мы можем сделать вывод о способностях нашей души, но по наличию способностей нашей души сделать вывод о Боге, и не просто сделать вывод, а со всеми следствиями, это уже не укладывается ни в какие рамки. Даже если забыть об аргументе Кудрявцева-Платонова, что нельзя ничего обожествлять, и предположить, что человеческий разум бесконечен и имеет ту же самую природу, что и Бог, то все же будет безумием наделить его теми же чертами и молиться ему, в психиатрии это называется раздвоением личности.

Я не говорил об одной концепции, о которой необходимо сказать, хотя она сейчас утратила свою популярность. Марксизм не был бы учением, привлекающим весь мир, если бы он не представлял из себя достаточно серьезное философское учение. В этом плане марксизм удачно пытался соединить эти две теории: с одной стороны, концепцию внешнего воздействия, с другой психологическую концепцию возникновения религии, и указывал, что у религии в действительности есть несколько корней. В нашем курсе научного атеизма мы изучали классовые корни религии, психологические корни религии, социальные корни религии (особенно усердствующие в научном атеизме находили и другие корни религии, но выделялись прежде всего эти три группы).

Марксизм утверждал, что религия есть опиум человека. Не опиум для народа, а опиум народа, т. е. народ сам для себя выдумывает этот опиум, в нем есть некая психологическая предрасположенность к религии. Эта предрасположенность проявляется не с самого начала существования человека, а на определенной ступени развития человечества, тогда, когда появляются классы. До появления классов, в бесклассовом обществе не было эксплуатации человека человеком, человек был достаточно счастлив в своих жизненных условиях, но главного у него не отнимали. У человека была своя собственность, он на ней работал, использовал свои средства производства, и никто у него ничего не отчуждал. Если он был беден, то винил в этом лишь себя, если был богат, благодарил за это лишь себя. Затем появляются классы, когда меняется форма собственности, когда появляются люди, у которых есть средства производства и люди, у которых этих средств производства нет, т. е. эксплуататоры и эксплуатируемые. Эксплуататоры, имея собственные средства производства, обладают всем богатством, они покупают себе армию, полицию, они строят свое эксплуататорское государство, а бедняки оказываются совершенно бесправными, они полностью лишены возможности как-либо влиять на ход событий. У них нет ничего, их никто не защитит, поэтому они придумывают для себя “опиум”, некую усладу: в этом мире мы несчастны, но зато после смерти мы будем блаженствовать, а богатым в рай попасть будет не легче, чем верблюду пройти сквозь игольные уши. Поэтому марксизм утверждал, что с исчезновением классов, с исчезновением эксплуатации человека человеком исчезнут соответственно и главные формы религии. При социализме религия еще будет существовать, потому что существуют социальные и психологические корни религии, построить идеальное общество сразу нельзя. Люди при социализме еще не умеют жить мирно: есть несправедливости, есть преступность, поэтому, хотя классового неравенства уже нет, но религия сохраняется. Но в идеальном обществе религии быть не может, ее там быть не должно. При коммунизме, когда осуществится принцип “от каждого по способностям, каждому по потребностям”, религии уже не будет.

Когда я изучал в МГУ курс научного атеизма, я еще не был церковным человеком, а был просто ищущим молодым человеком, поэтому на курс научного атеизма ходил с особым интересом, мне хотелось узнать как следует все эти концепции. И когда курс научного атеизма у нас закончился, я с облегчением вздохнул, сказав себе: если такова вершина научного атеизма, то значит Бог есть. Надо сказать, что мой собственный путь к религии прошел через все эти концепции. Я изучал и марксисткое учение, и евгемеризм, и Фейербаха и пр. и пр. И когда я увидел, что все это шито белыми нитками, я пришел к выводу, что нужно внимательно рассмотреть и другую сторону. И сам для себя я придумал такое упражнение. Подобно своим учителям, рассматривавшим классовые и прочие корни религии, я стал писать для себя такие же схемы: классовые корни атеизма, психологические корни атеизма и пр. И получилась забавная вещь: оказалось, что атеизм тоже имеет свои классовые, социальные и психологические корни, которые с точки зрения философской выглядят гораздо убедительней, чем так называемые классовые и прочие корни религии.

Все эти концепции возникновения религии предполагают ее развитие. Такая концепция замечательно была реализована человеком, который ни в одну из этих концепций не верил, Гегелем. Гегель был христианином и не верил в протестантские бредни насчет одноразовых откровений, он считал, что существует некоторая религиозная жизнь, но тем не менее он считал, что человечество развивается и вместе с этим развиваются формы его религиозных воззрений. Религия, также как и наука, есть область знания, которая подвергается некоторому прогрессу. В своих лекциях по философии религии Гегель показывает путем триад, каким образом самые древние религиозные формы (например, конфуцианство), которые не идут выше обожествления неба и своего земного правителя, восходят в конце концов к христианству, а христианство, отрицая самое себя в мусульманстве, восходит к истинной своей форме в виде лютеранства.

... ... типа древнегреческой и древнеримской, затем приходит к более совершенной религии типа христианской. В рамках этой же концепции были и французские просветители, которые, отказавшись от христианства, ввели еще более совершенный культ богини Разума. Подразумевается, что от этой последней, наиболее совершенной формы религии в дальнейшем легко будет отказаться: когда люди будут почитать разум, они увидят, что он в этом не нуждается... Марксизм, правда, придерживался другой концепции постепенного исчезновения религии, но в любом случае имеет место убеждение, что религия подвержена прогрессу и развивается вместе с человечеством.

Характерно, что подобные концепции возникают в XVIII-XIX веках, когда была очень сильна вера в прогресс, вера в силу разума человека. И даже религия, будучи сама по себе заблуждением, считалась порождением человеческого разума. Человек совершенствуется, и христианство безусловно является более совершенной, высшей формой религии, чем древние языческие культы. Но каково было бы изобретателям этих концепций оказаться в современном мире, где христианство оказывается в значительном меньшинстве, по сравнению даже не с атеистическими, а различными сектантскими, оккультными, восточными и прочими бреднями? Ни о каком разуме здесь речь уже не идет, ни о каком прогрессе говорить уже не приходится. Ведь в противном случае придется признать, что любая современная секта (будь то кришнаиты или сатанисты) выше, чем христианство. Даже самый ярый противник христианства, вроде Маркса или Дидро, не позволил бы себе такого вывода. Таким образом современная цивилизация показала ошибочность концепции развития религии, а эта концепция является необходимым следствием учения о развитии человечества. Если мы говорим о том, что человек возник из животного мира, в результате некоего эволюционного процесса, а эволюционный процесс не прекращался и его можно наблюдать в виде некоего прогресса, то то, что сейчас творится на земле, является контр-эволюцией, возвращением множества людей к языческим истокам. Поэтому и современные факты не подтверждают и опровергают учения о развитии религии.

А если религия не развивается, то по всей видимости, приходится предположить существование иного источника ее возникновения, других выводов мы делать не вправе. Ни одна из концепций возникновения религии не оказывается убедительной, ни наивный евгемеризм, ни марксизм, основанный на научном аппарате. Если человечество и является атеистическим, то это свидетельствует не о силе его разума, а скорее наоборот. Никогда еще человек не был так неразумен, никогда еще он до такой степени не отказывался задуматься о своем бытии и никогда еще в своей жизни он до такой степени не уподоблялся животному (которое, действительно, лишено всякой религиозности).

На следующем занятии мы поговорим об истинных источниках религии, о вере как о способности человека к религиозному познанию и о том, можно ли веру подвергать исследованию в рамках основного богословия, можно ли веру препарировать посредством разума, т. е. имеем ли мы право вообще заниматься этим предметом в рамках такого курса.